TTDL-ZABTER-07-JA-050: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-07-JA-050
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་གབ་ཐིག་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་དབང་ཆོག་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས༔
|fulltitle=mkha' 'gro gsang ba'i gab thig las: mkha' 'gro ye shes mtsho rgyal gyi dbang chog dngos grub char 'bebs:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Mkha' 'gro gsang ba'i gab thig las mkha' 'gro ye shes mtsho rgyal gyi dbang chog dngos grub char 'bebs''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 7: 591-595. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 7: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=ye shes mtsho rgyal
|deity=ye shes mtsho rgyal
|cycle=mkha' 'gro gsang ba'i gab thig  
|cycle=mkha' 'gro gsang ba'i gab thig
|cycletib=མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་གབ་ཐིག་
|cycletib=མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་གབ་ཐིག་
|versonotes=bdud 'joms mkha' 'gro mtsho rgyal
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=07
|volnumtib=༧
|volnumtib=༧
|volyigtib=ཇ
|volyigtib=ཇ
|volumenumber=07
|totalvolumes=21
|volumeLetter=JA
|textnuminvol=050
|textnuminvol=050
|pagenumbers=591-595
|totalpages=5
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=3a2
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=dbang chog
|versonotes=bdud 'joms mkha' 'gro mtsho rgyal
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀློང་ཆེན་ནོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di sprul pa'i sku mchog sna tshogs rang grol gyis bskul ngor rig 'dzin bdud 'joms rdo rjes ye shes mkha' 'gro'i gsang mdzod las bsgyur ba'i yi ge pa ni klong chen no/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-07-JA-050.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-07-JA-050.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=JA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-07-JA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-07-JA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༥༩༡མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་གབ་ཐིག་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་དབང་ཆོག་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༥༩༡མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཆོག་ཟབ་མོ་ལ༔ བུམ་པ་མཚན་ལྡན་སྐུ་ཡི་རྟེན༔ བྷནྡྷ་བདུད་རྩི་གསུང་གི་རྟེན༔ རྨ་བྱ་མེ་ལོང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན༔ འཇའ་ཤེལ་གསལ་བ་བཞི་པའི་དབང་༔ ཚུལ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ལྡན་དུ༔ བཀོད་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་དུ་འཇུག༔ བསྙེན་དང་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་བསྐྱར༔ དེ་མཐར་སློབ་མ་གྲལ་དུ་འཁོད༔ ཁྲུས་བྱ་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ སྐྱབས་སེམས་ཕོག་ནས་མཎྜལ་འབུལ༔ དེ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ༔ ཀྱཻ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྤྱི་གཟུགས་བླ་མ་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱི༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་མཐར༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཀྱཻ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཐར་བ་དོན་དུ་གཉེར་འདོད་ཅིང་༔ སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་བྱེད་ནུས་ན༔ དབང་མཆོག་ཟབ་མོ་བསྐུར་བགྱིའོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་སོགསཀོ྅་ཧཾ༔ དེས་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སོགས༔ གཞུང་གི་ལྷ་བསྐྱེད་ཀྱིས་སློབ་མ་ལྷར་གསལ༔ སྤྱན་འདྲེན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་བསྟིམ་བྱ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འབུལ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ནས་ལས་འབྲེལ་གང་ཡིན་གྱི༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་དབབ་པར་ཤོག༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱས་མེ་ཏོག་འཐོར༔ དེ་ནས་མིག་དར་བསལ་བ་ནི༔ ཧོཿཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི༔ མ་རིག་ལིང་ཐོག་དྲི་མ་བསལ༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཀྱིས་བསལ་ཏེ༔ རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ དེ་ནས་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ༔ བུམ་པ་ཆོས་དབྱིངས་བརྡལ་ཁྱབ་ཀློང་༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་དང་རྩ་ཡི་སྒྲིབ་པ་དག༔ བུམ་པ་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་སྟེ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་སྨིན་གྲོལ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧོཿཆོས་སྐུའི་ཞིང་ན་ཀུན་བཟང་མོ༔ ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ན་ཝ་ར་ཧི༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དབང་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧོཿདུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་གསང་མཛོད༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་དབང་བསྐུར་རོ༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ཆོས་ཉིད་རང་ཞལ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཧ་བཛྲ་ཌཱཀྐི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་རཏྣ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧོཿརྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་གཏེར༔ རཏྣ་མཁའ་འགྲོས་དབང་བསྐུར་རོ༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་གདིང་ཐོབ་ཤོག༔ རི་རཏྣ་ཌཱཀྐི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧོཿརྒྱལ་ཀུན་གསུང་གསང་འདུས་པ་སྟེ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོས་དབང་བསྐུར་རོ༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་གཟིགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ནི་པདྨ་ཌཱཀྐི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་ཀརྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧོཿརྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་མངའ་མཛད་མ༔ ཀརྨ་མཁའ་འགྲོས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ས་ཀརྨ་ཌཱཀྐི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་བྷནྡྷ་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ༔ ཧོཿལྷུན་གྲུབ་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ མཁའ་འགྲོའི་གསུང་གསང་བདུད་རྩི་བསྐྱིལ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ངག་ཏུ་བླུད༔ ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་གསུང་དབང་ཐོབ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་སྨིན་གྲོལ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿདེ་ནས་མེ་ལོང་ཐོགས་ལ༔ ཧོཿཀ་དག་མེ་ལོང་གཙང་མའི་ངོར༔ ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ཐིག་ལེར་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡིད་སྒྲིབ་དག་ནས་ཤེར་དབང་ཐོབ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་སྨིན་གྲོལ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཤེལ་རྡོ་ཐོགས་ལ༔ ཧོཿཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་མཁའ་ཀློང་དུ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད་ཐིག་གསལ༔ ལྷུན་གྲུབ་འཇའ་ཤེལ་འདི་གཏད་པས༔ སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་ཀུན་དག་ནས༔ ཀ་དག་ཚིག་དབང་ཐོབ་ནས་ཀྱང་༔ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་སྨིན་གྲོལ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ༔ ཧོཿསྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་གཞོང་པ་རུ༔ སྲིད་པ་དག་མཉམ་གཏོར་མ་བཤམས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ དབང་བསྒྱུར་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ མཎྜ་ལ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད༔ དེ་མཐར་བསྔོ་སྨོན་རྒྱ་ཡིས་བཏབ༔ དེ་ལྟར་རྩ་དབང་ཟབ་མོ་ནི༔ ཐོབ་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་སྒོར་འཇུག་པའི༔ ལས་དང་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་གདིང་ལྡན་ན༔ ཚེ་འདིར་རིག་འཛིན་ས་ཐོབ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀློང་ཆེན་ནོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།}}
{{TibP|({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}}) མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་གབ་ཐིག་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་དབང་ཆོག་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཆོག་ཟབ་མོ་ལ༔ བུམ་པ་མཚན་ལྡན་སྐུ་ཡི་རྟེན༔ བྷནྡྷ་བདུད་རྩི་གསུང་གི་རྟེན༔ རྨ་བྱ་མེ་ལོང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན༔ འཇའ་ཤེལ་གསལ་བ་བཞི་པའི་དབང་༔ ཚུལ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ལྡན་དུ༔ བཀོད་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་དུ་འཇུག༔ བསྙེན་དང་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་བསྐྱར༔ དེ་མཐར་སློབ་མ་གྲལ་དུ་འཁོད༔ ཁྲུས་བྱ་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ སྐྱབས་སེམས་ཕོག་ནས་མཎྜལ་འབུལ༔ དེ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ༔ ཀྱཻ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྤྱི་གཟུགས་བླ་མ་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱི༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་མཐར༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཀྱཻ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཐར་བ་དོན་དུ་གཉེར་འདོད་ཅིང་༔ སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་བྱེད་ནུས་ན༔ དབང་མཆོག་ཟབ་མོ་བསྐུར་བགྱིའོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་སོགསཀོ྅་ཧཾ༔ དེས་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སོགས༔ གཞུང་གི་ལྷ་བསྐྱེད་ཀྱིས་སློབ་མ་ལྷར་གསལ༔ སྤྱན་འདྲེན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་བསྟིམ་བྱ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འབུལ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ནས་ལས་འབྲེལ་གང་ཡིན་གྱི༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་དབབ་པར་ཤོག༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱས་མེ་ཏོག་འཐོར༔ དེ་ནས་མིག་དར་བསལ་བ་ནི༔ ཧོཿཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི༔ མ་རིག་ལིང་ཐོག་དྲི་མ་བསལ༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཀྱིས་བསལ་ཏེ༔ རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ དེ་ནས་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ༔ བུམ་པ་ཆོས་དབྱིངས་བརྡལ་ཁྱབ་ཀློང་༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་དང་རྩ་ཡི་སྒྲིབ་པ་དག༔ བུམ་པ་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་སྟེ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་སྨིན་གྲོལ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧོཿཆོས་སྐུའི་ཞིང་ན་ཀུན་བཟང་མོ༔ ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ན་ཝ་ར་ཧི༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དབང་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧོཿདུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་གསང་མཛོད༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་དབང་བསྐུར་རོ༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ཆོས་ཉིད་རང་ཞལ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཧ་བཛྲ་ཌཱཀྐི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་རཏྣ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧོཿརྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་གཏེར༔ རཏྣ་མཁའ་འགྲོས་དབང་བསྐུར་རོ༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་གདིང་ཐོབ་ཤོག༔ རི་རཏྣ་ཌཱཀྐི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧོཿརྒྱལ་ཀུན་གསུང་གསང་འདུས་པ་སྟེ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོས་དབང་བསྐུར་རོ༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་གཟིགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ནི་པདྨ་ཌཱཀྐི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་ཀརྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧོཿརྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་མངའ་མཛད་མ༔ ཀརྨ་མཁའ་འགྲོས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ས་ཀརྨ་ཌཱཀྐི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་བྷནྡྷ་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ༔ ཧོཿལྷུན་གྲུབ་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ མཁའ་འགྲོའི་གསུང་གསང་བདུད་རྩི་བསྐྱིལ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ངག་ཏུ་བླུད༔ ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་གསུང་དབང་ཐོབ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་སྨིན་གྲོལ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿདེ་ནས་མེ་ལོང་ཐོགས་ལ༔ ཧོཿཀ་དག་མེ་ལོང་གཙང་མའི་ངོར༔ ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ཐིག་ལེར་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡིད་སྒྲིབ་དག་ནས་ཤེར་དབང་ཐོབ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་སྨིན་གྲོལ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཤེལ་རྡོ་ཐོགས་ལ༔ ཧོཿཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་མཁའ་ཀློང་དུ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད་ཐིག་གསལ༔ ལྷུན་གྲུབ་འཇའ་ཤེལ་འདི་གཏད་པས༔ སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་ཀུན་དག་ནས༔ ཀ་དག་ཚིག་དབང་ཐོབ་ནས་ཀྱང་༔ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་སྨིན་གྲོལ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ༔ ཧོཿསྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་གཞོང་པ་རུ༔ སྲིད་པ་དག་མཉམ་གཏོར་མ་བཤམས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ དབང་བསྒྱུར་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ མཎྜ་ལ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད༔ དེ་མཐར་བསྔོ་སྨོན་རྒྱ་ཡིས་བཏབ༔ དེ་ལྟར་རྩ་དབང་ཟབ་མོ་ནི༔ ཐོབ་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་སྒོར་འཇུག་པའི༔ ལས་དང་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་གདིང་ལྡན་ན༔ ཚེ་འདིར་རིག་འཛིན་ས་ཐོབ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀློང་ཆེན་ནོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 13:57, 12 August 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title mkha' 'gro gsang ba'i gab thig las: mkha' 'gro ye shes mtsho rgyal gyi dbang chog dngos grub char 'bebs: TTDL-ZABTER-07-JA-050.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 7, Text 50, Pages 591-595 (Folios 1a1 to 3a2)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Mkha' 'gro gsang ba'i gab thig las mkha' 'gro ye shes mtsho rgyal gyi dbang chog dngos grub char 'bebs. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 7: 591-595. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: dbang chog   Verso: bdud 'joms mkha' 'gro mtsho rgyal
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
Cycle མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་གབ་ཐིག་ (mkha' 'gro gsang ba'i gab thig)
Deity ye shes mtsho rgyal
Colophon

ཞེས་པ་འདི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀློང་ཆེན་ནོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།

zhes pa 'di sprul pa'i sku mchog sna tshogs rang grol gyis bskul ngor rig 'dzin bdud 'joms rdo rjes ye shes mkha' 'gro'i gsang mdzod las bsgyur ba'i yi ge pa ni klong chen no/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//

[edit]
(བརྡ་ཡིག་) མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་གབ་ཐིག་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་དབང་ཆོག་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཆོག་ཟབ་མོ་ལ༔ བུམ་པ་མཚན་ལྡན་སྐུ་ཡི་རྟེན༔ བྷནྡྷ་བདུད་རྩི་གསུང་གི་རྟེན༔ རྨ་བྱ་མེ་ལོང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན༔ འཇའ་ཤེལ་གསལ་བ་བཞི་པའི་དབང་༔ ཚུལ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ལྡན་དུ༔ བཀོད་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་དུ་འཇུག༔ བསྙེན་དང་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་བསྐྱར༔ དེ་མཐར་སློབ་མ་གྲལ་དུ་འཁོད༔ ཁྲུས་བྱ་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ སྐྱབས་སེམས་ཕོག་ནས་མཎྜལ་འབུལ༔ དེ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ༔ ཀྱཻ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྤྱི་གཟུགས་བླ་མ་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱི༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་མཐར༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཀྱཻ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཐར་བ་དོན་དུ་གཉེར་འདོད་ཅིང་༔ སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་བྱེད་ནུས་ན༔ དབང་མཆོག་ཟབ་མོ་བསྐུར་བགྱིའོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་སོགསཀོ྅་ཧཾ༔ དེས་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སོགས༔ གཞུང་གི་ལྷ་བསྐྱེད་ཀྱིས་སློབ་མ་ལྷར་གསལ༔ སྤྱན་འདྲེན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་བསྟིམ་བྱ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འབུལ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ནས་ལས་འབྲེལ་གང་ཡིན་གྱི༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་དབབ་པར་ཤོག༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱས་མེ་ཏོག་འཐོར༔ དེ་ནས་མིག་དར་བསལ་བ་ནི༔ ཧོཿཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི༔ མ་རིག་ལིང་ཐོག་དྲི་མ་བསལ༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཀྱིས་བསལ་ཏེ༔ རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ དེ་ནས་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ༔ བུམ་པ་ཆོས་དབྱིངས་བརྡལ་ཁྱབ་ཀློང་༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་དང་རྩ་ཡི་སྒྲིབ་པ་དག༔ བུམ་པ་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་སྟེ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་སྨིན་གྲོལ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧོཿཆོས་སྐུའི་ཞིང་ན་ཀུན་བཟང་མོ༔ ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ན་ཝ་ར་ཧི༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དབང་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧོཿདུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་གསང་མཛོད༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་དབང་བསྐུར་རོ༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ཆོས་ཉིད་རང་ཞལ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཧ་བཛྲ་ཌཱཀྐི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་རཏྣ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧོཿརྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་གཏེར༔ རཏྣ་མཁའ་འགྲོས་དབང་བསྐུར་རོ༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་གདིང་ཐོབ་ཤོག༔ རི་རཏྣ་ཌཱཀྐི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧོཿརྒྱལ་ཀུན་གསུང་གསང་འདུས་པ་སྟེ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོས་དབང་བསྐུར་རོ༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་གཟིགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ནི་པདྨ་ཌཱཀྐི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་ཀརྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧོཿརྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་མངའ་མཛད་མ༔ ཀརྨ་མཁའ་འགྲོས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ས་ཀརྨ་ཌཱཀྐི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་བྷནྡྷ་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ༔ ཧོཿལྷུན་གྲུབ་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ མཁའ་འགྲོའི་གསུང་གསང་བདུད་རྩི་བསྐྱིལ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ངག་ཏུ་བླུད༔ ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་གསུང་དབང་ཐོབ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་སྨིན་གྲོལ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿདེ་ནས་མེ་ལོང་ཐོགས་ལ༔ ཧོཿཀ་དག་མེ་ལོང་གཙང་མའི་ངོར༔ ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ཐིག་ལེར་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡིད་སྒྲིབ་དག་ནས་ཤེར་དབང་ཐོབ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་སྨིན་གྲོལ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཤེལ་རྡོ་ཐོགས་ལ༔ ཧོཿཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་མཁའ་ཀློང་དུ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད་ཐིག་གསལ༔ ལྷུན་གྲུབ་འཇའ་ཤེལ་འདི་གཏད་པས༔ སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་ཀུན་དག་ནས༔ ཀ་དག་ཚིག་དབང་ཐོབ་ནས་ཀྱང་༔ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་སྨིན་གྲོལ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ༔ ཧོཿསྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་གཞོང་པ་རུ༔ སྲིད་པ་དག་མཉམ་གཏོར་མ་བཤམས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ དབང་བསྒྱུར་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ མཎྜ་ལ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད༔ དེ་མཐར་བསྔོ་སྨོན་རྒྱ་ཡིས་བཏབ༔ དེ་ལྟར་རྩ་དབང་ཟབ་མོ་ནི༔ ཐོབ་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་སྒོར་འཇུག་པའི༔ ལས་དང་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་གདིང་ལྡན་ན༔ ཚེ་འདིར་རིག་འཛིན་ས་ཐོབ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀློང་ཆེན་ནོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-07-JA-050&oldid=10642"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Bodhicitta
Khyentse Lineage
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.