TTDL-ZABTER-08-NYA-003: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-08-NYA-003
No edit summary
No edit summary
Line 7: Line 7:
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. : . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 8: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|terma=Yes
|deity=
|cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|versonotes=bdud 'joms srung ma
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volnumtib=
|volyigtib=ཉ
|volumenumber=08
|volumenumber=08
|volumeLetter=NYA
|volumeLetter=NYA

Revision as of 15:41, 12 August 2024

Wylie title TTDL-ZABTER-08-NYA-003.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 8, Text 3, Pages (Folios to )
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. '. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 8: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes   Verso: bdud 'joms srung ma
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre
Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
[edit]
བརྡ་ཡིག༠༠༠༠༠༠༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལ་བཞུགས་སོ༔ བརྡ་ཡིག༠༠༠༠༠༠༢༢༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ པདྨའི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་པ༔ རེ་འགའ་སྲིད་ན་དེ་ཡི་དོན༔ དབྱིངས་ཀྱི་རྗེ་མོའི་སྲོག་སྒྲུབ་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་བཅའ་གཞི་ནི༔ དམར་གཏོར་ཆེ་བ་འཁྱུད་གང་ལ༔ གཏོར་ཕྲན་བཞིས་བསྐོར་ཕྱི་རིམ་དུ༔ དམར་གཏོར་ཆུང་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ དར་ཟབ་གཅན་གཟན་རས་མས་བརྒྱན༔ བ་ལིང་ཁྲག་རྐོང་སྐྱུ་གུས་བསྐོར༔ འབུལ་རྫས་འབྱོར་ཚོགས་སྤྱི་དང་ནི༔ ཁྱད་པར་དམར་གཏོར་གཡང་གཞིས་བརྒྱན༔ ཁྲག་རྐོང་བ་ལིང་གཏོར་ཆུང་བསྐོར༔ འོ་སྐྱེམས་ཆང་སྐྱེམས་གསེར་སྐྱེམས་བཤམས༔ དང་པོ་ལྷ་བསྐྱེད་རིམ་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷ་རུ་གསལ་བ་ཡི༔ མདུན་དུ་རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས༔ སྨུག་ནག་གྲུ་གསུམ་ཐོད་མཁར་འབར་བའི་ནང་༔ མཿལས་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་མ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཟི་འོད་འབར༔ སྤྱན་གཅིག་དམར་ཟླུམ་འཁྱིལ་ཞིང་འཁོར་འདས་གཟིགས༔ མཆེ་གཅིག་མན་དུ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་སྡུད༔ རལ་གཅིག་གྱེན་དུ་གཟིང་ཞིང་སྙན་ཆ་མཛེས༔ ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཐོད་དུ་བཅིང་༔ ཕྱག་གཡས་དགྲ་སྙིང་དམར་རློན་ཁྲག་འཛག་དང་༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་ནས་ལྕགས་སྤྱང་འགྱེད༔ ནུ་མ་འབུར་ཞིང་གཡས་པར་འོ་རྒྱུན་དང་༔ གཡོན་པས་དགྲ་ལ་ཁྲག་ནད་དལ་ཡམས་གཏོང་༔ ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་མཛད་ཅིང་བསྟན་དགྲ་གནོན༔ མགོ་དང་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་རྒྱན་དུ་འཆང་༔ མེ་རླུང་འཚུབས་མ་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་ནས་བཞེངས༔ ཁྱབ་བརྡལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཕྱུག་ཆེན་མོར་བསྐྱེད༔ ཤར་དུ་ཆུ་ཁམས་དབྱིངས་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་བཙུན༔ དཀར་མོ་རལ་གཅིག་སྤྱན་གཅིག་མཆེ་བ་གཅིག༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གཡོན་ཞིང་དབྱུག༔ གར་སྟབས་མཛད་ཅིང་ཤར་གྱི་དགྲ་བགེགས་གནོན༔ ལྷོ་རུ་ས་ཁམས་དབྱིངས་ཕྱུག་དཔལ་མོ་བཙུན༔ སེར་མོ་རལ་གཅིག་སྤྱན་དང་མཆེ་བ་གཅིག༔ ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག༔ གར་སྟབས་ཞབས་ཀྱིས་ལྷོ་ཡི་བསྟན་དགྲ་གནོན༔ ནུབ་ཏུ་མེ་ཁམས་དབྱིངས་ཕྱུག་དབང་མོ་ཆེ༔ དམར་མོ་རལ་གཅིག་སྤྱན་དང་མཆེ་བ་གཅིག༔ ཕྱག་གཡས་པདྨའི་གྲི་གུག་གཡོན་བམ་ཆེན༔ ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་ནུབ་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་གནོན༔ བྱང་དུ་རླུང་ཁམས་དབྱིངས་ཕྱུག་ཁྲག་རལ་མ༔ ལྗང་ནག་རལ་གཅིག་སྤྱན་དང་མཆེ་བ་གཅིག༔ ཕྱག་གཡས་རྒྱ་གྲམ་གྲི་གུག་གཡོན་ནད་རྐྱལ༔ གར་སྟབས་ཞབས་ཀྱིས་བྱང་གི་དགྲ་བགེགས་གནོན༔ ཤར་ལྷོ་འགུགས་བྱེད་དཀར་མོས་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ ལྷོ་ནུབ་འཆིང་བྱེད་སེར་མོས་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ནུབ་བྱང་སྡོམ་བྱེད་དམར་མོས་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས༔ བྱང་ཤར་མྱོས་བྱེད་ནག་མོས་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ གཡོན་རྣམས་སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་ནས་ལྕགས་སྤྱང་འགྱེད༔ ཀུན་ཀྱང་རང་འདྲ་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ དེ་མཐར་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ལ་གནས་པའི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ མདོར་ན་སྲིད་པ་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ གཙོ་དང་སྤྲུལ་འཁོར་ཡང་འཁོར་བཀའ་སྡོད་རྣམས༔ བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་བསྐྱེད༔ ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་ཀླ་ཀློ་བདུད་སྡེ་དང་༔ མཐའ་དབུས་འཁྲུགས་པའི་དམག་དཔུང་ནད་མཚོན་ཀུན༔ གཞོམ་བྱེད་སྲོག་གི་གཤེད་མར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་འབྲུ་གསུམ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་དང་འཇིག་རྟེན་དང་༔ འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་དབང་བསྒྱུར་མ་མོར་བཅས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་ཏེ༔ ཆར་སྲིན་གཏིབས་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་ས་གསུམ་གནས༔ ཡོངས་གང་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མར་འཁོད་པར་གྱུར༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ སྤོས་དང་ཞུན་ཆེན་བསྲེགས༔ རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་རང་བཏིག་ལ༔ མ་བྷྱོཿཛཿཧྲཱིཾཿཕེཾ་ཛཿའོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ འཇིགས་དང་བྲལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཁྲོས་མ་ནག་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མེ་རི་འབར་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྱབ་བརྡལ་ནམ་མཁའི་འཁོར་ཡུག་ནས༔ ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་ཁམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནས༔ འབྱུང་བའི་དབྱིངས་ཕྱུག་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ ལས་བྱེད་མ་བཞི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་བརྟེན་གྱིས༔ བརྒྱུད་འཛིན་ཐུགས་རྗེས་མ་དོར་ཞིག༔ བུ་ལ་བརྩེ་གདུང་མ་ཆུང་ཞིག༔ སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་མ་འགྱང་ཞིག༔ འབོད་ལ་གཡེལ་དང་འགྱང་མ་བྱེད༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བློ་གཏད་ཅིང་༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་ལྷུར་ལེན་གྱི༔ ཐབས་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་དང་༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་ཡུལ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དད་དང་མོས་གུས་ཤུགས་ཀྱིས་འབོད༔ དམ་ཚིག་གཏའ་རུ་བཞག་སྟེ་འབོད༔ ཐ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མ་བྷྱོ་ཛ་ཧྲཱིཾཿབཾ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་མ་མ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་ཨེ་ཀ་པཉྩ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ལ༔ བྷྱོ༔ གྲུ་གསུམ་ཐོད་མཁར་གཞལ་ཡས་སུ༔ པདྨ་དང་ནི་ཉི་མའི་གདན༔ བམ་ཆེན་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པའི་སྟེང་༔ དབྱིངས་ཀྱི་རྗེ་མོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་མོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་ཡི་མ་མོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གསུང་གི་མ་མོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཐུགས་ཀྱི་མ་མོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཡོན་ཏན་མ་མོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་མ་མོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་ཉིང་སྤྲུལ་དང་༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ མ་བྷྱོཿཛཿཧྲཱིཾཿབཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ༔ ན་མོ༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ་བ་དང་༔ འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་༔ རྣམ་མཁྱེན་ས་རུ་དབུགས་འབྱིན་ཕྱིར༔ དབྱིངས་ཀྱི་རྗེ་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ན་མོ་ན་མ་ཧོཿདེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ༔ ཧོཿསྲིད་པ་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ སྨན་གཏོར་རཀྟའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ འབྲུ་ཡི་མར་དང་རྩི་ཡི་མར༔ འོ་ཞོ་ཇ་ཆང་བདུད་རྩིའི་སྐྱེམས༔ འབྲུ་སྣ་ཤིང་ཐོག་ཟས་ཀྱི་རིགས༔ འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་འབུལ༔ བཙོས་དང་རྗེན་ཤ་ཁུ་བ་རྐང་༔ ནལ་བུའི་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་དང་༔ ལྒ་དང་རྩི་དང་སྤོད་ཀྱི་རིགས༔ མདོར་ན་རོ་བརྒྱའི་བཅུད་ལྡན་པའི༔ བཟའ་བཏུང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཕྱར་དར་གཡབ་དར་གདུགས་རྒྱལ་མཚན༔ གནམ་ཡོལ་བླ་བྲེ་འཕན་དར་དང་༔ མི་དབང་ནལ་བུའི་རྒྱལ་མཚན་སོགས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་ཕྱིར་འབུལ༔ རྟ་དང་བོང་དྲེལ་གནག་ར་ལུག༔ གཟུགས་འགྲོས་སྣ་ཚོགས་དཀོར་དུ་འབུལ༔ ཁྱུང་ཆེན་རྨ་བྱ་དེ་ཕོ་དང་༔ བྱ་ནག་མཆུ་དམར་ལ་སོགས་པ༔ མདོར་ན་མ་མོ་མཉེས་པའི་རྫས༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་གཏེར་གྱི་མཛོད༔ གུས་པས་འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་ཀྱང་༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ལ༔ མ་སྲིང་ལྟ་བུར་བརྩེ་གདུང་ཞིང་༔ རྟག་ཏུ་བྱམས་པས་སྐྱོངས་མཛོད་ལ༔ ནད་གདོན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཞི་ནས༔ ཆོས་མཐུན་མངའ་ཐང་འཕེལ་རྒྱས་མཛོད༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་བྲན་བཀོལ་ཏེ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ མ་མ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཀྵེ་ཊ་པཱ་ལ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཿབྷྱོཿཛཿཧྲཱིཾཿསརྦ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་སོགས་ཤཔྟ་རཱུ་པ་སོགས་དྷརྨ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿདེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གདོད་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡེ་སངས་རྒྱས༔ སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ རེས་འགའ་དྲི་ཟ་མོ་དང་མེ་ལྷ་མོ༔ རེས་འགའ་གཤིན་རྗེ་མོ་དང་སྲིན་མོར་བརྫུ༔ རེས་འགའ་ཆུ་ལྷ་མོ་དང་གནོད་སྦྱིན་མོ༔ རེས་འགའ་དབང་ལྡན་མོ་དང་ཀླུ་གཉན་མོ༔ ཀུན་ཏུ་བརྫུ་ཞིང་སྣ་ཚོགས་གར་མཁན་མོ༔ དཔལ་འབར་དབྱིངས་ཀྱི་རྗེ་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་དུས་བཞིའི་བྱེད་པ་མོ༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ལ་དབང་མཛད་ཅིང༔ གནས་མཆོག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བདག་མོ་མཛད༔ ཡུལ་ཆེན་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་མངའ་དབང་བསྒྱུར༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་མངོན་དུ་བྱེད༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཤ་ཟ་མི་སྲུན་དྲག་ཁྲོས་རྔམས་པའི་གཟུགས༔ ངོམས་བཞིན་ལས་བྱེད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འགྱེད༔ མོ་རྒྱུད་དབང་སྡུད་འཁོར་བརྒྱད་བྲན་དུ་ཁོལ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་སྲོག་དབང་བྱེད༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་ཅིང་༔ ཉམས་པ་ཅན་ལ་བཀའ་ཡིས་ཆད་པ་གཅོད༔ རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལ་མ་ཡིས་བུ་ལྟར་བརྩེ༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མཆོག་གི་ནོར་དུ་སྟེར༔ ཡང་རྗེ་སྲོག་གི་གཤེད་མར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྤྱི་དཔལ་དབྱིངས་ཀྱི་རྗེ་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཧོཿཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་མ༔ སྲིད་པ་དབྱིངས་ཀྱི་རྗེ་མོ་འཁོར་བཅས་དགོངས༔ བདག་ནི་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་དབང་གྱུར་ཏེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ལས༔ མ་ལུས་མི་འཆབ་མི་སྦེད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བཟོད་པར་བཞེས་ཏེ་དགྱེས་པར་དགོངས་མཛོད་ཅིག༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད༔ དེ་ནས་འབོད་སྔགས་བཟླ་བ་ལ༔ བདག་ཉིད་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མཆོག་གང་ཡང་རུང་བ་དང་༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་གཅིག་དྲིལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་རྩེ་གསུམ་ཕྱར་བ༔ གཡོན་གསུམ་བྷནྡྷ་སྐམ་རློན་རྙིང་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་བསྣམས་ཏེ༔ ཡུམ་ཁྲོ་མོ་གནམ་ཞལ་མ་མཐིང་སྐྱ་གཡས་ཁ་ཊྭཱྃ་དང་༔ གཡོན་དུང་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབ་པ༔ ཞབས་གཡས་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་ཞིང་ཡབ་དང་ཞལ་སྦྱོར་བ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྫོགས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་ཞིང་ཞབས་བཞིས་སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞིའི་སྒོ་འཕར་གནོན་པའི་མཚོན་བྱེད་བམ་ཆེན་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་ལ་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་སུ་བསྒྲད་པ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ནི་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བའོ༔ མདུན་དུ་དབྱིངས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་འབྱུང་ལྔ་དབྱིངས་ཀྱི་རྗེ་མོ་སྲིད་པ་དུས་བཞིའི་དབང་མོ་ལ་སོགས་པའི་སྲིད་པ་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་སྐུ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མཁའ་འགྲོ་དང་མ་མོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པས་མཐུ་ནུས་པ་བཀྲག་གཟི་མདངས་ཉམས་བདེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་འབར་ཞིང་དགྱེས་པར་བསྒོམ་ལ༔ ཨེ་ཀ་ཙ་ཊཱི་མ་བྷྱོ་ཛཿཧྲཱིཾ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཞེས་བརྗོད་རྦད་པ་ལ༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་པས་དབྱིངས་ཀྱི་རྗེ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་སྟེ་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་རབ་ཏུ་བསྐུལ་ནས་སྲིད་པ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སྐར་ཚོགས་བཀྲ་བ་ལྟ་བུ་དང་བར་སྣང་ལ་སྤྲིན་དཔུང་གཏིབས་པ་ལྟ་བུ་དང༔ ས་གཞི་ལ་ཁ་ཆར་སེར་རླུང་འཚུབས་པ་ལྟར་དགྲ་བོའི་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་རུ་ལུ་དང་སོད་རྒྱོབ་ཀྱི་སྒྲས་ས་གསུམ་གང་ཞིང་འདར་འཁྲིགས་དང་བཅས་འགྲོ་བར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོཿམ་མ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཊཱི་མཿབྷྱོཿཛཿཧྲཱིཾཿས་མ་ཡ༔ ཆེ་གེ་མོའི་བླ་ལ་རྦད་རྦད༔ སྲོག་ལ་རྦད་རྦད༔ མི་ཕྱུགས་དཀོར་ལ་རྦད་རྦད༔ ཅེས་པ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་བཟླ༔ བསད་པ་ལ༔ དབྱིངས་ཀྱི་རྗེ་མོའི་སྤྲུལ་པ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་དགྲ་བོའི་ཚེ་བླ་སྲོག་གསུམ་མི་ནོར་དཀོར་དང་བཅས་པ་ཤོག་སྐྱ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་བཞིན་དུ་དེད་བྱུང་ནས་མཚོན་ཆ་མང་པོས་བསད༔ ཐུན་རྫས་མང་པོས་གཏུབ༔ ཤ་ཟའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཤ་ལ་རོལ༔ ཁྲག་འཐུང་མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྲག་ལ་འཇིབ༔ རུས་འཆའ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རུས་པ་མུར༔ རྐང་ལྡག་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྐང་ལ་རོལ༔ བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་དང་བཅས་པ་ཆུ་ཐིགས་ཧུབ་ཀྱིས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་རོལ་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོཿམ་མ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཊཱི་མཿབྷྱོཿཛཿཧྲཱིཾཿསརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཀྵེ་ཊ་པཱ་ལ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་བླ་ལ་རྦད་སོད༔ སྲོག་ལ་རྦད་སོད༔ སྙིང་ལ་རྦད་སོད༔ ཚེ་ལ་རྦད་སོད༔ མི་ནོར་སྲོག་ལ་རྦད་སོད༔ ཐུམ་རི་ལི་ལི་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔ ཤ་ལ་མྱག་མྱག༔ ཁྲག་ལ་རོལ་རོལ༔ རྦད་བྷྱོ་རྦད་བྷྱོ༔ ཕོབ་ཡ༔ སོད་ཡ༔ ཞེས་ཐུན་མཚོན་གྱིས་བརྡེག་ཅིང་དྲག་ཏུ་བརྗོད༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་ཚད་ཕེབ་ཅིང་༔ བསྐང་གསོལ་གཏོར་མ་མང་བཏང་སྟེ༔ མཐར་ནི་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚེ༔ རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གི་གནད་ལྡན་ན༔ དགྲ་དཔུང་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཡང་འཇིིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་ཤྭ་བྲག་རྡོ་རྗེ་ནས་གདན་དྲངས་ཏེ་མི་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་མཐར་རྣལ་འབྱོར་གཡུང་དྲུང་ཕུན་ཚོགས་དང་སྐྱེས་བུ་ཆེ་མཆོག་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་ལི་སྟོད་སྐལ་བཟང་དགོན་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་གཡུང་དྲུང་ཕུན་ཚོགས་སོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།།།