TTDL-ZABTER-08-NYA-010: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-08-NYA-010
No edit summary
No edit summary
 
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ སྲུང་མ་གཉན་པོ་རྟེན་འཛུག༔
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: srung ma gnyan po rten 'dzug:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las srung ma gnyan po rten 'dzug''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 8: 59-62. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 8: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=
|cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|versonotes=bdud 'joms srung ma
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=08
|volnumtib=༨
|volnumtib=༨
|volyigtib=ཉ
|volyigtib=ཉ
|volumenumber=08
|totalvolumes=21
|volumeLetter=NYA
|textnuminvol=010
|textnuminvol=010
|pagenumbers=59-62
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b6
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=rten 'dzug
|versonotes=bdud 'joms bka' srung lha chen
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་སློབ་བུ་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་ངོར་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བགྱིས་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། དགེའོ། །ལེགས་སོ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di yang khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gter nas bton te mthar slob bu mkhyen rab rgya mtshos bskul ngor dag par phab pa'i yi ge pa yang de nyid kyis bgyis pa'o/_/dge'o/_/dge'o//_dge'o/_/legs so//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-08-NYA-010.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-08-NYA-010.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=NYA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-08-NYA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-08-NYA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|བརྡ་ཡིག་༠༠༠༠༠༠༠༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ སྲུང་མ་གཉན་པོ་རྟེན་འཛུག་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ བརྡ་ཡིག་༠༠༠༠༠༠༠༥༩༔ བཀའ་སྲུང་གཉན་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན༔ འབྱོར་ཚད་བཤམས་ལ་མ་འབྱོར་བ༔ ཙཀླི་ལ་བྲིས་དེ་བཤམས་ལ༔ དེ་ནས་རྟེན་འཛུག་པ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བྷྲུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷ་མིའི་དཔལ་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་གྱུར༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་ལན་བདུན་བརྗོད༔ དེ་ནས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པ་ཡི༔ ཁྲབ་རྨོག་ཚེམ་ཚེམ་བེམ་དང་ཕུབ༔ བཙན་པའི་གོ་ཁྲབ་སྣ་ཚོགས་འདི༔ བཀའ་སྲུང་གཉན་པོའི་རྟེན་དུ་བཙུགས༔ ལྷ་སྲུང་རྟེན་ལ་བཞུགས་སོ་འཚལ༔ མི་དང་སྟག་སེང་དོམ་དྲེད་གཟིག༔ གོང་རིགས་ཝ་གཡི་འཕར་སྤྱང་དང་༔ གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་པགས་པ་ཡང་༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་རྟེན་དུ་འབུལ༔ ལྷ་སྲུང་རྟེན་ལ་བཞུགས་སོ་འཚལ༔ དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས་གོས་སྣ་ཚོགས༔ རས་ཕྲུག་སྣམ་ཐེར་སྣ་ཚོགས་པ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་རྟེན་དུ་འབུལ༔ ལྷ་སྲུང་རྟེན་ལ་བཞུགས་སོ་འཚལ༔ མདའ་གཞུ་མདུང་དང་རལ་གྲི་དང་༔ དུག་མདའ་མེ་མདའ་མདའ་བོ་ཆེ༔ གྲི་དང་ཤང་ལང་དགྲ་ཟོར་སོགས༔ རྣོ་བའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ༔ བཀའ་སྲུང་གཉན་པོའི་རྟེན་དུ་འབུལ༔ ལྷ་སྲུང་རྟེན་ལ་བཞུགས་སོ་འཚལ༔ དར་གདུགས་བ་དན་འཕན་རྒྱལ་མཚན༔ གནམ་ཡོལ་བླ་རེ་དྲྭ་ཕྱེད་དང་༔ མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཉལ་ཉིལ་བཅས༔ ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་གཞིའི་རྒྱན༔ བཀའ་སྲུང་གཉན་པོའི་རྟེན་དུ་འབུལ༔ ལྷ་སྲུང་རྟེན་ལ་བཞུགས་སོ་འཚལ༔ མཁར་ཐབས་མདོས་དང་སྲོག་འཁོར་དང་༔ སྙིང་སྣའི་སྙིང་གཟུགས་བསྒྲིལ་བ་འདི༔ བཀའ་སྲུང་གཉན་པོའི་རྟེན་དུ་འབུལ༔ ལྷ་སྲུང་རྟེན་ལ་བཞུགས་སོ་འཚལ༔ གཏོར་མ་སྔགས་ཀྱི་བཅུད་ཅན་ལ༔ ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་དར་སྣས་བརྒྱན༔ བཀའ་སྲུང་གཉན་པོའི་རྟེན་དུ་འབུལ༔ ལྷ་སྲུང་རྟེན་ལ་བཞུགས་སོ་འཚལ༔ སྐུ་གཟུགས་གསང་རྟེན་འབྲལ་མེད་རྫས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་མཚོན་ཐུན་ཚོགས༔ བཀའ་སྲུང་གཉན་པོའི་རྟེན་དུ་བཙུག༔ ལྷ་སྲུང་རྟེན་ལ་བཞུགས་སོ་འཚལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཡང་རྟེན་གཏེར་བུམ་དང་༔ མཛེས་པའི་གཟུགས་དང་ཁ་ཏོག་ཅན༔ བཀའ་སྲུང་གཉན་པོའི་རྟེན་དུ་འབུལ༔ ལྷ་སྲུང་རྟེན་ལ་བཞུགས་སོ་འཚལ༔ གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་བསེ་རྡོ་རྗེ༔ ནོར་བུ་མུ་མེན་དུང་གཡུ་རྨུག༔ འབྱོར་ཚོགས་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་པ༔ བཀའ་སྲུང་གཉན་པོའི་རྟེན་དུ་འབུལ༔ ལྷ་སྲུང་རྟེན་ལ་བཞུགས་སོ་འཚལ༔ སྦྲ་ཁྱིམ་དར་གུར་གནས་ཁང་དང་༔ བླ་རྡོ་ཕ་འོང་ལོང་བུར་བཅས༔ བཀའ་སྲུང་གཉན་པོའི་རྟེན་དུ་འབུལ༔ ལྷ་སྲུང་རྟེན་ལ་བཞུགས་སོ་འཚལ༔ ཀྱཻ༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་འབྱོར་པའི་རྫས་ཡོ་བྱད༔ མ་འབྱོར་པ་དག་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ༔ ཡང་ན་རི་མོའི་གཟུགས་བཀོད་དེ༔ བཀའ་སྲུང་གཉན་པོའི་རྟེན་དུ་འབུལ༔ ལྷ་སྲུང་རྟེན་ལ་བཞུགས་སོ་འཚལ༔ བཀའ་སྲུང་རྟེན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་སྐྱོང་རྟེན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཅན་རྟེན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་ལྷ་རྟེན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཡུལ་ལྷ་རྟེན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ འགོ་བའི་ལྷ་དང་སྐྱོབ་པའི་ལྷ༔ ཚེ་རབས་ལས་ལྷ་ད་ལྟའི་ལྷ༔ མ་ལུས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ལ་བཞུགས༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་ཤིང་གོང་མ་གཡེལ༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་ཤིང་རྒྱུད་མ་ངན༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་ཤིང་ཕྲག་མ་དོག༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་ཤིང་ཐུགས་མ་གཡེལ༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་ཤིང་གཞུང་མ་ངན༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་ཤིང་མཐུ་མ་ཆུང་༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་ཤིང་རྩལ་མ་ཞན༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་ཤིང་བང་མ་བུལ༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་ཤིང་ལས་མ་འགྱང་༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་ཤིང་དགྱེས་ཞལ་སྟོན༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་ཤིང་འགྲུབ་རྟགས་སྟོན༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་ཤིང་འདོད་དོན་སྒྲུབས༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་ཤིང་དགྲ་ལྷ་མཛོད༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་ཤིང་ནོར་ལྷ་མཛོད༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་ཤིང་གཡང་ལྷ་མཛོད༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་ཤིང་ཕུག་ལྷ་མཛོད༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་ཤིང་ཕྱུགས་ལྷ་མཛོད༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་ཤིང་དགྲ་བོ་སོད༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་ཤིང་བགེགས་དཔུང་ཐུལ༔ དེ་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཚིག་དེ་དག༔ རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་པད་འབྱུང་སོགས༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཡི༔ དམ་ཚིག་དང་ནི་བཀའ་གཉན་པོ༔ དཔང་དུ་བཙུགས་ཤིང་གཏའ་རུ་བཞག༔ དེ་ཕྱིར་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བརྗོད༔ དེ་ཡིས་ཕྲིན་ལས་ངེས་པར་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་སློབ་བུ་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་ངོར་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བགྱིས་པའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།ལེགས་སོ།།།།}}
{{TibP|ཐྂ༎༔  ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ སྲུང་མ་གཉན་པོ་རྟེན་འཛུག་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  བཀའ་སྲུང་གཉན་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན༔ འབྱོར་ཚད་བཤམས་ལ་མ་འབྱོར་བ༔ ཙཀླི་ལ་བྲིས་དེ་བཤམས་ལ༔ དེ་ནས་རྟེན་འཛུག་པ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བྷྲུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷ་མིའི་དཔལ་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་གྱུར༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་ལན་བདུན་བརྗོད༔ དེ་ནས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པ་ཡི༔ ཁྲབ་རྨོག་ཚེམ་ཚེམ་བེམ་དང་ཕུབ༔ བཙན་པའི་གོ་ཁྲབ་སྣ་ཚོགས་འདི༔ བཀའ་སྲུང་གཉན་པོའི་རྟེན་དུ་བཙུགས༔ ལྷ་སྲུང་རྟེན་ལ་བཞུགས་སོ་འཚལ༔ མི་དང་སྟག་སེང་དོམ་དྲེད་གཟིག༔ གོང་རིགས་ཝ་གཡི་འཕར་སྤྱང་དང་༔ གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་པགས་པ་ཡང་༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་རྟེན་དུ་འབུལ༔ ལྷ་སྲུང་རྟེན་ལ་བཞུགས་སོ་འཚལ༔ དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས་གོས་སྣ་ཚོགས༔ རས་ཕྲུག་སྣམ་ཐེར་སྣ་ཚོགས་པ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་རྟེན་དུ་འབུལ༔ ལྷ་སྲུང་རྟེན་ལ་བཞུགས་སོ་འཚལ༔ མདའ་གཞུ་མདུང་དང་རལ་གྲི་དང་༔ དུག་མདའ་མེ་མདའ་མདའ་བོ་ཆེ༔ གྲི་དང་ཤང་ལང་དགྲ་ཟོར་སོགས༔ རྣོ་བའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ༔ བཀའ་སྲུང་གཉན་པོའི་རྟེན་དུ་འབུལ༔ ལྷ་སྲུང་རྟེན་ལ་བཞུགས་སོ་འཚལ༔ དར་གདུགས་བ་དན་འཕན་རྒྱལ་མཚན༔ གནམ་ཡོལ་བླ་རེ་དྲྭ་ཕྱེད་དང་༔ མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཉལ་ཉིལ་བཅས༔ ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་གཞིའི་རྒྱན༔ བཀའ་སྲུང་གཉན་པོའི་རྟེན་དུ་འབུལ༔ ལྷ་སྲུང་རྟེན་ལ་བཞུགས་སོ་འཚལ༔ མཁར་ཐབས་མདོས་དང་སྲོག་འཁོར་དང་༔ སྙིང་སྣའི་སྙིང་གཟུགས་བསྒྲིལ་བ་འདི༔ བཀའ་སྲུང་གཉན་པོའི་རྟེན་དུ་འབུལ༔ ལྷ་སྲུང་རྟེན་ལ་བཞུགས་སོ་འཚལ༔ གཏོར་མ་སྔགས་ཀྱི་བཅུད་ཅན་ལ༔ ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་དར་སྣས་བརྒྱན༔ བཀའ་སྲུང་གཉན་པོའི་རྟེན་དུ་འབུལ༔ ལྷ་སྲུང་རྟེན་ལ་བཞུགས་སོ་འཚལ༔ སྐུ་གཟུགས་གསང་རྟེན་འབྲལ་མེད་རྫས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་མཚོན་ཐུན་ཚོགས༔ བཀའ་སྲུང་གཉན་པོའི་རྟེན་དུ་བཙུག༔ ལྷ་སྲུང་རྟེན་ལ་བཞུགས་སོ་འཚལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཡང་རྟེན་གཏེར་བུམ་དང་༔ མཛེས་པའི་གཟུགས་དང་ཁ་ཏོག་ཅན༔ བཀའ་སྲུང་གཉན་པོའི་རྟེན་དུ་འབུལ༔ ལྷ་སྲུང་རྟེན་ལ་བཞུགས་སོ་འཚལ༔ གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་བསེ་རྡོ་རྗེ༔ ནོར་བུ་མུ་མེན་དུང་གཡུ་རྨུག༔ འབྱོར་ཚོགས་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་པ༔ བཀའ་སྲུང་གཉན་པོའི་རྟེན་དུ་འབུལ༔ ལྷ་སྲུང་རྟེན་ལ་བཞུགས་སོ་འཚལ༔ སྦྲ་ཁྱིམ་དར་གུར་གནས་ཁང་དང་༔ བླ་རྡོ་ཕ་འོང་ལོང་བུར་བཅས༔ བཀའ་སྲུང་གཉན་པོའི་རྟེན་དུ་འབུལ༔ ལྷ་སྲུང་རྟེན་ལ་བཞུགས་སོ་འཚལ༔ ཀྱཻ༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་འབྱོར་པའི་རྫས་ཡོ་བྱད༔ མ་འབྱོར་པ་དག་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ༔ ཡང་ན་རི་མོའི་གཟུགས་བཀོད་དེ༔ བཀའ་སྲུང་གཉན་པོའི་རྟེན་དུ་འབུལ༔ ལྷ་སྲུང་རྟེན་ལ་བཞུགས་སོ་འཚལ༔ བཀའ་སྲུང་རྟེན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་སྐྱོང་རྟེན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཅན་རྟེན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་ལྷ་རྟེན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཡུལ་ལྷ་རྟེན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ འགོ་བའི་ལྷ་དང་སྐྱོབ་པའི་ལྷ༔ ཚེ་རབས་ལས་ལྷ་ད་ལྟའི་ལྷ༔ མ་ལུས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ལ་བཞུགས༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་ཤིང་གོང་མ་གཡེལ༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་ཤིང་རྒྱུད་མ་ངན༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་ཤིང་ཕྲག་མ་དོག༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་ཤིང་ཐུགས་མ་གཡེལ༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་ཤིང་གཞུང་མ་ངན༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་ཤིང་མཐུ་མ་ཆུང་༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་ཤིང་རྩལ་མ་ཞན༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་ཤིང་བང་མ་བུལ༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་ཤིང་ལས་མ་འགྱང་༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་ཤིང་དགྱེས་ཞལ་སྟོན༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་ཤིང་འགྲུབ་རྟགས་སྟོན༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་ཤིང་འདོད་དོན་སྒྲུབས༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་ཤིང་དགྲ་ལྷ་མཛོད༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་ཤིང་ནོར་ལྷ་མཛོད༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་ཤིང་གཡང་ལྷ་མཛོད༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་ཤིང་ཕུག་ལྷ་མཛོད༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་ཤིང་ཕྱུགས་ལྷ་མཛོད༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་ཤིང་དགྲ་བོ་སོད༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་ཤིང་བགེགས་དཔུང་ཐུལ༔ དེ་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཚིག་དེ་དག༔ རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་པད་འབྱུང་སོགས༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཡི༔ དམ་ཚིག་དང་ནི་བཀའ་གཉན་པོ༔ དཔང་དུ་བཙུགས་ཤིང་གཏའ་རུ་བཞག༔ དེ་ཕྱིར་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བརྗོད༔ དེ་ཡིས་ཕྲིན་ལས་ངེས་པར་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་སློབ་བུ་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་ངོར་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བགྱིས་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། དགེའོ། །ལེགས་སོ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 10:56, 13 August 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: srung ma gnyan po rten 'dzug: TTDL-ZABTER-08-NYA-010.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 8, Text 10, Pages 59-62 (Folios 1a1 to 2b6)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las srung ma gnyan po rten 'dzug. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 8: 59-62. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: rten 'dzug   Verso: bdud 'joms bka' srung lha chen
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre
Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་སློབ་བུ་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་ངོར་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བགྱིས་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། དགེའོ། །ལེགས་སོ།།

zhes pa 'di yang khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gter nas bton te mthar slob bu mkhyen rab rgya mtshos bskul ngor dag par phab pa'i yi ge pa yang de nyid kyis bgyis pa'o/_/dge'o/_/dge'o//_dge'o/_/legs so//

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ སྲུང་མ་གཉན་པོ་རྟེན་འཛུག་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) བཀའ་སྲུང་གཉན་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན༔ འབྱོར་ཚད་བཤམས་ལ་མ་འབྱོར་བ༔ ཙཀླི་ལ་བྲིས་དེ་བཤམས་ལ༔ དེ་ནས་རྟེན་འཛུག་པ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བྷྲུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷ་མིའི་དཔལ་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་གྱུར༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་ལན་བདུན་བརྗོད༔ དེ་ནས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པ་ཡི༔ ཁྲབ་རྨོག་ཚེམ་ཚེམ་བེམ་དང་ཕུབ༔ བཙན་པའི་གོ་ཁྲབ་སྣ་ཚོགས་འདི༔ བཀའ་སྲུང་གཉན་པོའི་རྟེན་དུ་བཙུགས༔ ལྷ་སྲུང་རྟེན་ལ་བཞུགས་སོ་འཚལ༔ མི་དང་སྟག་སེང་དོམ་དྲེད་གཟིག༔ གོང་རིགས་ཝ་གཡི་འཕར་སྤྱང་དང་༔ གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་པགས་པ་ཡང་༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་རྟེན་དུ་འབུལ༔ ལྷ་སྲུང་རྟེན་ལ་བཞུགས་སོ་འཚལ༔ དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས་གོས་སྣ་ཚོགས༔ རས་ཕྲུག་སྣམ་ཐེར་སྣ་ཚོགས་པ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་རྟེན་དུ་འབུལ༔ ལྷ་སྲུང་རྟེན་ལ་བཞུགས་སོ་འཚལ༔ མདའ་གཞུ་མདུང་དང་རལ་གྲི་དང་༔ དུག་མདའ་མེ་མདའ་མདའ་བོ་ཆེ༔ གྲི་དང་ཤང་ལང་དགྲ་ཟོར་སོགས༔ རྣོ་བའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ༔ བཀའ་སྲུང་གཉན་པོའི་རྟེན་དུ་འབུལ༔ ལྷ་སྲུང་རྟེན་ལ་བཞུགས་སོ་འཚལ༔ དར་གདུགས་བ་དན་འཕན་རྒྱལ་མཚན༔ གནམ་ཡོལ་བླ་རེ་དྲྭ་ཕྱེད་དང་༔ མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཉལ་ཉིལ་བཅས༔ ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་གཞིའི་རྒྱན༔ བཀའ་སྲུང་གཉན་པོའི་རྟེན་དུ་འབུལ༔ ལྷ་སྲུང་རྟེན་ལ་བཞུགས་སོ་འཚལ༔ མཁར་ཐབས་མདོས་དང་སྲོག་འཁོར་དང་༔ སྙིང་སྣའི་སྙིང་གཟུགས་བསྒྲིལ་བ་འདི༔ བཀའ་སྲུང་གཉན་པོའི་རྟེན་དུ་འབུལ༔ ལྷ་སྲུང་རྟེན་ལ་བཞུགས་སོ་འཚལ༔ གཏོར་མ་སྔགས་ཀྱི་བཅུད་ཅན་ལ༔ ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་དར་སྣས་བརྒྱན༔ བཀའ་སྲུང་གཉན་པོའི་རྟེན་དུ་འབུལ༔ ལྷ་སྲུང་རྟེན་ལ་བཞུགས་སོ་འཚལ༔ སྐུ་གཟུགས་གསང་རྟེན་འབྲལ་མེད་རྫས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་མཚོན་ཐུན་ཚོགས༔ བཀའ་སྲུང་གཉན་པོའི་རྟེན་དུ་བཙུག༔ ལྷ་སྲུང་རྟེན་ལ་བཞུགས་སོ་འཚལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཡང་རྟེན་གཏེར་བུམ་དང་༔ མཛེས་པའི་གཟུགས་དང་ཁ་ཏོག་ཅན༔ བཀའ་སྲུང་གཉན་པོའི་རྟེན་དུ་འབུལ༔ ལྷ་སྲུང་རྟེན་ལ་བཞུགས་སོ་འཚལ༔ གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་བསེ་རྡོ་རྗེ༔ ནོར་བུ་མུ་མེན་དུང་གཡུ་རྨུག༔ འབྱོར་ཚོགས་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་པ༔ བཀའ་སྲུང་གཉན་པོའི་རྟེན་དུ་འབུལ༔ ལྷ་སྲུང་རྟེན་ལ་བཞུགས་སོ་འཚལ༔ སྦྲ་ཁྱིམ་དར་གུར་གནས་ཁང་དང་༔ བླ་རྡོ་ཕ་འོང་ལོང་བུར་བཅས༔ བཀའ་སྲུང་གཉན་པོའི་རྟེན་དུ་འབུལ༔ ལྷ་སྲུང་རྟེན་ལ་བཞུགས་སོ་འཚལ༔ ཀྱཻ༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་འབྱོར་པའི་རྫས་ཡོ་བྱད༔ མ་འབྱོར་པ་དག་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ༔ ཡང་ན་རི་མོའི་གཟུགས་བཀོད་དེ༔ བཀའ་སྲུང་གཉན་པོའི་རྟེན་དུ་འབུལ༔ ལྷ་སྲུང་རྟེན་ལ་བཞུགས་སོ་འཚལ༔ བཀའ་སྲུང་རྟེན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་སྐྱོང་རྟེན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཅན་རྟེན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་ལྷ་རྟེན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཡུལ་ལྷ་རྟེན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ འགོ་བའི་ལྷ་དང་སྐྱོབ་པའི་ལྷ༔ ཚེ་རབས་ལས་ལྷ་ད་ལྟའི་ལྷ༔ མ་ལུས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ལ་བཞུགས༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་ཤིང་གོང་མ་གཡེལ༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་ཤིང་རྒྱུད་མ་ངན༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་ཤིང་ཕྲག་མ་དོག༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་ཤིང་ཐུགས་མ་གཡེལ༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་ཤིང་གཞུང་མ་ངན༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་ཤིང་མཐུ་མ་ཆུང་༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་ཤིང་རྩལ་མ་ཞན༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་ཤིང་བང་མ་བུལ༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་ཤིང་ལས་མ་འགྱང་༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་ཤིང་དགྱེས་ཞལ་སྟོན༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་ཤིང་འགྲུབ་རྟགས་སྟོན༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་ཤིང་འདོད་དོན་སྒྲུབས༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་ཤིང་དགྲ་ལྷ་མཛོད༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་ཤིང་ནོར་ལྷ་མཛོད༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་ཤིང་གཡང་ལྷ་མཛོད༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་ཤིང་ཕུག་ལྷ་མཛོད༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་ཤིང་ཕྱུགས་ལྷ་མཛོད༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་ཤིང་དགྲ་བོ་སོད༔ རྟེན་ལ་བཞུགས་ཤིང་བགེགས་དཔུང་ཐུལ༔ དེ་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཚིག་དེ་དག༔ རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་པད་འབྱུང་སོགས༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཡི༔ དམ་ཚིག་དང་ནི་བཀའ་གཉན་པོ༔ དཔང་དུ་བཙུགས་ཤིང་གཏའ་རུ་བཞག༔ དེ་ཕྱིར་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བརྗོད༔ དེ་ཡིས་ཕྲིན་ལས་ངེས་པར་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་སློབ་བུ་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་ངོར་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བགྱིས་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། དགེའོ། །ལེགས་སོ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-08-NYA-010&oldid=10726"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Bodhicitta
Khyentse Lineage
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.