TTDL-ZABTER-08-NYA-017: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-08-NYA-017
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ལས་གཞུང་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ༔
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: lha chen dbang phyug chen po'i las gzhung yid bzhin 'khor lo:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las lha chen dbang phyug chen po'i las gzhung yid bzhin 'khor lo''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 8: 117-125. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 8: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Activity Manual - las byang, Root Treasure - gter gzhung
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=
|cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|versonotes=bdud 'joms srung ma
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=08
|volnumtib=༨
|volnumtib=༨
|volyigtib=ཉ
|volyigtib=ཉ
|volumenumber=08
|totalvolumes=21
|volumeLetter=NYA
|textnuminvol=017
|textnuminvol=017
|pagenumbers=117-125
|totalpages=9
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=5a4
|totalfolios=5
|multivolumework=No
|rectonotes=las gzhung
|versonotes=bdud 'joms srung ma
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་ཉེར་བཞིའི་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་མཐར་རང་སློབ་མཁྱེན་རབ་དབང་པོས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ལྷ་ལུང་ནོར་བུའི་གླིང་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བསྐུལ་བ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བགྱིས་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di ni khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gter nas bton te mi lo nyer bzhi'i bar du bka' rgya byas mthar rang slob mkhyen rab dbang pos nan du bskul ngor lha lung nor bu'i gling du gtan la phab pa'i yi ge pa ni bskul ba po de nyid kyis bgyis pa'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/legs so/_/sarba mang+ga laM//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-08-NYA-017.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-08-NYA-017.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=NYA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-08-NYA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-08-NYA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|བརྡ་ཡིག་༠༠༠༠༠༠༠༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ལས་གཞུང་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ༔ བརྡ་ཡིག་༠༠༠༠༠༠༠༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ བརྡ་ཡིག་༠༠༠༠༠༠༠༡༡༨༔ ལྷ་ཆེན་དགྱེས་པ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་བཤམས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་དྲི་མ་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྤེལ༔ སྦྱང་བ་ལ༔ རཾ༔ རཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་བྱུང་བས༔ མ་དག་འབག་རྩོག་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔ ཡཾ༔ ཡཾ་ལས་བྱིན་རླབས་རླུང་བྱུང་བས༔ རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒྲིབ་ཚོགས་གཏོར༔ ཁཾ༔ ཁཾ་ལས་དག་བྱེད་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་༔ བག་ཆགས་རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་སྦྱངས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ དེ་ནས་བསྒྱུར་བ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་དཀར༔ ཨཱཿཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱུང་༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་དམར༔ ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཕུང་མཐིང་ནག་བྱུང་༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་མཐིང་༔ མྱོང་གྲོལ་ཟག་མེད་བདུད་རྩི་རྒྱུར༔ ཨོཾཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ༔ ཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཞུ་ཐིམ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡི༔ ལོངས་སྤྱོད་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྤེལ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་ལན་བདུན་བརྗོད༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿའོག་མིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས༔ ཁྱབ་བདག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་མཁའ་ཀློང་ནས༔ བདེ་གཤེགས་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ལ༔ ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་ཚོགས༴ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་གཤེགས༴ཆོས་ཉིད་ཆགས་བྲལ་མཁའ་ཀློང་ནས༔ ཡུམ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལ༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༴ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་གཤེགས༴ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ལ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚོགས༴ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༴སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་གནས་སུ༔ དབང་ཕྱུག་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༴ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿརྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད༴དབང་ཆེན་ག་ཎ་པ་ཏི་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད༴སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་འཁོར་བཅས་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད༴དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བདག་ལ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཨུ་མ་དཱེ་ཝི་ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ག་ཎ་པ་ཏི་ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཧོཿརྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་༔ ལྷ་ཆེན་འཁོར་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་དབང་གྱུར་པས༔ ལས་ཉོན་བག་ཆགས་བསམ་སྤྱོད་ཀུན༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ དག་ཅིང་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས༔ དེ་ནས་བསྒྲལ་བ་ནི༔ དང་པོ་འགུགས་གཞུག་མཐར༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དྲག་པོ་ཆེན་པོའི་དྲག་ཤུལ་གྱིས༔ གཟུགས་ཅན་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་བགེགས༔ མྱུར་དུ་ཁུག་ལ་རྡུལ་དུ་རློག༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་མ་ཡ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་ཕཊ༔ དེ་ནས་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བསྟན་དགྲ་བསྒྲལ་བའི་གཟུགས་ཕུང་ཁམས༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་ཞལ་དུ་བསྟབས༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཞལ༴ཨུ་མ་དཱེ་ཝིའི་ཞལ༴ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཞལ༴བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཞལ་དུ་བསྟབས༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཤ་ཏྲུཾ་ཨ་མུ་ཀ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་ཕུལ་བ་ནི༔ བྷྱོ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་པའི༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་ལྷག་སྐྱོང་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་ལྷག་མའི་བཤལ་ཆུ་ལོངས༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཡོངས་འགྲུབ་ཅིང་༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཆད་མདོ་བཏང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ རི་བོ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རྩེར༔ བཅོམ་ལྡན་སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀས༔ འཁོར་འདས་སྲོག་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཚེ༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་བྲན་འབངས་སྡེ༔ མ་ལུས་འདིར་གཤེགས་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབས༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ལ༔ གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས༔ གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ༔ བྲན་ཁས་བླངས་པའི་སྲུང་མ་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་དམར་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབས༔ དེ་འོག་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ རྒྱ་བལ་བོད་ཀྱི་གནས་ཡུལ་དུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ དམ་བཏགས་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་པའི༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་བཤལ་ཆུའི་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཡོངས་འགྲུབ་ཅིང་༔ སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ས་མ་ཡ༔ དེ་འོག་བསྐལ་པའི་ཡང་མཐའ་ལ༔ རིག་འཛིན་ཆོས་ཉིད་ཀློང་རྡོལ་གྱིས༔ འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་རོལ་པའི་ཚེ༔ སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་རྒྱས་བཏབ་ཚེ༔ བཀའ་སྡོད་སྟོབས་ལྡན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་བཤལ་ཆུའི་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཡོངས་འགྲུབ་ཅིང་༔ ཟབ་ཆོས་བསྟན་པའི་མངའ་ཐང་སྤེལ༔ ད་ལྟ་གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོའི༔ རིག་རྩལ་རོལ་པའི་ལྷ་སྣང་བཀོད༔ སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་བསྒྲུབ༔ རྟོག་ཚོགས་འཕྲུལ་གྱིས་དྲེགས་པ་ཅན༔ མ་ལུས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཡོངས་འགྲུབ་ཅིང་༔ སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་མཛོད༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་རྟ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་རྟོག་མ་ཏྲཾ་རཱུ་ཏྲ་ལ༔ བདག་མེད་ཆོས་ཉིད་བྲོ་ཞིག་བརྡུངས༔ སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོ་སྣང་བ་ལ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བྲོ་ཞིག་བརྡུངས༔ མ་རིག་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལ༔ རིག་པ་སྐུ་གསུམ་བྲོ་རྒྱས་བཏབ༔ ལོག་ལམ་རྒྱུད་ལྔའི་འཁྲུལ་པ་ལ༔ ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་བྲོ་རྒྱས་བཏབ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མ་ལྡང་ཞིག༔ སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ མཱ་ར་ཡ་ནན༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧྲཱིཿལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ཡིས༔ བསོད་ནམས་ནོར་དང་དབང་ཐང་བུ༔ དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་སྙན་གྲགས་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་མྱུར་དུ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར་སརྦ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་སྐུར་བསྔོ༔ དམ་པ་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་བརྟན་བཞུགས་གསོལ་བ་ལ༔ ཧྲཱིཿདྲང་སྲོང་ལྷ་ཡི་བླ་མ་ཁྱོད༔ བསྙེན་བསྒྲུབ་མཆོད་རྟེན་གནས་འདིར་བཞུགས༔ སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་གཏན་གྲོགས་ཀྱིས༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཆུབ༔ སྲིད་པའི་ལེགས་ཉེས་རྣམ་འགྱུར་ངོམས༔ བཀའ་སྲུང་ཡོངས་ཀྱི་སྤྲུལ་གཞིར་གནས༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཆོག་གསུམ་བསྟན་པ་དར་བ་དང་༔ སྐྱེ་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་རྒྱས་ཤིང་༔ དཀར་ཕྱོགས་དབུ་འཕང་མཐོ་ཞིང་བཙན༔ བདེ་སྐྱིད་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་མཆོད་ལ་བརྩོན་པས༔ ཉམས་ཆག་སྐོང་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་བགེགས་སྒྲོལ་ཅིང་༔ ལྷ་ཆེན་འཁོར་བཅས་བྲན་ཁོལ་འགྱུར༔ དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་དང་ལྡན་ཞིང་༔ བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབར་བསྐྱེད༔ མཐུ་དང་གྲགས་པས་ཕྱུག་པར་འགྱུར༔ བཀའ་སྲུང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ སྣོད་མིན་ལོག་ལྟའི་དབང་པོ་སྣུབས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་ཉེར་བཞིའི་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་མཐར་རང་སློབ་མཁྱེན་རབ་དབང་པོས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ལྷ་ལུང་ནོར་བུའི་གླིང་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བསྐུལ་བ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བགྱིས་པའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།ལེགས་སོ།།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།།།}}
{{TibP|ཐྂ༎༔  ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ལས་གཞུང་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ༔
 
 
ཐྂ༎༔  ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  ལྷ་ཆེན་དགྱེས་པ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་བཤམས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་དྲི་མ་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྤེལ༔ སྦྱང་བ་ལ༔ རཾ༔ རཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་བྱུང་བས༔ མ་དག་འབག་རྩོག་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔ ཡཾ༔ ཡཾ་ལས་བྱིན་རླབས་རླུང་བྱུང་བས༔ རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒྲིབ་ཚོགས་གཏོར༔ ཁཾ༔ ཁཾ་ལས་དག་བྱེད་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་༔ བག་ཆགས་རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་སྦྱངས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ དེ་ནས་བསྒྱུར་བ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་དཀར༔ ཨཱཿཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱུང་༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་དམར༔ ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཕུང་མཐིང་ནག་བྱུང་༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་མཐིང་༔ མྱོང་གྲོལ་ཟག་མེད་བདུད་རྩི་རྒྱུར༔ ཨོཾཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ༔ ཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཞུ་ཐིམ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡི༔ ལོངས་སྤྱོད་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྤེལ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་ལན་བདུན་བརྗོད༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿའོག་མིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས༔ ཁྱབ་བདག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་མཁའ་ཀློང་ནས༔ བདེ་གཤེགས་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ལ༔ ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་ཚོགས༴ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་གཤེགས༴ཆོས་ཉིད་ཆགས་བྲལ་མཁའ་ཀློང་ནས༔ ཡུམ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལ༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༴ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་གཤེགས༴ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ལ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚོགས༴ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༴སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་གནས་སུ༔ དབང་ཕྱུག་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༴ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿརྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད༴དབང་ཆེན་ག་ཎ་པ་ཏི་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད༴སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་འཁོར་བཅས་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད༴དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བདག་ལ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཨུ་མ་དཱེ་ཝི་ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ག་ཎ་པ་ཏི་ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཧོཿརྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་༔ ལྷ་ཆེན་འཁོར་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་དབང་གྱུར་པས༔ ལས་ཉོན་བག་ཆགས་བསམ་སྤྱོད་ཀུན༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ དག་ཅིང་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས༔ དེ་ནས་བསྒྲལ་བ་ནི༔ དང་པོ་འགུགས་གཞུག་མཐར༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དྲག་པོ་ཆེན་པོའི་དྲག་ཤུལ་གྱིས༔ གཟུགས་ཅན་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་བགེགས༔ མྱུར་དུ་ཁུག་ལ་རྡུལ་དུ་རློག༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་མ་ཡ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་ཕཊ༔ དེ་ནས་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བསྟན་དགྲ་བསྒྲལ་བའི་གཟུགས་ཕུང་ཁམས༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་ཞལ་དུ་བསྟབས༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཞལ༴ཨུ་མ་དཱེ་ཝིའི་ཞལ༴ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཞལ༴བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཞལ་དུ་བསྟབས༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཤ་ཏྲུཾ་ཨ་མུ་ཀ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་ཕུལ་བ་ནི༔ བྷྱོ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་པའི༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་ལྷག་སྐྱོང་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་ལྷག་མའི་བཤལ་ཆུ་ལོངས༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཡོངས་འགྲུབ་ཅིང་༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཆད་མདོ་བཏང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ རི་བོ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རྩེར༔ བཅོམ་ལྡན་སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀས༔ འཁོར་འདས་སྲོག་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཚེ༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་བྲན་འབངས་སྡེ༔ མ་ལུས་འདིར་གཤེགས་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབས༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ལ༔ གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས༔ གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ༔ བྲན་ཁས་བླངས་པའི་སྲུང་མ་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་དམར་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབས༔ དེ་འོག་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ རྒྱ་བལ་བོད་ཀྱི་གནས་ཡུལ་དུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ དམ་བཏགས་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་པའི༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་བཤལ་ཆུའི་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཡོངས་འགྲུབ་ཅིང་༔ སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ས་མ་ཡ༔ དེ་འོག་བསྐལ་པའི་ཡང་མཐའ་ལ༔ རིག་འཛིན་ཆོས་ཉིད་ཀློང་རྡོལ་གྱིས༔ འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་རོལ་པའི་ཚེ༔ སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་རྒྱས་བཏབ་ཚེ༔ བཀའ་སྡོད་སྟོབས་ལྡན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་བཤལ་ཆུའི་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཡོངས་འགྲུབ་ཅིང་༔ ཟབ་ཆོས་བསྟན་པའི་མངའ་ཐང་སྤེལ༔ ད་ལྟ་གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོའི༔ རིག་རྩལ་རོལ་པའི་ལྷ་སྣང་བཀོད༔ སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་བསྒྲུབ༔ རྟོག་ཚོགས་འཕྲུལ་གྱིས་དྲེགས་པ་ཅན༔ མ་ལུས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཡོངས་འགྲུབ་ཅིང་༔ སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་མཛོད༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་རྟ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་རྟོག་མ་ཏྲཾ་རཱུ་ཏྲ་ལ༔ བདག་མེད་ཆོས་ཉིད་བྲོ་ཞིག་བརྡུངས༔ སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོ་སྣང་བ་ལ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བྲོ་ཞིག་བརྡུངས༔ མ་རིག་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལ༔ རིག་པ་སྐུ་གསུམ་བྲོ་རྒྱས་བཏབ༔ ལོག་ལམ་རྒྱུད་ལྔའི་འཁྲུལ་པ་ལ༔ ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་བྲོ་རྒྱས་བཏབ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མ་ལྡང་ཞིག༔ སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ མཱ་ར་ཡ་ནན༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧྲཱིཿལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ཡིས༔ བསོད་ནམས་ནོར་དང་དབང་ཐང་བུ༔ དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་སྙན་གྲགས་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་མྱུར་དུ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར་སརྦ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་སྐུར་བསྔོ༔ དམ་པ་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་བརྟན་བཞུགས་གསོལ་བ་ལ༔ ཧྲཱིཿདྲང་སྲོང་ལྷ་ཡི་བླ་མ་ཁྱོད༔ བསྙེན་བསྒྲུབ་མཆོད་རྟེན་གནས་འདིར་བཞུགས༔ སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་གཏན་གྲོགས་ཀྱིས༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཆུབ༔ སྲིད་པའི་ལེགས་ཉེས་རྣམ་འགྱུར་ངོམས༔ བཀའ་སྲུང་ཡོངས་ཀྱི་སྤྲུལ་གཞིར་གནས༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཆོག་གསུམ་བསྟན་པ་དར་བ་དང་༔ སྐྱེ་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་རྒྱས་ཤིང་༔ དཀར་ཕྱོགས་དབུ་འཕང་མཐོ་ཞིང་བཙན༔ བདེ་སྐྱིད་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་མཆོད་ལ་བརྩོན་པས༔ ཉམས་ཆག་སྐོང་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་བགེགས་སྒྲོལ་ཅིང་༔ ལྷ་ཆེན་འཁོར་བཅས་བྲན་ཁོལ་འགྱུར༔ དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་དང་ལྡན་ཞིང་༔ བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབར་བསྐྱེད༔ མཐུ་དང་གྲགས་པས་ཕྱུག་པར་འགྱུར༔ བཀའ་སྲུང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ སྣོད་མིན་ལོག་ལྟའི་དབང་པོ་སྣུབས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་ཉེར་བཞིའི་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་མཐར་རང་སློབ་མཁྱེན་རབ་དབང་པོས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ལྷ་ལུང་ནོར་བུའི་གླིང་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བསྐུལ་བ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བགྱིས་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 14:31, 13 August 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: lha chen dbang phyug chen po'i las gzhung yid bzhin 'khor lo: TTDL-ZABTER-08-NYA-017.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 8, Text 17, Pages 117-125 (Folios 1a1 to 5a4)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las lha chen dbang phyug chen po'i las gzhung yid bzhin 'khor lo. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 8: 117-125. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: las gzhung   Verso: bdud 'joms srung ma
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Activity Manual - las byang  ·  Root Treasure - gter gzhung
Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་ཉེར་བཞིའི་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་མཐར་རང་སློབ་མཁྱེན་རབ་དབང་པོས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ལྷ་ལུང་ནོར་བུའི་གླིང་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བསྐུལ་བ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བགྱིས་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

zhes pa 'di ni khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gter nas bton te mi lo nyer bzhi'i bar du bka' rgya byas mthar rang slob mkhyen rab dbang pos nan du bskul ngor lha lung nor bu'i gling du gtan la phab pa'i yi ge pa ni bskul ba po de nyid kyis bgyis pa'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/legs so/_/sarba mang+ga laM//

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ལས་གཞུང་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ༔


ཐྂ༎༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) ལྷ་ཆེན་དགྱེས་པ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་བཤམས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་དྲི་མ་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྤེལ༔ སྦྱང་བ་ལ༔ རཾ༔ རཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་བྱུང་བས༔ མ་དག་འབག་རྩོག་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔ ཡཾ༔ ཡཾ་ལས་བྱིན་རླབས་རླུང་བྱུང་བས༔ རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒྲིབ་ཚོགས་གཏོར༔ ཁཾ༔ ཁཾ་ལས་དག་བྱེད་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་༔ བག་ཆགས་རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་སྦྱངས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ དེ་ནས་བསྒྱུར་བ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་དཀར༔ ཨཱཿཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱུང་༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་དམར༔ ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཕུང་མཐིང་ནག་བྱུང་༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་མཐིང་༔ མྱོང་གྲོལ་ཟག་མེད་བདུད་རྩི་རྒྱུར༔ ཨོཾཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ༔ ཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཞུ་ཐིམ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡི༔ ལོངས་སྤྱོད་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྤེལ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་ལན་བདུན་བརྗོད༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿའོག་མིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས༔ ཁྱབ་བདག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་མཁའ་ཀློང་ནས༔ བདེ་གཤེགས་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ལ༔ ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་ཚོགས༴ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་གཤེགས༴ཆོས་ཉིད་ཆགས་བྲལ་མཁའ་ཀློང་ནས༔ ཡུམ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལ༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༴ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་གཤེགས༴ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ལ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚོགས༴ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༴སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་གནས་སུ༔ དབང་ཕྱུག་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༴ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿརྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད༴དབང་ཆེན་ག་ཎ་པ་ཏི་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད༴སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་འཁོར་བཅས་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད༴དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བདག་ལ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཨུ་མ་དཱེ་ཝི་ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ག་ཎ་པ་ཏི་ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཧོཿརྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་༔ ལྷ་ཆེན་འཁོར་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་དབང་གྱུར་པས༔ ལས་ཉོན་བག་ཆགས་བསམ་སྤྱོད་ཀུན༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ དག་ཅིང་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས༔ དེ་ནས་བསྒྲལ་བ་ནི༔ དང་པོ་འགུགས་གཞུག་མཐར༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དྲག་པོ་ཆེན་པོའི་དྲག་ཤུལ་གྱིས༔ གཟུགས་ཅན་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་བགེགས༔ མྱུར་དུ་ཁུག་ལ་རྡུལ་དུ་རློག༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་མ་ཡ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་ཕཊ༔ དེ་ནས་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བསྟན་དགྲ་བསྒྲལ་བའི་གཟུགས་ཕུང་ཁམས༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་ཞལ་དུ་བསྟབས༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཞལ༴ཨུ་མ་དཱེ་ཝིའི་ཞལ༴ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཞལ༴བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཞལ་དུ་བསྟབས༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཤ་ཏྲུཾ་ཨ་མུ་ཀ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་ཕུལ་བ་ནི༔ བྷྱོ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་པའི༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་ལྷག་སྐྱོང་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་ལྷག་མའི་བཤལ་ཆུ་ལོངས༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཡོངས་འགྲུབ་ཅིང་༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཆད་མདོ་བཏང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ རི་བོ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རྩེར༔ བཅོམ་ལྡན་སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀས༔ འཁོར་འདས་སྲོག་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཚེ༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་བྲན་འབངས་སྡེ༔ མ་ལུས་འདིར་གཤེགས་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབས༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ལ༔ གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས༔ གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ༔ བྲན་ཁས་བླངས་པའི་སྲུང་མ་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་དམར་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབས༔ དེ་འོག་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ རྒྱ་བལ་བོད་ཀྱི་གནས་ཡུལ་དུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ དམ་བཏགས་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་པའི༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་བཤལ་ཆུའི་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཡོངས་འགྲུབ་ཅིང་༔ སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ས་མ་ཡ༔ དེ་འོག་བསྐལ་པའི་ཡང་མཐའ་ལ༔ རིག་འཛིན་ཆོས་ཉིད་ཀློང་རྡོལ་གྱིས༔ འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་རོལ་པའི་ཚེ༔ སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་རྒྱས་བཏབ་ཚེ༔ བཀའ་སྡོད་སྟོབས་ལྡན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་བཤལ་ཆུའི་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཡོངས་འགྲུབ་ཅིང་༔ ཟབ་ཆོས་བསྟན་པའི་མངའ་ཐང་སྤེལ༔ ད་ལྟ་གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོའི༔ རིག་རྩལ་རོལ་པའི་ལྷ་སྣང་བཀོད༔ སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་བསྒྲུབ༔ རྟོག་ཚོགས་འཕྲུལ་གྱིས་དྲེགས་པ་ཅན༔ མ་ལུས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཡོངས་འགྲུབ་ཅིང་༔ སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་མཛོད༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་རྟ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་རྟོག་མ་ཏྲཾ་རཱུ་ཏྲ་ལ༔ བདག་མེད་ཆོས་ཉིད་བྲོ་ཞིག་བརྡུངས༔ སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོ་སྣང་བ་ལ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བྲོ་ཞིག་བརྡུངས༔ མ་རིག་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལ༔ རིག་པ་སྐུ་གསུམ་བྲོ་རྒྱས་བཏབ༔ ལོག་ལམ་རྒྱུད་ལྔའི་འཁྲུལ་པ་ལ༔ ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་བྲོ་རྒྱས་བཏབ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མ་ལྡང་ཞིག༔ སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ མཱ་ར་ཡ་ནན༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧྲཱིཿལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ཡིས༔ བསོད་ནམས་ནོར་དང་དབང་ཐང་བུ༔ དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་སྙན་གྲགས་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་མྱུར་དུ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར་སརྦ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་སྐུར་བསྔོ༔ དམ་པ་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་བརྟན་བཞུགས་གསོལ་བ་ལ༔ ཧྲཱིཿདྲང་སྲོང་ལྷ་ཡི་བླ་མ་ཁྱོད༔ བསྙེན་བསྒྲུབ་མཆོད་རྟེན་གནས་འདིར་བཞུགས༔ སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་གཏན་གྲོགས་ཀྱིས༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཆུབ༔ སྲིད་པའི་ལེགས་ཉེས་རྣམ་འགྱུར་ངོམས༔ བཀའ་སྲུང་ཡོངས་ཀྱི་སྤྲུལ་གཞིར་གནས༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཆོག་གསུམ་བསྟན་པ་དར་བ་དང་༔ སྐྱེ་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་རྒྱས་ཤིང་༔ དཀར་ཕྱོགས་དབུ་འཕང་མཐོ་ཞིང་བཙན༔ བདེ་སྐྱིད་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་མཆོད་ལ་བརྩོན་པས༔ ཉམས་ཆག་སྐོང་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་བགེགས་སྒྲོལ་ཅིང་༔ ལྷ་ཆེན་འཁོར་བཅས་བྲན་ཁོལ་འགྱུར༔ དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་དང་ལྡན་ཞིང་༔ བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབར་བསྐྱེད༔ མཐུ་དང་གྲགས་པས་ཕྱུག་པར་འགྱུར༔ བཀའ་སྲུང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ སྣོད་མིན་ལོག་ལྟའི་དབང་པོ་སྣུབས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་ཉེར་བཞིའི་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་མཐར་རང་སློབ་མཁྱེན་རབ་དབང་པོས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ལྷ་ལུང་ནོར་བུའི་གླིང་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བསྐུལ་བ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བགྱིས་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-08-NYA-017&oldid=10774"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Bodhicitta
Khyentse Lineage
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.