TTDL-ZABTER-08-NYA-036: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-08-NYA-036
No edit summary
No edit summary
 
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ལྷ་ཆེན་གཙུག་ན་ཟླ་བའི་དབང་གི་བསྐུལ་བ་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ༔
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: lha chen gtsug na zla ba'i dbang gi bskul ba thugs rje'i lcags kyu:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las lha chen gtsug na zla ba'i dbang gi bskul ba thugs rje'i lcags kyu''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 8: 315-318. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 8: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur, Invocations - bskul ba
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=
|cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|versonotes=bdud 'joms srung ma
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=08
|volnumtib=༨
|volnumtib=༨
|volyigtib=ཉ
|volyigtib=ཉ
|volumenumber=08
|totalvolumes=21
|volumeLetter=NYA
|textnuminvol=036
|textnuminvol=036
|pagenumbers=315-318
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b6
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=dbang bskul
|versonotes=bdud 'joms bka' srung tshogs bdag
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་ཉེར་གསུམ་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་མཐར་རང་སློབ་དམ་པ་འཇིགས་མེད་བློ་གྲོས་དབང་པོ་དང་བསོད་ནམས་བཀྲ་ཤིས་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སོ། །དགེའོ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di yang khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gter nas bton te mi lo nyer gsum bar du bka' rgya byas mthar rang slob dam pa 'jigs med blo gros dbang po dang bsod nams bkra shis gnyis kyis bskul ngor gtan la phab pa'i yi ge pa ni blo bzang ye shes rdo rjes so/_/dge'o//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-08-NYA-036.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-08-NYA-036.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=NYA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-08-NYA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-08-NYA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|བརྡ་ཡིག་༠༠༠༠༠༠༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ལྷ་ཆེན་གཙུག་ན་ཟླ་བའི་དབང་གི་བསྐུལ་བ་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ བརྡ་ཡིག་༠༠༠༠༠༠༣༡༥༔ མ་འོངས་པདྨའི་བརྒྱུད་འཛིན་བུ༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ༔ བསྐུལ་བ་འདི་ཉིད་ཉིན་རེ་བཞིན༔ དུས་གསུམ་དུ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ༔ འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ ལྷར་གསལ་གཟེར་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་༔ བསྙེན་པ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་བཟླ༔ དུས་བཞིར་གསོལ་མཆོད་ཅི་མང་བྱ༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་འབྱོར་ཆེ་ཆུང་༔ བསོད་ནམས་འཕེལ་རྒྱས་ཡང་དེ་བཞིན༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ན་མཆོད་རྫས་ཡང་༔ རྒྱ་ཆེ་གྲངས་མང་མ་བཏང་ན༔ ཚོགས་ནི་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་ན་མཆོད་རྫས་ཡང་༔ འབྱོར་ཚད་ཙམ་གྱིས་ཚོགས་རྫོགས་འགྱུར༔ བསྐང་བཤགས་ཚོགས་མཆོད་མ་བྱས་ན༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་འཆོལ་རྐྱེན་གྱིས༔ དམ་ཅན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་གྱི༔ དེ་ཕྱིར་བཤགས་སྦྱང་གནད་དུ་གཅེས༔ དེ་དག་གནད་ཀྱི་ཡང་གཅེས་ཡིན༔ ད་ནི་དབང་གིས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཛཿདད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བསྐུལ༔ འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་བསྐུལ༔ ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཁོར་བཅས་བསྐུལ༔ ཡུམ་མཆོག་ཨུ་མ་དཱེ་ཝི་བསྐུལ༔ སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམ་བཞི་བསྐུལ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་ས་མ་ཡ༔ སྟེང་གི་ལྷ་ཁམས་དབང་བསྡུས་ལ༔ ང་ཡི་བྲན་དུ་བཀོལ་བར་མཛོད༔ བར་ནས་སྐྱེ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་འབངས་སུ་ཁོལ་བར་མཛོད༔ འོག་ནས་ཀླུ་ཁམས་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་བྲན་དུ་ཁོལ་བར་མཛོད༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་འབངས་སུ་ཁོལ་བར་མཛོད༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་འབངས་སུ་ཁོལ་བར་མཛོད༔ ལྷ་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་འབངས་སུ་ཁོལ་བར་མཛོད༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་འབངས་སུ་ཁོལ་བར་མཛོད༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་འབངས་སུ་ཁོལ་བར་མཛོད༔ གནས་སྲུང་གཏེར་བདག་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་འབངས་སུ་ཁོལ་བར་མཛོད༔ ས་བདག་རྒྱལ་པོ་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་འབངས་སུ་ཁོལ་བར་མཛོད༔ རྗེ་དཔོན་མི་ཆེན་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་འབངས་སུ་ཁོལ་བར་མཛོད༔ ཆེ་མཐོ་ཐོབ་ལྡན་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་འབངས་སུ་ཁོལ་བར་མཛོད༔ བཙན་དང་དྲག་ཅན་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་འབངས་སུ་ཁོལ་བར་མཛོད༔ ཡ་རབས་བཟང་རྒུ་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་འབངས་སུ་ཁོལ་བར་མཛོད༔ ལྷ་བཙན་མཁས་མཆོག་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་འབངས་སུ་ཁོལ་བར་མཛོད༔ རྟོགས་ལྡན་འདྲེན་སྟོན་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་འབངས་སུ་ཁོལ་བར་མཛོད༔ ནོར་ལྡན་ཕྱུག་པོ་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་འབངས་སུ་ཁོལ་བར་མཛོད༔ དཔའ་རྩལ་སྐྱེན་ལྡན་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་འབངས་སུ་ཁོལ་བར་མཛོད༔ སྲིད་པ་ཕོ་རྒྱུད་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་འབངས་སུ་ཁོལ་བར་མཛོད༔ སྲིད་པ་མོ་རྒྱུད་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་འབངས་སུ་ཁོལ་བར་མཛོད༔ རྟ་ཕྱུགས་གཟུགས་འགྲོས་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་དུ་སྩོལ༔ རིན་ཆེན་ནོར་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་དུ་སྩོལ༔ བཟའ་བཏུང་ཟས་ཚོགས་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་དུ་སྩོལ༔ རྒྱན་ཆ་སྣ་ཚོགས་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་དུ་སྩོལ༔ དར་གོས་སྣ་ཚོགས་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་དུ་སྩོལ༔ གོ་ཁྲབ་རྣོ་མཚོན་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་དུ་སྩོལ༔ རྟེན་གནས་ཞིང་ཁང་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་དུ་སྩོལ༔ བཅུད་གཡང་ཕྱྭ་གཡང་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་དུ་སྩོལ༔ འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་དུ་སྩོལ༔ བཟོ་རིགས་མཁས་ཚོགས་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་དུ་སྩོལ༔ དགྲ་བླ་བཅུ་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་ཕྲིན་ལས་ཕོ་ཉར་ཁོལ༔ མདོར་ན་ཡིད་ལ་འདོད་པའི་དོན༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དབང་དུ་བསྡུས༔ བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་དུ་སྩོལ༔ སྐྱེ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུས་པའི་ཚེ༔ བསྟན་སྐྱོང་སྤེལ་ལ་མཁས་པ་རུ༔ ལྷ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁ་འཛིན་མཛོད༔ བདག་ལ་གནོད་གདུག་དྲག་ཤུལ་གྱིས༔ སེམས་ལྡན་མི་དང་མི་མ་ཡིན༔ འཁུ་ཞིང་གཤུང་བ་གང་སུ་དག༔ ཐུལ་ནས་འོག་ནོན་མངའ་འོག་བསྡུས༔ མི་ཐུལ་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མིང་གི་ལྷག་མ་མེད་པར་རློག༔ ང་ལ་བསམ་སྦྱོར་བརྣག་པའི་རིགས༔ ངས་མ་ཤེས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས༔ ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གར་ཡོད་ཀྱང་༔ ལོ་ཟླར་འགྱངས་སུ་མ་ཤོར་བར༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔ དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ་དམ་མ་ཉམས༔ བཀའ་བསྒོ་ཡིན་ནོ་བཀའ་མ་བཅག༔ བཅོལ་བའི་ལས་དེ་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ འདི་དུས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔ བཀའ་དམ་དཔང་དུ་དྲན་པ་གནད༔ དབང་སྡུད་སྔགས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་ཉེར་གསུམ་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་མཐར་རང་སློབ་དམ་པ་འཇིགས་མེད་བློ་གྲོས་དབང་པོ་དང་བསོད་ནམས་བཀྲ་ཤིས་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སོ།།དགེའོ།།།།}}
{{TibP|ཐྂ༎༔  ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ལྷ་ཆེན་གཙུག་ན་ཟླ་བའི་དབང་གི་བསྐུལ་བ་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  མ་འོངས་པདྨའི་བརྒྱུད་འཛིན་བུ༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ༔ བསྐུལ་བ་འདི་ཉིད་ཉིན་རེ་བཞིན༔ དུས་གསུམ་དུ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ༔ འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ ལྷར་གསལ་གཟེར་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་༔ བསྙེན་པ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་བཟླ༔ དུས་བཞིར་གསོལ་མཆོད་ཅི་མང་བྱ༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་འབྱོར་ཆེ་ཆུང་༔ བསོད་ནམས་འཕེལ་རྒྱས་ཡང་དེ་བཞིན༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ན་མཆོད་རྫས་ཡང་༔ རྒྱ་ཆེ་གྲངས་མང་མ་བཏང་ན༔ ཚོགས་ནི་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་ན་མཆོད་རྫས་ཡང་༔ འབྱོར་ཚད་ཙམ་གྱིས་ཚོགས་རྫོགས་འགྱུར༔ བསྐང་བཤགས་ཚོགས་མཆོད་མ་བྱས་ན༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་འཆོལ་རྐྱེན་གྱིས༔ དམ་ཅན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་གྱི༔ དེ་ཕྱིར་བཤགས་སྦྱང་གནད་དུ་གཅེས༔ དེ་དག་གནད་ཀྱི་ཡང་གཅེས་ཡིན༔ ད་ནི་དབང་གིས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཛཿདད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བསྐུལ༔ འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་བསྐུལ༔ ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཁོར་བཅས་བསྐུལ༔ ཡུམ་མཆོག་ཨུ་མ་དཱེ་ཝི་བསྐུལ༔ སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམ་བཞི་བསྐུལ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་ས་མ་ཡ༔ སྟེང་གི་ལྷ་ཁམས་དབང་བསྡུས་ལ༔ ང་ཡི་བྲན་དུ་བཀོལ་བར་མཛོད༔ བར་ནས་སྐྱེ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་འབངས་སུ་ཁོལ་བར་མཛོད༔ འོག་ནས་ཀླུ་ཁམས་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་བྲན་དུ་ཁོལ་བར་མཛོད༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་འབངས་སུ་ཁོལ་བར་མཛོད༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་འབངས་སུ་ཁོལ་བར་མཛོད༔ ལྷ་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་འབངས་སུ་ཁོལ་བར་མཛོད༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་འབངས་སུ་ཁོལ་བར་མཛོད༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་འབངས་སུ་ཁོལ་བར་མཛོད༔ གནས་སྲུང་གཏེར་བདག་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་འབངས་སུ་ཁོལ་བར་མཛོད༔ ས་བདག་རྒྱལ་པོ་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་འབངས་སུ་ཁོལ་བར་མཛོད༔ རྗེ་དཔོན་མི་ཆེན་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་འབངས་སུ་ཁོལ་བར་མཛོད༔ ཆེ་མཐོ་ཐོབ་ལྡན་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་འབངས་སུ་ཁོལ་བར་མཛོད༔ བཙན་དང་དྲག་ཅན་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་འབངས་སུ་ཁོལ་བར་མཛོད༔ ཡ་རབས་བཟང་རྒུ་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་འབངས་སུ་ཁོལ་བར་མཛོད༔ ལྷ་བཙན་མཁས་མཆོག་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་འབངས་སུ་ཁོལ་བར་མཛོད༔ རྟོགས་ལྡན་འདྲེན་སྟོན་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་འབངས་སུ་ཁོལ་བར་མཛོད༔ ནོར་ལྡན་ཕྱུག་པོ་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་འབངས་སུ་ཁོལ་བར་མཛོད༔ དཔའ་རྩལ་སྐྱེན་ལྡན་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་འབངས་སུ་ཁོལ་བར་མཛོད༔ སྲིད་པ་ཕོ་རྒྱུད་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་འབངས་སུ་ཁོལ་བར་མཛོད༔ སྲིད་པ་མོ་རྒྱུད་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་འབངས་སུ་ཁོལ་བར་མཛོད༔ རྟ་ཕྱུགས་གཟུགས་འགྲོས་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་དུ་སྩོལ༔ རིན་ཆེན་ནོར་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་དུ་སྩོལ༔ བཟའ་བཏུང་ཟས་ཚོགས་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་དུ་སྩོལ༔ རྒྱན་ཆ་སྣ་ཚོགས་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་དུ་སྩོལ༔ དར་གོས་སྣ་ཚོགས་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་དུ་སྩོལ༔ གོ་ཁྲབ་རྣོ་མཚོན་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་དུ་སྩོལ༔ རྟེན་གནས་ཞིང་ཁང་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་དུ་སྩོལ༔ བཅུད་གཡང་ཕྱྭ་གཡང་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་དུ་སྩོལ༔ འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་དུ་སྩོལ༔ བཟོ་རིགས་མཁས་ཚོགས་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་དུ་སྩོལ༔ དགྲ་བླ་བཅུ་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་ཕྲིན་ལས་ཕོ་ཉར་ཁོལ༔ མདོར་ན་ཡིད་ལ་འདོད་པའི་དོན༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དབང་དུ་བསྡུས༔ བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་དུ་སྩོལ༔ སྐྱེ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུས་པའི་ཚེ༔ བསྟན་སྐྱོང་སྤེལ་ལ་མཁས་པ་རུ༔ ལྷ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁ་འཛིན་མཛོད༔ བདག་ལ་གནོད་གདུག་དྲག་ཤུལ་གྱིས༔ སེམས་ལྡན་མི་དང་མི་མ་ཡིན༔ འཁུ་ཞིང་གཤུང་བ་གང་སུ་དག༔ ཐུལ་ནས་འོག་ནོན་མངའ་འོག་བསྡུས༔ མི་ཐུལ་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མིང་གི་ལྷག་མ་མེད་པར་རློག༔ ང་ལ་བསམ་སྦྱོར་བརྣག་པའི་རིགས༔ ངས་མ་ཤེས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས༔ ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གར་ཡོད་ཀྱང་༔ ལོ་ཟླར་འགྱངས་སུ་མ་ཤོར་བར༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔ དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ་དམ་མ་ཉམས༔ བཀའ་བསྒོ་ཡིན་ནོ་བཀའ་མ་བཅག༔ བཅོལ་བའི་ལས་དེ་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ འདི་དུས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔ བཀའ་དམ་དཔང་དུ་དྲན་པ་གནད༔ དབང་སྡུད་སྔགས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་ཉེར་གསུམ་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་མཐར་རང་སློབ་དམ་པ་འཇིགས་མེད་བློ་གྲོས་དབང་པོ་དང་བསོད་ནམས་བཀྲ་ཤིས་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སོ། །དགེའོ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 14:13, 14 August 2024

Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: lha chen gtsug na zla ba'i dbang gi bskul ba thugs rje'i lcags kyu: TTDL-ZABTER-08-NYA-036.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 8, Text 36, Pages 315-318 (Folios 1a1 to 2b6)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las lha chen gtsug na zla ba'i dbang gi bskul ba thugs rje'i lcags kyu. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 8: 315-318. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: dbang bskul   Verso: bdud 'joms bka' srung tshogs bdag
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur  ·  Invocations - bskul ba
Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་ཉེར་གསུམ་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་མཐར་རང་སློབ་དམ་པ་འཇིགས་མེད་བློ་གྲོས་དབང་པོ་དང་བསོད་ནམས་བཀྲ་ཤིས་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སོ། །དགེའོ།།

zhes pa 'di yang khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gter nas bton te mi lo nyer gsum bar du bka' rgya byas mthar rang slob dam pa 'jigs med blo gros dbang po dang bsod nams bkra shis gnyis kyis bskul ngor gtan la phab pa'i yi ge pa ni blo bzang ye shes rdo rjes so/_/dge'o//

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ལྷ་ཆེན་གཙུག་ན་ཟླ་བའི་དབང་གི་བསྐུལ་བ་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) མ་འོངས་པདྨའི་བརྒྱུད་འཛིན་བུ༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ༔ བསྐུལ་བ་འདི་ཉིད་ཉིན་རེ་བཞིན༔ དུས་གསུམ་དུ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ༔ འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ ལྷར་གསལ་གཟེར་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་༔ བསྙེན་པ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་བཟླ༔ དུས་བཞིར་གསོལ་མཆོད་ཅི་མང་བྱ༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་འབྱོར་ཆེ་ཆུང་༔ བསོད་ནམས་འཕེལ་རྒྱས་ཡང་དེ་བཞིན༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ན་མཆོད་རྫས་ཡང་༔ རྒྱ་ཆེ་གྲངས་མང་མ་བཏང་ན༔ ཚོགས་ནི་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་ན་མཆོད་རྫས་ཡང་༔ འབྱོར་ཚད་ཙམ་གྱིས་ཚོགས་རྫོགས་འགྱུར༔ བསྐང་བཤགས་ཚོགས་མཆོད་མ་བྱས་ན༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་འཆོལ་རྐྱེན་གྱིས༔ དམ་ཅན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་གྱི༔ དེ་ཕྱིར་བཤགས་སྦྱང་གནད་དུ་གཅེས༔ དེ་དག་གནད་ཀྱི་ཡང་གཅེས་ཡིན༔ ད་ནི་དབང་གིས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཛཿདད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བསྐུལ༔ འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་བསྐུལ༔ ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཁོར་བཅས་བསྐུལ༔ ཡུམ་མཆོག་ཨུ་མ་དཱེ་ཝི་བསྐུལ༔ སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམ་བཞི་བསྐུལ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་ས་མ་ཡ༔ སྟེང་གི་ལྷ་ཁམས་དབང་བསྡུས་ལ༔ ང་ཡི་བྲན་དུ་བཀོལ་བར་མཛོད༔ བར་ནས་སྐྱེ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་འབངས་སུ་ཁོལ་བར་མཛོད༔ འོག་ནས་ཀླུ་ཁམས་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་བྲན་དུ་ཁོལ་བར་མཛོད༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་འབངས་སུ་ཁོལ་བར་མཛོད༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་འབངས་སུ་ཁོལ་བར་མཛོད༔ ལྷ་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་འབངས་སུ་ཁོལ་བར་མཛོད༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་འབངས་སུ་ཁོལ་བར་མཛོད༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་འབངས་སུ་ཁོལ་བར་མཛོད༔ གནས་སྲུང་གཏེར་བདག་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་འབངས་སུ་ཁོལ་བར་མཛོད༔ ས་བདག་རྒྱལ་པོ་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་འབངས་སུ་ཁོལ་བར་མཛོད༔ རྗེ་དཔོན་མི་ཆེན་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་འབངས་སུ་ཁོལ་བར་མཛོད༔ ཆེ་མཐོ་ཐོབ་ལྡན་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་འབངས་སུ་ཁོལ་བར་མཛོད༔ བཙན་དང་དྲག་ཅན་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་འབངས་སུ་ཁོལ་བར་མཛོད༔ ཡ་རབས་བཟང་རྒུ་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་འབངས་སུ་ཁོལ་བར་མཛོད༔ ལྷ་བཙན་མཁས་མཆོག་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་འབངས་སུ་ཁོལ་བར་མཛོད༔ རྟོགས་ལྡན་འདྲེན་སྟོན་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་འབངས་སུ་ཁོལ་བར་མཛོད༔ ནོར་ལྡན་ཕྱུག་པོ་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་འབངས་སུ་ཁོལ་བར་མཛོད༔ དཔའ་རྩལ་སྐྱེན་ལྡན་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་འབངས་སུ་ཁོལ་བར་མཛོད༔ སྲིད་པ་ཕོ་རྒྱུད་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་འབངས་སུ་ཁོལ་བར་མཛོད༔ སྲིད་པ་མོ་རྒྱུད་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་འབངས་སུ་ཁོལ་བར་མཛོད༔ རྟ་ཕྱུགས་གཟུགས་འགྲོས་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་དུ་སྩོལ༔ རིན་ཆེན་ནོར་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་དུ་སྩོལ༔ བཟའ་བཏུང་ཟས་ཚོགས་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་དུ་སྩོལ༔ རྒྱན་ཆ་སྣ་ཚོགས་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་དུ་སྩོལ༔ དར་གོས་སྣ་ཚོགས་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་དུ་སྩོལ༔ གོ་ཁྲབ་རྣོ་མཚོན་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་དུ་སྩོལ༔ རྟེན་གནས་ཞིང་ཁང་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་དུ་སྩོལ༔ བཅུད་གཡང་ཕྱྭ་གཡང་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་དུ་སྩོལ༔ འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་དུ་སྩོལ༔ བཟོ་རིགས་མཁས་ཚོགས་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་དུ་སྩོལ༔ དགྲ་བླ་བཅུ་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས༔ ང་ཡི་ཕྲིན་ལས་ཕོ་ཉར་ཁོལ༔ མདོར་ན་ཡིད་ལ་འདོད་པའི་དོན༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དབང་དུ་བསྡུས༔ བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་དུ་སྩོལ༔ སྐྱེ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུས་པའི་ཚེ༔ བསྟན་སྐྱོང་སྤེལ་ལ་མཁས་པ་རུ༔ ལྷ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁ་འཛིན་མཛོད༔ བདག་ལ་གནོད་གདུག་དྲག་ཤུལ་གྱིས༔ སེམས་ལྡན་མི་དང་མི་མ་ཡིན༔ འཁུ་ཞིང་གཤུང་བ་གང་སུ་དག༔ ཐུལ་ནས་འོག་ནོན་མངའ་འོག་བསྡུས༔ མི་ཐུལ་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མིང་གི་ལྷག་མ་མེད་པར་རློག༔ ང་ལ་བསམ་སྦྱོར་བརྣག་པའི་རིགས༔ ངས་མ་ཤེས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས༔ ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གར་ཡོད་ཀྱང་༔ ལོ་ཟླར་འགྱངས་སུ་མ་ཤོར་བར༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔ དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ་དམ་མ་ཉམས༔ བཀའ་བསྒོ་ཡིན་ནོ་བཀའ་མ་བཅག༔ བཅོལ་བའི་ལས་དེ་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ འདི་དུས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔ བཀའ་དམ་དཔང་དུ་དྲན་པ་གནད༔ དབང་སྡུད་སྔགས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་ཉེར་གསུམ་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་མཐར་རང་སློབ་དམ་པ་འཇིགས་མེད་བློ་གྲོས་དབང་པོ་དང་བསོད་ནམས་བཀྲ་ཤིས་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སོ། །དགེའོ།། །།