TTDL-ZABTER-08-NYA-057: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-08-NYA-057
No edit summary
No edit summary
 
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་གི་བླ་རྡོ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ༔
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: gnod sbyin shan pa dmar nag gi bla rdo srog gi 'khor lo:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: gnod sbyin shan pa dmar nag gi bla rdo srog gi 'khor lo:''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 8: 499-502. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 8: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Cakra and Amulet Designs - 'khor lo - srung 'khor
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=
|cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|versonotes=bdud 'joms srung ma
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=08
|volnumtib=༨
|volnumtib=༨
|volyigtib=ཉ
|volyigtib=ཉ
|volumenumber=08
|totalvolumes=21
|volumeLetter=NYA
|textnuminvol=057
|textnuminvol=057
|pagenumbers=499-502
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b5
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=srog 'khor
|versonotes=bdud 'joms bka' srung shan pa
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་ཉི་ཤུའི་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་ཏེ་མཐར་རིག་འཛིན་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཟླ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་འཕན་པོའི་ཉེ་འདབས་སུ་དག་པར་ཕབ་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di yang khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gter nas bton te mi lo nyi shu'i bar du bka' rgya byas te mthar rig 'dzin kun bzang bde chen rdo rjes nan du bskul ngor zla rgyal rdo rje 'phan po'i nye 'dabs su dag par phab pa'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-08-NYA-057.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-08-NYA-057.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=NYA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-08-NYA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-08-NYA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|བརྡ་ཡིག་༠༠༠༠༠༠༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་གི་བླ་རྡོ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་བཞུགས༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ བརྡ་ཡིག་༠༠༠༠༠༠༤༩༩༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མའི་ཚེ༔ པདྨའི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ སྲོག་བདག་མི་སྲུན་དམར་པོ་ནི༔ སྒྲུབ་ཚེ་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པའི་ཕྱིར༔ བླ་རྡོ་སྲོག་གི་གནད་དུ་ཆེ༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ཉིད་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ལག་ལེན་འདེབས་པའི་རིམ་པ་ནི༔ རྒྱ་ཤོག་དཀར་པོ་དྲི་བྲལ་ལ༔ མུ་ཁྱུད་བཞི་བསྐོར་ལྟེ་བ་ཁྱོན་ཡང་དབུས༔ གནོད་སྦྱིན་སྐུ་གཟུགས་བསྐྱེད་ཆོག་ཇི་བཞིན་བྲིས༔ ཐུགས་ཀར་ཀྵཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགསུམ་བྲི་ཞིང་༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ༔ ཨེ་ཧེ་དམའ་རུ་རྩེ་གུ་ཎ་ཧྲཱིཿཏྲི་ཧཱུྃ་ཛཿཨེ་ཧེ་དམའ་རུ་རྩེ་གུ་ཎ་ཧྲཱིཿཏྲི་ས་མ་ཡ་ཨ་ནྲྀཿཨ་ཀཪྴ་ཡ་ཛ་ཛཿསརྦ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲིས༔ མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་རྩིབས་རྣམས་སུ༔ ཕྱོགས་བཞིར༔ བཻཿཡཿཙཿདུཿམཚམས་བཞིར༔ རུཿམཿརཿནཿརྩིབས་མཆན་ཕྱོགས་བཞིར༔ ཨཿཡཿམཿདུཿམཚམས་བཞིར༔ རུཿཙཿཤཿནཿདེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ༔ ཨེ་ཧེ་དམའ་རུ་རྩེ་གུ་ཎ་ཧྲཱིཿཏྲི་གྷྲཾ་བྷྱོ༔ ཤཾ་ར་བྷྱོ༔ པུ་རུ་ཛ༔ གྷྲིག་ཧ་ལ༔ གྷྲན་ཏ་ཡ༔ གྱིན་ཏ་ཡ་རྦད་སོད༔ པུ་རུ་སྙིང་རྩེ༔ ཨ་པ་ལཾ་མཱ་ར་ཡ་སོད༔ རང་རྒྱུག་སྲོག་ལ་རྒྱུག༔ ཤ་ལ་རྔམས༔ དབུགས་ལ་འུབ༔ ཁྲག་ལ་འཇིབ༔ ཙིག་ཙིག༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ ཨོཾ་ཙིཏྟ་ཡཀྵ་ཁུག་དུང་དུང་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཁ་ལ་ཡ༔ སྙིང་ལ་བྲེང་བྲེང་དུང་དུང་མི་སྙིང་སྒུལ་སྒུལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཙིཏྟ་ནྲྀ་འགུལ་འགུལ་རྒྱུག་རྒྱུག༔ བྲེང་བྲེང་དུང་དུང་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཧ་རི་ནི་ས་མ་མ་ཁ་ཤི་བཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ༔ ཨ་ལི་ཀ་ལི་རྟེན་སྙིང་གི་མཐར་འདི༔ ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོ་ཟས་ནོར་འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དེ་མཐར་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ༔ མཚམས་བཞིར་འཁོར་ལོ་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་དང་༔ དབང་རྒྱལ་ཕ་རོལ་དཔུང་འཇོམས་རྣམས་བྲིས་ནས༔ དེ་མཐར་མེ་ཆུ་རླུང་གི་ར་བས་བསྐོར༔ གཟུགས་ལ་ཅོག་ལ་དམར་པོའི་ཁུ་བས་བྱུག༔ རྫས་ནི་མཚལ་ཆེན་ལི་ཁྲི་ཙན་དན་དང་༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་བཟང་པོ་དྲུག་དང་སྦྱར༔ སྲོག་རྟེན་ཕ་བོང་ལོང་བུ་མ་ཉམས་པར༔ ཀྵཿཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ གསུམ་མཚལ་གྱིས་བྲིས་ནས་སུ༔ ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་རབ་དཀྲིས་དབུས་སུ་གཞུག༔ དེ་ནས་རབ་གནས་བྱེད་པའི་ཚུལ་འདི་སྟེ༔ དར་དམར་སྟེང་བཞག་ཡི་དམ་ལྷ་ཉིད་ཀྱི༔ བསྒོམ་བཟླས་མཐར་ནི་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་དེ༔ རང་གཞུང་བསྐྱེད་ཆོག་དེ་ཡིས་ལྷར་གསལ་ཞིང་༔ སྤྱན་འདྲེན་ལ་སོགས་ལས་གཞུང་རྫོགས་པའི་མཐར༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཤན་པ་དམར་ནག་སྤྲུལ་འཁོར་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་གི་དབང་གིས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིམ་པར་བསམ་ལ༔ ཨེ་ཧེ་དམའ་རུ་རྩེ་གུ་ཎ་ཧྲཱིཿཏྲི་ཧཱུྃ་ཛཿསླར་ཡང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ནས་ཡེ་ཤེས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་བསྟན་སྲུང་གཉན་པོ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་གི་རྣམ་པར་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྲོག་འཁོར་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་གྱི་བློ་ཡིད་སེམས་གསུམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་དབང་པོར་གྱུར་པར་ཡང་ཡང་བསམ་ལ༔ སྔགས་དེ་ཁྲི་བརྗོད་མཐར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་བདེན་པའི་མཐུ་ཡིས་གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྲོག་ཆགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ བླ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་མཐར་དེ་འགྲུབ་པའི་བདེན་ཚིག་རྣམས་བརྗོད༔ དེ་ནས་སྐུ་མི་བཅག་པར་ལྟེབ་ཅིང་དར་དམར་པོ་ལེ་བརྒན་གྱིས་བསྟུམ་སྟེ་སྒྲུབ་རྟེན་དུ་འཇོག་ཅིང་མི་འབྲལ་བའི་རྟེན་དུ་བཅངས་པས་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཅིང་བཀའ་ཉན་པར་གདོན་མི་ཟའོ༔ ཨེ་མ༔ མ་འོངས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་དུས་མཐའ་རུ༔ པདྨའི་བརྒྱུད་འཛིན་དབུ་འཕང་དམའ་བའི་དུས༔ བཀའ་སྲུང་སྒྲུབ་ཀྱང་སྲོག་འཁོར་གནད་མེད་ན༔ འབྲལ་མེད་གྲོགས་སུ་འཁོར་བར་མི་འགྱུར་གྱི༔ དེ་ཕྱིར་བླ་རྡོ་བཅང་བ་གནད་ཀྱི་མཆོག༔ བཀའ་འདི་གཟའ་བདུད་དུག་གི་སྤུ་གྲིས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལྟ་ལོག་སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམ་རྦད༔ དམ་ལྡན་བུ་ལ་འབྲལ་མེད་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་ཉི་ཤུའི་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་ཏེ་མཐར་རིག་འཛིན་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཟླ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་འཕན་པོའི་ཉེ་འདབས་སུ་དག་པར་ཕབ་པའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།།།}}
{{TibP|ཐྂ༎༔  ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་གི་བླ་རྡོ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་བཞུགས༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མའི་ཚེ༔ པདྨའི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ སྲོག་བདག་མི་སྲུན་དམར་པོ་ནི༔ སྒྲུབ་ཚེ་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པའི་ཕྱིར༔ བླ་རྡོ་སྲོག་གི་གནད་དུ་ཆེ༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ཉིད་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ལག་ལེན་འདེབས་པའི་རིམ་པ་ནི༔ རྒྱ་ཤོག་དཀར་པོ་དྲི་བྲལ་ལ༔ མུ་ཁྱུད་བཞི་བསྐོར་ལྟེ་བ་ཁྱོན་ཡང་དབུས༔ གནོད་སྦྱིན་སྐུ་གཟུགས་བསྐྱེད་ཆོག་ཇི་བཞིན་བྲིས༔ ཐུགས་ཀར་ཀྵཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགསུམ་བྲི་ཞིང་༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ༔ ཨེ་ཧེ་དམའ་རུ་རྩེ་གུ་ཎ་ཧྲཱིཿཏྲི་ཧཱུྃ་ཛཿཨེ་ཧེ་དམའ་རུ་རྩེ་གུ་ཎ་ཧྲཱིཿཏྲི་ས་མ་ཡ་ཨ་ནྲྀཿ ཨ་ཀཪྴ་ཡ་ཛ་ཛཿསརྦ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲིས༔ མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་རྩིབས་རྣམས་སུ༔ ཕྱོགས་བཞིར༔ བཻཿཡཿཙཿདུཿམཚམས་བཞིར༔ རུཿམཿརཿནཿརྩིབས་མཆན་ཕྱོགས་བཞིར༔ ཨཿཡཿམཿདུཿམཚམས་བཞིར༔ རུཿཙཿཤཿནཿདེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ༔ ཨེ་ཧེ་དམའ་རུ་རྩེ་གུ་ཎ་ཧྲཱིཿཏྲི་གྷྲཾ་བྷྱོ༔ ཤཾ་ར་བྷྱོ༔ པུ་རུ་ཛ༔ གྷྲིག་ཧ་ལ༔ གྷྲན་ཏ་ཡ༔ གྱིན་ཏ་ཡ་རྦད་སོད༔ པུ་རུ་སྙིང་རྩེ༔ ཨ་པ་ལཾ་མཱ་ར་ཡ་སོད༔ རང་རྒྱུག་སྲོག་ལ་རྒྱུག༔ ཤ་ལ་རྔམས༔ དབུགས་ལ་འུབ༔ ཁྲག་ལ་འཇིབ༔ ཙིག་ཙིག༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ ཨོཾ་ཙིཏྟ་ཡཀྵ་ཁུག་དུང་དུང་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཁ་ལ་ཡ༔ སྙིང་ལ་བྲེང་བྲེང་དུང་དུང་མི་སྙིང་སྒུལ་སྒུལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཙིཏྟ་ནྲྀ་འགུལ་འགུལ་རྒྱུག་རྒྱུག༔ བྲེང་བྲེང་དུང་དུང་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཧ་རི་ནི་ས་མ་མ་ཁ་ཤི་བཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ༔ ཨ་ལི་ཀ་ལི་རྟེན་སྙིང་གི་མཐར་འདི༔ ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོ་ཟས་ནོར་འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དེ་མཐར་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ༔ མཚམས་བཞིར་འཁོར་ལོ་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་དང་༔ དབང་རྒྱལ་ཕ་རོལ་དཔུང་འཇོམས་རྣམས་བྲིས་ནས༔ དེ་མཐར་མེ་ཆུ་རླུང་གི་ར་བས་བསྐོར༔ གཟུགས་ལ་ཅོག་ལ་དམར་པོའི་ཁུ་བས་བྱུག༔ རྫས་ནི་མཚལ་ཆེན་ལི་ཁྲི་ཙན་དན་དང་༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་བཟང་པོ་དྲུག་དང་སྦྱར༔ སྲོག་རྟེན་ཕ་བོང་ལོང་བུ་མ་ཉམས་པར༔ ཀྵཿཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ གསུམ་མཚལ་གྱིས་བྲིས་ནས་སུ༔ ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་རབ་དཀྲིས་དབུས་སུ་གཞུག༔ དེ་ནས་རབ་གནས་བྱེད་པའི་ཚུལ་འདི་སྟེ༔ དར་དམར་སྟེང་བཞག་ཡི་དམ་ལྷ་ཉིད་ཀྱི༔ བསྒོམ་བཟླས་མཐར་ནི་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་དེ༔ རང་གཞུང་བསྐྱེད་ཆོག་དེ་ཡིས་ལྷར་གསལ་ཞིང་༔ སྤྱན་འདྲེན་ལ་སོགས་ལས་གཞུང་རྫོགས་པའི་མཐར༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཤན་པ་དམར་ནག་སྤྲུལ་འཁོར་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་གི་དབང་གིས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིམ་པར་བསམ་ལ༔ ཨེ་ཧེ་དམའ་རུ་རྩེ་གུ་ཎ་ཧྲཱིཿཏྲི་ཧཱུྃ་ཛཿསླར་ཡང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ནས་ཡེ་ཤེས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་བསྟན་སྲུང་གཉན་པོ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་གི་རྣམ་པར་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྲོག་འཁོར་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་གྱི་བློ་ཡིད་སེམས་གསུམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་དབང་པོར་གྱུར་པར་ཡང་ཡང་བསམ་ལ༔ སྔགས་དེ་ཁྲི་བརྗོད་མཐར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་བདེན་པའི་མཐུ་ཡིས་གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྲོག་ཆགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ བླ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་མཐར་དེ་འགྲུབ་པའི་བདེན་ཚིག་རྣམས་བརྗོད༔ དེ་ནས་སྐུ་མི་བཅག་པར་ལྟེབ་ཅིང་དར་དམར་པོ་ལེ་བརྒན་གྱིས་བསྟུམ་སྟེ་སྒྲུབ་རྟེན་དུ་འཇོག་ཅིང་མི་འབྲལ་བའི་རྟེན་དུ་བཅངས་པས་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཅིང་བཀའ་ཉན་པར་གདོན་མི་ཟའོ༔ ཨེ་མ༔ མ་འོངས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་དུས་མཐའ་རུ༔ པདྨའི་བརྒྱུད་འཛིན་དབུ་འཕང་དམའ་བའི་དུས༔ བཀའ་སྲུང་སྒྲུབ་ཀྱང་སྲོག་འཁོར་གནད་མེད་ན༔ འབྲལ་མེད་གྲོགས་སུ་འཁོར་བར་མི་འགྱུར་གྱི༔ དེ་ཕྱིར་བླ་རྡོ་བཅང་བ་གནད་ཀྱི་མཆོག༔ བཀའ་འདི་གཟའ་བདུད་དུག་གི་སྤུ་གྲིས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལྟ་ལོག་སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམ་རྦད༔ དམ་ལྡན་བུ་ལ་འབྲལ་མེད་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་ཉི་ཤུའི་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་ཏེ་མཐར་རིག་འཛིན་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཟླ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་འཕན་པོའི་ཉེ་འདབས་སུ་དག་པར་ཕབ་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 10:46, 15 August 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: gnod sbyin shan pa dmar nag gi bla rdo srog gi 'khor lo: TTDL-ZABTER-08-NYA-057.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 8, Text 57, Pages 499-502 (Folios 1a1 to 2b5)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: gnod sbyin shan pa dmar nag gi bla rdo srog gi 'khor lo:. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 8: 499-502. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: srog 'khor   Verso: bdud 'joms bka' srung shan pa
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Cakra and Amulet Designs - 'khor lo - srung 'khor
Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་ཉི་ཤུའི་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་ཏེ་མཐར་རིག་འཛིན་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཟླ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་འཕན་པོའི་ཉེ་འདབས་སུ་དག་པར་ཕབ་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།

zhes pa 'di yang khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gter nas bton te mi lo nyi shu'i bar du bka' rgya byas te mthar rig 'dzin kun bzang bde chen rdo rjes nan du bskul ngor zla rgyal rdo rje 'phan po'i nye 'dabs su dag par phab pa'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་གི་བླ་རྡོ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་བཞུགས༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མའི་ཚེ༔ པདྨའི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ སྲོག་བདག་མི་སྲུན་དམར་པོ་ནི༔ སྒྲུབ་ཚེ་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པའི་ཕྱིར༔ བླ་རྡོ་སྲོག་གི་གནད་དུ་ཆེ༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ཉིད་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ལག་ལེན་འདེབས་པའི་རིམ་པ་ནི༔ རྒྱ་ཤོག་དཀར་པོ་དྲི་བྲལ་ལ༔ མུ་ཁྱུད་བཞི་བསྐོར་ལྟེ་བ་ཁྱོན་ཡང་དབུས༔ གནོད་སྦྱིན་སྐུ་གཟུགས་བསྐྱེད་ཆོག་ཇི་བཞིན་བྲིས༔ ཐུགས་ཀར་ཀྵཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགསུམ་བྲི་ཞིང་༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ༔ ཨེ་ཧེ་དམའ་རུ་རྩེ་གུ་ཎ་ཧྲཱིཿཏྲི་ཧཱུྃ་ཛཿཨེ་ཧེ་དམའ་རུ་རྩེ་གུ་ཎ་ཧྲཱིཿཏྲི་ས་མ་ཡ་ཨ་ནྲྀཿ ཨ་ཀཪྴ་ཡ་ཛ་ཛཿསརྦ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲིས༔ མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་རྩིབས་རྣམས་སུ༔ ཕྱོགས་བཞིར༔ བཻཿཡཿཙཿདུཿམཚམས་བཞིར༔ རུཿམཿརཿནཿརྩིབས་མཆན་ཕྱོགས་བཞིར༔ ཨཿཡཿམཿདུཿམཚམས་བཞིར༔ རུཿཙཿཤཿནཿདེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ༔ ཨེ་ཧེ་དམའ་རུ་རྩེ་གུ་ཎ་ཧྲཱིཿཏྲི་གྷྲཾ་བྷྱོ༔ ཤཾ་ར་བྷྱོ༔ པུ་རུ་ཛ༔ གྷྲིག་ཧ་ལ༔ གྷྲན་ཏ་ཡ༔ གྱིན་ཏ་ཡ་རྦད་སོད༔ པུ་རུ་སྙིང་རྩེ༔ ཨ་པ་ལཾ་མཱ་ར་ཡ་སོད༔ རང་རྒྱུག་སྲོག་ལ་རྒྱུག༔ ཤ་ལ་རྔམས༔ དབུགས་ལ་འུབ༔ ཁྲག་ལ་འཇིབ༔ ཙིག་ཙིག༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ ཨོཾ་ཙིཏྟ་ཡཀྵ་ཁུག་དུང་དུང་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཁ་ལ་ཡ༔ སྙིང་ལ་བྲེང་བྲེང་དུང་དུང་མི་སྙིང་སྒུལ་སྒུལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཙིཏྟ་ནྲྀ་འགུལ་འགུལ་རྒྱུག་རྒྱུག༔ བྲེང་བྲེང་དུང་དུང་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཧ་རི་ནི་ས་མ་མ་ཁ་ཤི་བཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ༔ ཨ་ལི་ཀ་ལི་རྟེན་སྙིང་གི་མཐར་འདི༔ ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོ་ཟས་ནོར་འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དེ་མཐར་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ༔ མཚམས་བཞིར་འཁོར་ལོ་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་དང་༔ དབང་རྒྱལ་ཕ་རོལ་དཔུང་འཇོམས་རྣམས་བྲིས་ནས༔ དེ་མཐར་མེ་ཆུ་རླུང་གི་ར་བས་བསྐོར༔ གཟུགས་ལ་ཅོག་ལ་དམར་པོའི་ཁུ་བས་བྱུག༔ རྫས་ནི་མཚལ་ཆེན་ལི་ཁྲི་ཙན་དན་དང་༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་བཟང་པོ་དྲུག་དང་སྦྱར༔ སྲོག་རྟེན་ཕ་བོང་ལོང་བུ་མ་ཉམས་པར༔ ཀྵཿཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ གསུམ་མཚལ་གྱིས་བྲིས་ནས་སུ༔ ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་རབ་དཀྲིས་དབུས་སུ་གཞུག༔ དེ་ནས་རབ་གནས་བྱེད་པའི་ཚུལ་འདི་སྟེ༔ དར་དམར་སྟེང་བཞག་ཡི་དམ་ལྷ་ཉིད་ཀྱི༔ བསྒོམ་བཟླས་མཐར་ནི་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་དེ༔ རང་གཞུང་བསྐྱེད་ཆོག་དེ་ཡིས་ལྷར་གསལ་ཞིང་༔ སྤྱན་འདྲེན་ལ་སོགས་ལས་གཞུང་རྫོགས་པའི་མཐར༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཤན་པ་དམར་ནག་སྤྲུལ་འཁོར་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་གི་དབང་གིས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིམ་པར་བསམ་ལ༔ ཨེ་ཧེ་དམའ་རུ་རྩེ་གུ་ཎ་ཧྲཱིཿཏྲི་ཧཱུྃ་ཛཿསླར་ཡང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ནས་ཡེ་ཤེས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་བསྟན་སྲུང་གཉན་པོ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་གི་རྣམ་པར་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྲོག་འཁོར་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་གྱི་བློ་ཡིད་སེམས་གསུམ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་དབང་པོར་གྱུར་པར་ཡང་ཡང་བསམ་ལ༔ སྔགས་དེ་ཁྲི་བརྗོད་མཐར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་བདེན་པའི་མཐུ་ཡིས་གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྲོག་ཆགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ བླ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག༔ རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་མཐར་དེ་འགྲུབ་པའི་བདེན་ཚིག་རྣམས་བརྗོད༔ དེ་ནས་སྐུ་མི་བཅག་པར་ལྟེབ་ཅིང་དར་དམར་པོ་ལེ་བརྒན་གྱིས་བསྟུམ་སྟེ་སྒྲུབ་རྟེན་དུ་འཇོག་ཅིང་མི་འབྲལ་བའི་རྟེན་དུ་བཅངས་པས་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཅིང་བཀའ་ཉན་པར་གདོན་མི་ཟའོ༔ ཨེ་མ༔ མ་འོངས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་དུས་མཐའ་རུ༔ པདྨའི་བརྒྱུད་འཛིན་དབུ་འཕང་དམའ་བའི་དུས༔ བཀའ་སྲུང་སྒྲུབ་ཀྱང་སྲོག་འཁོར་གནད་མེད་ན༔ འབྲལ་མེད་གྲོགས་སུ་འཁོར་བར་མི་འགྱུར་གྱི༔ དེ་ཕྱིར་བླ་རྡོ་བཅང་བ་གནད་ཀྱི་མཆོག༔ བཀའ་འདི་གཟའ་བདུད་དུག་གི་སྤུ་གྲིས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལྟ་ལོག་སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམ་རྦད༔ དམ་ལྡན་བུ་ལ་འབྲལ་མེད་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་ཉི་ཤུའི་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་ཏེ་མཐར་རིག་འཛིན་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཟླ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་འཕན་པོའི་ཉེ་འདབས་སུ་དག་པར་ཕབ་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-08-NYA-057&oldid=10826"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Bodhicitta
Khyentse Lineage
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.