TTDL-ZABTER-09-TA-047: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-09-TA-047
No edit summary
No edit summary
Line 7: Line 7:
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. : . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 9: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|language=Tibetan
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|pagestatus=Temporary stub only
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|terma=Yes
|deity=
|cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|versonotes=bdud 'joms bka' srung sde dgu
|volnumtib=
|volyigtib=
|volumenumber=09
|volumenumber=09
|volumeLetter=TA
|volumeLetter=TA

Revision as of 14:42, 15 August 2024

Wylie title TTDL-ZABTER-09-TA-047.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 9, Text 47, Pages (Folios to )
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. '. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 9: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes   Verso: bdud 'joms bka' srung sde dgu
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre
Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
[edit]
༠༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༣༨༥ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་སྡེ་དགུའི་བསྐང་གསོལ་འདོད་འཇོའི་སྤྲིན་དཔུང་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༣༨༥མ་འོངས་པདྨའི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས༔ སྒྲུབ་པ་ཟབ་མོ་ལྷུར་ལེན་ཚེ༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་གེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ བསྐང་གསོལ་ཟབ་མོ་འདིར་བརྩོན་མཛོད༔ མཆོད་རྫས་འབྱོར་ཚོགས་གང་འོས་བསགས༔ ཡིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྤེལ༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི༔ ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ བཀའ་སྲུང་གཉན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་གནས་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་རྟོག་འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་བའི༔ ཏིང་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་གར༔ མཆོད་སྤྲིན་མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད༔ འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ཅིར་ཡང་སྣང་༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་གདལ་ཁྱབ་གཞལ་ཡས་ནས༔ མ་འགགས་ཐབས་ཀྱི་སྐུར་སྣང་བ༔ གདོད་ནས་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ གཉིས་སྣང་རཱུ་ཏྲའི་གཤེད་དུ་ཤར༔ ལེགས་ལྡན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དང་༔ ཕྱག་བཞི་ཕྱག་དྲུག་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔ གུར་མགོན་བེར་ནག་ཏྲག་ཤད་དང་༔ ལས་མགོན་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་སོགས༔ མགོན་པོའི་སྡེ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་འབུལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ འདོད་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་མགོན་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་དང་༔ སྲས་འཁོར་བམ་རོ་ཕོ་མོ་དང་༔ ནག་པོ་སྟོང་དང་ཤ་ཟ་འབུམ༔ མ་མོ་བྱེ་བ་གནོད་སྦྱིན་ཁྲི༔ བདུད་མགོན་ནག་པོའི་སྡེ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་འབུལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ གཟའ་བདུད་ནག་པོ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གཟའ་བརྒྱད་རྒྱུ་སྐར་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར༔ མི་སྲུན་གཟའ་ཡི་སྡེ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་འབུལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་དང་སྡེ་བརྒྱད་བསྐོར༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་འབུལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ རྗེ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་མ༔ འདོད་ཁམས་བདག་མོ་རེ་མ་ཏཱི༔ སྲིད་པ་མ་མོའི་སྡེ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་འབུལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་པེ་ཧ་ར༔ སྐུ་ལྔ་བློན་བདུན་བྱེ་བའི་འཁོར༔ སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོའི་སྡེ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་འབུལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་༔ འདོད་ཁམས་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་འཁོར༔ དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཡི་སྡེ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་འབུལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེས་མཆོག་བཛྲ་ཐིག་ལེ་རྩལ༔ མཆེད་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་བསྐོར༔ དམ་ཅན་སྡེ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་འབུལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ནོར་ལྷ་ཁྲི་འབུམ་བྱེ་བས་བསྐོར༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་འབུལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ དམ་ཅན་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་རྣམས༔ ཁྱེད་ཅག་བསྙེན་བསྒྲུབ་བསྐང་གསོལ་ན༔ དམ་ཚིག་ཇི་བཞིན་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འདི་ནི་གྲངས་ལྡན་བརྗོད་གྱུར་ན༔ ཕ་མ་བུ་ཚ་བཞིན་བརྩེ་ཞིང་༔ ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ།།དགེའོ།།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།