TTDL-ZABTER-09-TA-003: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-09-TA-003
No edit summary
No edit summary
 
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་བདུད་རླུང་ཞོན་ནག་པོའི་འབོད་པ་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་འདྲེན༔
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: drang srong gza' bdud rlung zhon nag po'i 'bod pa lcags kyus snying 'dren:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las drang srong gza' bdud rlung zhon nag po'i 'bod pa lcags kyus snying 'dren''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 9: 31-34. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 9: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Beckoning - 'bod pa
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=
|cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|versonotes=bdud 'joms bka' srung gza' bdud
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=09
|volnumtib=༩
|volnumtib=༩
|volyigtib=ཏ
|volyigtib=ཏ
|volumenumber=09
|totalvolumes=21
|volumeLetter=TA
|textnuminvol=003
|textnuminvol=003
|pagenumbers=31-34
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b5
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes='bod pa
|versonotes=bdud 'joms bka' srung gza' bdud
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་ནས་མཐར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོའི་ཟློས་གར་སྒྱུ་མའི་འཆར་སྣང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di ni khrag 'thung rdo rje gro lod rtsal gyis gter nas bton te mi lo bco brgyad bar du bka' rgya byas nas mthar gtan la phab pa'i yi ge pa ni slob dpon g.yu sgra snying po'i zlos gar sgyu ma'i 'char snang mi bskyod rdo rje'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/sarba mang+ga laM//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-09-TA-003.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-09-TA-003.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=TA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-09-TA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-09-TA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༣༡ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་བདུད་རླུང་ཞོན་ནག་པོའི་འབོད་པ་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་འདྲེན་བཞུགས་སོ༔  
{{TibP|ཐྂ༎༔  ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་བདུད་རླུང་ཞོན་ནག་པོའི་འབོད་པ་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་འདྲེན་བཞུགས་སོ༔  
ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་པ་ཎི་ཡེ༔ གཟའ་བདུད་ནག་པོ་བསྒྲུབ་པ་ལ༔ འབོད་པ་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་འདྲེན་དགོས༔ དད་དམ་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ བསྐྱེད་རིམ་གནད་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ དུས་དྲུག་རྣམས་སུ་འདིར་བརྩོན་བྱ༔ ཧཱུྃ་ཛཿདད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་ཡིས༔ འབོད་དོ་དྲང་སྲོང་གཟའ་བདུད་རཱུ་ཧུ་ལ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ མ་ཐོགས་སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྟེང་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཁྱབ་འཇུག་དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ དད་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དཔང་བཙུགས་ཏེ༔ འབོད་དོ་མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་དཔག་ཡས་འཇིག་རྟེན་ན༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་གི་རྒྱལ་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ དད་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དཔང་བཙུགས་ཏེ༔ འབོད་དོ་མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་མཆོག་ནས༔ མི་སྲུན་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ དད་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དཔང་བཙུགས་ཏེ༔ འབོད་དོ་མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཆོས་འཁོར་གཙུག་ལག་སྒྲུབ་དང་དབེན་གནས་སུ༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ དད་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དཔང་བཙུགས་ཏེ༔ འབོད་དོ་མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གསང་ཆེན་ཐེག་པའི་གཉེར་འཛིན་རཱ་ཧུ་ལ༔ དད་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དཔང་དུ་བཙུགས༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་བསྟན་པའི་བྱ་ར་བ༔ ཞིང་བཅུའི་སྲོག་བདུད་ནག་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ དད་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དཔང་བཙུགས་ཏེ༔ འབོད་དོ་མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཛཿནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་དམར་ནག་གློག་ཕྲེང་རྡེབ༔ བར་སྣང་ཁམས་ནས་རབ་འཇིགས་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས༔ བསྟན་པའི་དགྲ་ལ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་མདའ་འཕེན༔ ས་གཞི་རླུང་དམར་གཡོ་ཞིང་སེར་ཆེན་འབེབས༔ སྡོང་ཟླ་གདོང་མོ་མཆེད་བཞི་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཛཿཞེ་སྡང་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཡབ་རྗེ་རཀྴ་སྲིན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདོད་ཆགས་ཆུ་ལྟར་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཡུམ་མཆོག་ཀླུ་ལྕམ་ནག་མོ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྐྱོང་ཞིང་འབྱུང་བ་དབང་མཛད་པའི༔ སྤྲུལ་པའི་གཟའ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་ཞགས་དུས་མངའ་དབང་མཛད༔ འཁོར་གྱི་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་བསྒྲུབ་པའི་ཕོ་ཉ་བ༔ བཀའ་འཁོར་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཛཿསྔོན་ཚེ་རི་བོ་མ་ལ་ཡ་ཡི་རྩེར༔ བདུད་པོ་མ་ཏྲཾ་རཱུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བའི་ཚེ༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀས༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་སྲོག་གཏད་པའི༔ ཐ་ཚིག་དཔང་དུ་བཞག་ནས་ཁྱོད་འབོད་དོ༔ བར་དུ་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ དམ་བཏགས་དབང་བསྐུར་ལྕེ་ལ་བདུད་རྩི་བཞག༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དེ་ཉིད་དཔང་བཙུགས་ནས༔ འབོད་དོ་མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཐ་མ་རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་དབང་བསྐུར་གཉེར་གཏད་པའི༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དཔང་དུ་བཙུགས་ཏེ་འབོད༔ མ་ཐོགས་སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ད་ལྟ་སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་ཅིང་༔ གྲོགས་སུ་གཟའ་བདུད་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་འབོད་ཀྱིས༔ འདིར་གཤེགས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་འདིར་བརྟེན་ཆོས་ལ༔ སྐད་ཅིག་འབྲལ་བ་མེད་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ དགྱེས་པའི་ཞལ་སྟོན་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཕྱུངས་ཤིག༔ འདོད་དོན་ཕྲིན་ལས་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕོ་ཉ་མཛོད༔ འཁུ་དང་ལྡོག་དང་གདུག་རྩུབ་མ་བྱེད་པར༔ བརྩེ་ཞིང་གདུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྲུང་སྐྱོབ་ཅིང་༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་འབོད་ཅིང་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་སྔགས་རོ་གཅིག་ཏུ་གསལ་བའི་ངང་ནས་སྔགས་བཟླས་པ་དང་༔ རིག་པ་གཞན་དུ་མི་ཡེངས་པར་ལྷར་གསལ་བའི་གཟེར་གནད་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་རྟགས་མ་འབྱུང་བར་དུ་སྔགས་འདི་བཟླའོ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་ཧཱུྃ་ཕེཾ་ཛཿས་མ་ཡ༔ སྐབས་སུ་བསྐང་གསོལ་དག་ལ་འབད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༠༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༣༤གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་ནས་མཐར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོའི་ཟློས་གར་སྒྱུ་མའི་འཆར་སྣང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།།།}}
ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་པ་ཎི་ཡེ༔ གཟའ་བདུད་ནག་པོ་བསྒྲུབ་པ་ལ༔ འབོད་པ་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་འདྲེན་དགོས༔ དད་དམ་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ བསྐྱེད་རིམ་གནད་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ དུས་དྲུག་རྣམས་སུ་འདིར་བརྩོན་བྱ༔ ཧཱུྃ་ཛཿ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་ཡིས༔ འབོད་དོ་དྲང་སྲོང་གཟའ་བདུད་རཱུ་ཧུ་ལ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ མ་ཐོགས་སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྟེང་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཁྱབ་འཇུག་དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ དད་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དཔང་བཙུགས་ཏེ༔ འབོད་དོ་མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་དཔག་ཡས་འཇིག་རྟེན་ན༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་གི་རྒྱལ་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ དད་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དཔང་བཙུགས་ཏེ༔ འབོད་དོ་མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་མཆོག་ནས༔ མི་སྲུན་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ དད་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དཔང་བཙུགས་ཏེ༔ འབོད་དོ་མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཆོས་འཁོར་གཙུག་ལག་སྒྲུབ་དང་དབེན་གནས་སུ༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ དད་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དཔང་བཙུགས་ཏེ༔ འབོད་དོ་མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གསང་ཆེན་ཐེག་པའི་གཉེར་འཛིན་རཱ་ཧུ་ལ༔ དད་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དཔང་དུ་བཙུགས༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་བསྟན་པའི་བྱ་ར་བ༔ ཞིང་བཅུའི་སྲོག་བདུད་ནག་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ དད་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དཔང་བཙུགས་ཏེ༔ འབོད་དོ་མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཛཿནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་དམར་ནག་གློག་ཕྲེང་རྡེབ༔ བར་སྣང་ཁམས་ནས་རབ་འཇིགས་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས༔ བསྟན་པའི་དགྲ་ལ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་མདའ་འཕེན༔ ས་གཞི་རླུང་དམར་གཡོ་ཞིང་སེར་ཆེན་འབེབས༔ སྡོང་ཟླ་གདོང་མོ་མཆེད་བཞི་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཛཿཞེ་སྡང་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཡབ་རྗེ་རཀྴ་སྲིན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདོད་ཆགས་ཆུ་ལྟར་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཡུམ་མཆོག་ཀླུ་ལྕམ་ནག་མོ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྐྱོང་ཞིང་འབྱུང་བ་དབང་མཛད་པའི༔ སྤྲུལ་པའི་གཟའ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་ཞགས་དུས་མངའ་དབང་མཛད༔ འཁོར་གྱི་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་བསྒྲུབ་པའི་ཕོ་ཉ་བ༔ བཀའ་འཁོར་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཛཿསྔོན་ཚེ་རི་བོ་མ་ལ་ཡ་ཡི་རྩེར༔ བདུད་པོ་མ་ཏྲཾ་རཱུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བའི་ཚེ༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀས༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་སྲོག་གཏད་པའི༔ ཐ་ཚིག་དཔང་དུ་བཞག་ནས་ཁྱོད་འབོད་དོ༔ བར་དུ་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ དམ་བཏགས་དབང་བསྐུར་ལྕེ་ལ་བདུད་རྩི་བཞག༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དེ་ཉིད་དཔང་བཙུགས་ནས༔ འབོད་དོ་མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཐ་མ་རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་དབང་བསྐུར་གཉེར་གཏད་པའི༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དཔང་དུ་བཙུགས་ཏེ་འབོད༔ མ་ཐོགས་སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ད་ལྟ་སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་ཅིང་༔ གྲོགས་སུ་གཟའ་བདུད་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་འབོད་ཀྱིས༔ འདིར་གཤེགས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་འདིར་བརྟེན་ཆོས་ལ༔ སྐད་ཅིག་འབྲལ་བ་མེད་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ དགྱེས་པའི་ཞལ་སྟོན་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཕྱུངས་ཤིག༔ འདོད་དོན་ཕྲིན་ལས་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕོ་ཉ་མཛོད༔ འཁུ་དང་ལྡོག་དང་གདུག་རྩུབ་མ་བྱེད་པར༔ བརྩེ་ཞིང་གདུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྲུང་སྐྱོབ་ཅིང་༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་འབོད་ཅིང་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་སྔགས་རོ་གཅིག་ཏུ་གསལ་བའི་ངང་ནས་སྔགས་བཟླས་པ་དང་༔ རིག་པ་གཞན་དུ་མི་ཡེངས་པར་ལྷར་གསལ་བའི་གཟེར་གནད་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་རྟགས་མ་འབྱུང་བར་དུ་སྔགས་འདི་བཟླའོ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་ཧཱུྃ་ཕེཾ་ཛཿས་མ་ཡ༔ སྐབས་སུ་བསྐང་གསོལ་དག་ལ་འབད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་ནས་མཐར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོའི་ཟློས་གར་སྒྱུ་མའི་འཆར་སྣང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 15:26, 15 August 2024

Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: drang srong gza' bdud rlung zhon nag po'i 'bod pa lcags kyus snying 'dren: TTDL-ZABTER-09-TA-003.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 9, Text 3, Pages 31-34 (Folios 1a1 to 2b5)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las drang srong gza' bdud rlung zhon nag po'i 'bod pa lcags kyus snying 'dren. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 9: 31-34. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: 'bod pa   Verso: bdud 'joms bka' srung gza' bdud
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Beckoning - 'bod pa
Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་ནས་མཐར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོའི་ཟློས་གར་སྒྱུ་མའི་འཆར་སྣང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

zhes pa 'di ni khrag 'thung rdo rje gro lod rtsal gyis gter nas bton te mi lo bco brgyad bar du bka' rgya byas nas mthar gtan la phab pa'i yi ge pa ni slob dpon g.yu sgra snying po'i zlos gar sgyu ma'i 'char snang mi bskyod rdo rje'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/sarba mang+ga laM//

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་བདུད་རླུང་ཞོན་ནག་པོའི་འབོད་པ་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་འདྲེན་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་པ་ཎི་ཡེ༔ གཟའ་བདུད་ནག་པོ་བསྒྲུབ་པ་ལ༔ འབོད་པ་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་འདྲེན་དགོས༔ དད་དམ་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ བསྐྱེད་རིམ་གནད་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ དུས་དྲུག་རྣམས་སུ་འདིར་བརྩོན་བྱ༔ ཧཱུྃ་ཛཿ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་ཡིས༔ འབོད་དོ་དྲང་སྲོང་གཟའ་བདུད་རཱུ་ཧུ་ལ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ མ་ཐོགས་སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྟེང་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཁྱབ་འཇུག་དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ དད་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དཔང་བཙུགས་ཏེ༔ འབོད་དོ་མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་དཔག་ཡས་འཇིག་རྟེན་ན༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་གི་རྒྱལ་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ དད་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དཔང་བཙུགས་ཏེ༔ འབོད་དོ་མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་མཆོག་ནས༔ མི་སྲུན་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ དད་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དཔང་བཙུགས་ཏེ༔ འབོད་དོ་མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཆོས་འཁོར་གཙུག་ལག་སྒྲུབ་དང་དབེན་གནས་སུ༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ དད་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དཔང་བཙུགས་ཏེ༔ འབོད་དོ་མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གསང་ཆེན་ཐེག་པའི་གཉེར་འཛིན་རཱ་ཧུ་ལ༔ དད་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དཔང་དུ་བཙུགས༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་བསྟན་པའི་བྱ་ར་བ༔ ཞིང་བཅུའི་སྲོག་བདུད་ནག་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ དད་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དཔང་བཙུགས་ཏེ༔ འབོད་དོ་མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཛཿནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་དམར་ནག་གློག་ཕྲེང་རྡེབ༔ བར་སྣང་ཁམས་ནས་རབ་འཇིགས་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས༔ བསྟན་པའི་དགྲ་ལ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་མདའ་འཕེན༔ ས་གཞི་རླུང་དམར་གཡོ་ཞིང་སེར་ཆེན་འབེབས༔ སྡོང་ཟླ་གདོང་མོ་མཆེད་བཞི་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཛཿཞེ་སྡང་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཡབ་རྗེ་རཀྴ་སྲིན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདོད་ཆགས་ཆུ་ལྟར་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཡུམ་མཆོག་ཀླུ་ལྕམ་ནག་མོ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྐྱོང་ཞིང་འབྱུང་བ་དབང་མཛད་པའི༔ སྤྲུལ་པའི་གཟའ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་ཞགས་དུས་མངའ་དབང་མཛད༔ འཁོར་གྱི་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་བསྒྲུབ་པའི་ཕོ་ཉ་བ༔ བཀའ་འཁོར་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཛཿསྔོན་ཚེ་རི་བོ་མ་ལ་ཡ་ཡི་རྩེར༔ བདུད་པོ་མ་ཏྲཾ་རཱུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བའི་ཚེ༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀས༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་སྲོག་གཏད་པའི༔ ཐ་ཚིག་དཔང་དུ་བཞག་ནས་ཁྱོད་འབོད་དོ༔ བར་དུ་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ དམ་བཏགས་དབང་བསྐུར་ལྕེ་ལ་བདུད་རྩི་བཞག༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དེ་ཉིད་དཔང་བཙུགས་ནས༔ འབོད་དོ་མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཐ་མ་རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་དབང་བསྐུར་གཉེར་གཏད་པའི༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དཔང་དུ་བཙུགས་ཏེ་འབོད༔ མ་ཐོགས་སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ད་ལྟ་སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་ཅིང་༔ གྲོགས་སུ་གཟའ་བདུད་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་འབོད་ཀྱིས༔ འདིར་གཤེགས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་འདིར་བརྟེན་ཆོས་ལ༔ སྐད་ཅིག་འབྲལ་བ་མེད་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ དགྱེས་པའི་ཞལ་སྟོན་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཕྱུངས་ཤིག༔ འདོད་དོན་ཕྲིན་ལས་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕོ་ཉ་མཛོད༔ འཁུ་དང་ལྡོག་དང་གདུག་རྩུབ་མ་བྱེད་པར༔ བརྩེ་ཞིང་གདུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྲུང་སྐྱོབ་ཅིང་༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་འབོད་ཅིང་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་སྔགས་རོ་གཅིག་ཏུ་གསལ་བའི་ངང་ནས་སྔགས་བཟླས་པ་དང་༔ རིག་པ་གཞན་དུ་མི་ཡེངས་པར་ལྷར་གསལ་བའི་གཟེར་གནད་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་རྟགས་མ་འབྱུང་བར་དུ་སྔགས་འདི་བཟླའོ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་ཧཱུྃ་ཕེཾ་ཛཿས་མ་ཡ༔ སྐབས་སུ་བསྐང་གསོལ་དག་ལ་འབད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ (བརྡ་ཡིག་) གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་ནས་མཐར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོའི་ཟློས་གར་སྒྱུ་མའི་འཆར་སྣང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།