TTDL-ZABTER-09-TA-005: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-09-TA-005
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ གཟའ་བདུད་ནག་པོའི་ལས་རྦད་རེག་ཕུང་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ༔
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: gza' bdud nag po'i las rbad reg phung gnam lcags 'khor lo:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las gza' bdud nag po'i las rbad reg phung gnam lcags 'khor lo''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 9: 39-42. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 9: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Incitements - rbad pa
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=
|cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|versonotes=bdud 'joms bka' srung gza' bdud
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=09
|volnumtib=༩
|volnumtib=༩
|volyigtib=ཏ
|volyigtib=ཏ
|volumenumber=09
|totalvolumes=21
|volumeLetter=TA
|textnuminvol=005
|textnuminvol=005
|pagenumbers=39-42
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b3
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=las rbad 'khor lo
|versonotes=bdud 'joms bka' srung gza' bdud
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཡང་རང་སློབ་དམ་པ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di yang rang slob dam pa dge legs dpal bzang pos nan du bskul ngor khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes dag par phab pa'i yi ge pa ni phun tshogs bkra shis so/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/sarba mang+ga laM//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-09-TA-005.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-09-TA-005.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=TA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-09-TA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-09-TA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༣༩ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ གཟའ་བདུད་ནག་པོའི་ལས་རྦད་རེག་ཕུང་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༣༩བསྐལ་པ་རྩུབ་འགྱུར་ཡང་མཐའི་དུས༔ པདྨའི་བརྒྱུད་འཛིན་སྐྱེས་བུ་ལ༔ མི་སྲུན་སྨོན་ལོག་དགྲ་བྱུང་ཚེ༔ རེག་ཕུང་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་འདི༔ ལག་ཏུ་བླངས་པས་དགྲ་སྡེའི་དཔུང་༔ འབྲུ་དྲུག་སེར་བས་བཅོམ་བཞིན་བརླག༔ དེ་ཕྱིར་དུག་ཁྲག་བྲི་རྫས་བསགས༔ དུག་ཤོག་ངོས་འཇམ་བཞིན་དཀར་ལ༔ མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞི་རུ་བསྐོར༔ དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཁྱོན་ཡངས་པར༔ གཟའ་བདུད་ནག་པོའི་སྐུ་བྲིས་ལ༔ ཐུགས་ཀར་ཀྵཿདང་ར་ཡིག་བྲིས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཧྲཱིཿཤག་རུ་རག་རཾ་ནཱ་གེ་ཙིཏྟ་ཏྲིཾ་མ་མ་ཡཾ་ཟ་འགྲམ་ཧ་ཧེ་ཡོ་གི་ཤ་ལ་ཛ་ཛཿརཱ་ཧུ་ལ་ར་ཙ་དགྲ་ལ་རྒྱུག་རྒྱུག༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཧེ་ཏྲི་ས་ལ་རཱ་ཧུ་ལ་པྲ་མ་རཀྴ་དགྲ་ལ་ཛ་ཛཿརྒྱུག་རྒྱུག༔ མ་ཧཱ་དུ་ན་རཀྴ་དགྲ་ལ་ཛ་ཛཿརྒྱུག་རྒྱུག༔ པྲ་མ་རཀྵ་དགྲ་ལ་ཛ་ཛཿརྒྱུག་རྒྱུག༔ སྲིང་སྲིང་རཱ་ཧུ་ལ་དྲིག་དྲིག་དགྲ་བོའི་སྲོག་སྙིང་ཁྱེར་ལ་ཤོག༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་གཟའ་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་བྲིས་པའི་སྙིང་གར་རིམ་པ་བཞིན་འདི་བྲི༔ མ་རག་མོ་པི་ཧཱུྃ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད༔ རྩ་སེར་པ་ལ་ཧཱུྃ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད༔ དུ་རཾ་ཧཱུྃ་དགྲ་བོ་སོགས༔ རཀྴ་ཏྲི་པ་ཧཱུྃ་དགྲ་བོ་སོགས༔ ཨ་ཏྲི་ར་ཏྲི་ཧཱུྃ་དགྲ་བོ་སོགས༔ ཡུ་མ་ས་ན་མཾ་ཧཱུྃ་དགྲ་བོ་སོགས༔ ནཱ་ག་ཤྀ་རི་ཧཱུྃ་དགྲ་བོ་སོགས༔ ཤ་ཨ་སན་ཏྲི་ཧཱུྃ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད༔ རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་ལ༔ ཛཿབརྒྱད་བཀོད༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ གཟའ་བདུད་དུག་གི་སྤུ་གྲི་སྤྲུལ་པའི་གཟའ་ཆེན་རྣམ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པས་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་བུ་ཕོ་རྒྱུད་བུ་མོ་མོ་རྒྱུད་མཐའ་རྩ་སྐྱེ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མེ་སྟག་ཆུ་ཡིས་བསད་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས་ཤིག༔ ནཱ་ག་རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་ས་མ་ཡ་ཆོ་ཆོ་རྒྱུག་རྒྱུག༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཡུམ་འཁོར་ལ༔ ཡུམ་གནམ་སྨན་རྒྱལ་མོ་སྤྲུལ་པ་གདོང་མོ་བཞི་ཡང་སྤྲུལ་མ་བདུད་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེ་དང་བཅས་པའི་སོགས།མཆན།ནཱ་ག་རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་ས་མ་ཡ་ཆོ་ཆོ་རྒྱུག་རྒྱུག༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་བྲིས་ཡབ་འཁོར་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་སྦུབས༔ ༈ཡུམ་འཁོར་ལའང་རྩིབས་མུ་ཁྱུད༔ གོང་དང་མཚུངས་བྱས་ལྟེ་བ་རུ༔ མ་མོ་གདོང་མོ་བཞི་ཞགས་པ་དང་༔ ནད་རྐྱལ་འཛིན་པ་ལྟེ་བར་བྲིས༔ སྙིང་གར་མ་བྷྱོ་ཛ་ཏྲི་བྲིས༔ མུ་ཁྱུད་དང་པོར་གོང་བཞིན་རྦད་སྔགས་དང་༔ གཉིས་པར་གཉིས་བརྒྱད་སྤྱི་སྔགས་ཤམ་ཅན་བྲིས༔ རྩིབས་ལ་སྡེ་བརྒྱད་གཟུགས་བྲིས་སྙིང་གར་རིམ་པ་བཞིན༔ ཨཿམ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་དགྲ་ལ་རྦད༔ ཡཿཡ་མ་ར་ཙ་དགྲ་ལ་རྦད༔ མཿརེ་མ་ཏཱི་དགྲ་ལ་རྦད༔ དུཿཔྲ་མ་ནི་དགྲ་ལ་རྦད༔ རུཿནཱ་ག་ཙནྟྲི་དགྲ་ལ་རྦད༔ ཙཿར་ཙ་ཀིཾ་ཀ་ར་དགྲ་ལ་རྦད༔ ཤཿཀཱ་ལ་ཡཀྵ་དགྲ་ལ་རྦད༔ ནཿནཱ་ག་ར་ཙ་དགྲ་ལ་རྦད༔ རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་ལ་བྷྱོ༔ བརྒྱད་བཀོད༔ ཡུམ་འཁོར་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་བྲིས༔ བར་དུ་ཟ་སྐལ་གཏད་པ་ལ༔ རྩིབས་ལ་མུ་ཁྱུད་གོང་དང་མཚུངས༔ དབུས་སུ་ལིངྒ་མྀང་རུས་བྲིའོ༔ ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ༔ ནཱ་ག་རཀྵ་རཱ་ཧུ་ལ༔ མཐར་བླ་འགུགས་སྔགས་བྲིས༔ གཉིས་པ་ལ་མིང་རུས་ལོ་གང་ཤེས་བྲིས་མཐར༔ བླ་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁུག་ཛཿབྲིས༔ རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ལིངྒ་མིང་རུས་སྲོག་ཚང་བརྒྱད༔ མཆན་ལ་རྦད་སོད༔ ཅེས་བྲིས༔ ཕྱི་རིམ་དམོད་པ་གང་དྲན་བྲིས༔ ངོས་གཉིས་ལ་ནི་དེ་བཞིན་དུ༔ ཡིག་མགོ་ཕྱི་དང་ནང་དུ་བསྟན༔ སྟེང་དུ་གནམ་འཁོར་མུ་ཁྱུད་བཞིའི༔ དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་བྲིས་པ་དང་༔ མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་གསུམ་པོ་ལ༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྔགས་གསུམ་བཀོད༔ ཕྱི་རིམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་བཀོད༔ རྩིབས་ལ་རྦད་བྷྱོ་བྲིས༔ མཆན་ལ་དགྲ་བོ་ཧུར་ཐུམ་སོད༔ ཅེས་བྲིས༔ འོག་ཏུ་ཡང་ན་མུ་ཁྱུད་གྲངས༔ གོང་བཞིན་བཀོད་ནས་ལྟེ་བ་རུ༔ སུཾཿཡིག་བྲིས་མཐར་རླུང་རིས་བསྐོར༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿས་མ་ཡ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་ཧུར་ཐུམ་རྦད༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ་གཟའ་བདུད་ནག་པོའི་འབོད་རྦད་བསད་སྔགས་བྲིས༔ ཕྱི་རིམ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ ནཱ་ག་ར་ཙ་དགྲ་བོ་ཧུར་ཐུམ་སོད༔ མཆན་བརྒྱད་ལ༔ རྦད་བྷྱོ་ཕཊ༔ བྲི༔ དེ་དག་རྩིབས་དང་མུ་ཁྱུད་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅིག་སོང་བར་བྱ་བ་གནད་དོ༔ གཟའ་འཁོར་སྒྲུབ་རྟེན་དུ་བཙུག༔ ལིངྒ་ལ་བདེན་བརྗོད་ཀྱི་འགུགས་གཞུག་དང་བླ་འགུགས་སྔགས་ཅི་མང་བརྗོད་དོ༔ འཛུག་ཚེ་རྦད་བསྐུལ་དྲག་པོ་བྱ༔ རླུང་གི་ལྷ་ལ་ལས་ཀྱང་བཅོལ༔ དེ་ཡིས་དགྲ་ནི་གང་ཡིན་ཀྱང་༔ རིང་པོར་མི་ཐོགས་མྱུར་དུ་བརླག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་རང་སློབ་དམ་པ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།།།}}
{{TibP|ཐྂ༎༔  ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ གཟའ་བདུད་ནག་པོའི་ལས་རྦད་རེག་ཕུང་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  བསྐལ་པ་རྩུབ་འགྱུར་ཡང་མཐའི་དུས༔ པདྨའི་བརྒྱུད་འཛིན་སྐྱེས་བུ་ལ༔ མི་སྲུན་སྨོན་ལོག་དགྲ་བྱུང་ཚེ༔ རེག་ཕུང་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་འདི༔ ལག་ཏུ་བླངས་པས་དགྲ་སྡེའི་དཔུང་༔ འབྲུ་དྲུག་སེར་བས་བཅོམ་བཞིན་བརླག༔ དེ་ཕྱིར་དུག་ཁྲག་བྲི་རྫས་བསགས༔ དུག་ཤོག་ངོས་འཇམ་བཞིན་དཀར་ལ༔ མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞི་རུ་བསྐོར༔ དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཁྱོན་ཡངས་པར༔ གཟའ་བདུད་ནག་པོའི་སྐུ་བྲིས་ལ༔ ཐུགས་ཀར་ཀྵཿདང་ར་ཡིག་བྲིས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཧྲཱིཿཤག་རུ་རག་རཾ་ནཱ་གེ་ཙིཏྟ་ཏྲིཾ་མ་མ་ཡཾ་ཟ་འགྲམ་ཧ་ཧེ་ཡོ་གི་ཤ་ལ་ཛ་ཛཿརཱ་ཧུ་ལ་ར་ཙ་དགྲ་ལ་རྒྱུག་རྒྱུག༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཧེ་ཏྲི་ས་ལ་རཱ་ཧུ་ལ་པྲ་མ་རཀྴ་དགྲ་ལ་ཛ་ཛཿ རྒྱུག་རྒྱུག༔ མ་ཧཱ་དུ་ན་རཀྴ་དགྲ་ལ་ཛ་ཛཿརྒྱུག་རྒྱུག༔ པྲ་མ་རཀྵ་དགྲ་ལ་ཛ་ཛཿརྒྱུག་རྒྱུག༔ སྲིང་སྲིང་རཱ་ཧུ་ལ་དྲིག་དྲིག་དགྲ་བོའི་སྲོག་སྙིང་ཁྱེར་ལ་ཤོག༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་གཟའ་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་བྲིས་པའི་སྙིང་གར་རིམ་པ་བཞིན་འདི་བྲི༔ མ་རག་མོ་པི་ཧཱུྃ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད༔ རྩ་སེར་པ་ལ་ཧཱུྃ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད༔ དུ་རཾ་ཧཱུྃ་དགྲ་བོ་སོགས༔ རཀྴ་ཏྲི་པ་ཧཱུྃ་དགྲ་བོ་སོགས༔ ཨ་ཏྲི་ར་ཏྲི་ཧཱུྃ་དགྲ་བོ་སོགས༔ ཡུ་མ་ས་ན་མཾ་ཧཱུྃ་དགྲ་བོ་སོགས༔ ནཱ་ག་ཤྀ་རི་ཧཱུྃ་དགྲ་བོ་སོགས༔ ཤ་ཨ་སན་ཏྲི་ཧཱུྃ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད༔ རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་ལ༔ ཛཿབརྒྱད་བཀོད༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ གཟའ་བདུད་དུག་གི་སྤུ་གྲི་སྤྲུལ་པའི་གཟའ་ཆེན་རྣམ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པས་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་བུ་ཕོ་རྒྱུད་བུ་མོ་མོ་རྒྱུད་མཐའ་རྩ་སྐྱེ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མེ་སྟག་ཆུ་ཡིས་བསད་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས་ཤིག༔ ནཱ་ག་རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་ས་མ་ཡ་ཆོ་ཆོ་རྒྱུག་རྒྱུག༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཡུམ་འཁོར་ལ༔ ཡུམ་གནམ་སྨན་རྒྱལ་མོ་སྤྲུལ་པ་གདོང་མོ་བཞི་ཡང་སྤྲུལ་མ་བདུད་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེ་དང་བཅས་པའི་སོགས།མཆན།ནཱ་ག་རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་ས་མ་ཡ་ཆོ་ཆོ་རྒྱུག་རྒྱུག༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་བྲིས་ཡབ་འཁོར་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་སྦུབས༔ ༈ཡུམ་འཁོར་ལའང་རྩིབས་མུ་ཁྱུད༔ གོང་དང་མཚུངས་བྱས་ལྟེ་བ་རུ༔ མ་མོ་གདོང་མོ་བཞི་ཞགས་པ་དང་༔ ནད་རྐྱལ་འཛིན་པ་ལྟེ་བར་བྲིས༔ སྙིང་གར་མ་བྷྱོ་ཛ་ཏྲི་བྲིས༔ མུ་ཁྱུད་དང་པོར་གོང་བཞིན་རྦད་སྔགས་དང་༔ གཉིས་པར་གཉིས་བརྒྱད་སྤྱི་སྔགས་ཤམ་ཅན་བྲིས༔ རྩིབས་ལ་སྡེ་བརྒྱད་གཟུགས་བྲིས་སྙིང་གར་རིམ་པ་བཞིན༔ ཨཿམ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་དགྲ་ལ་རྦད༔ ཡཿཡ་མ་ར་ཙ་དགྲ་ལ་རྦད༔ མཿརེ་མ་ཏཱི་དགྲ་ལ་རྦད༔ དུཿཔྲ་མ་ནི་དགྲ་ལ་རྦད༔ རུཿནཱ་ག་ཙནྟྲི་དགྲ་ལ་རྦད༔ ཙཿར་ཙ་ཀིཾ་ཀ་ར་དགྲ་ལ་རྦད༔ ཤཿཀཱ་ལ་ཡཀྵ་དགྲ་ལ་རྦད༔ ནཿནཱ་ག་ར་ཙ་དགྲ་ལ་རྦད༔ རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་ལ་བྷྱོ༔ བརྒྱད་བཀོད༔ ཡུམ་འཁོར་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་བྲིས༔ བར་དུ་ཟ་སྐལ་གཏད་པ་ལ༔ རྩིབས་ལ་མུ་ཁྱུད་གོང་དང་མཚུངས༔ དབུས་སུ་ལིངྒ་མྀང་རུས་བྲིའོ༔ ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ༔ ནཱ་ག་རཀྵ་རཱ་ཧུ་ལ༔ མཐར་བླ་འགུགས་སྔགས་བྲིས༔ གཉིས་པ་ལ་མིང་རུས་ལོ་གང་ཤེས་བྲིས་མཐར༔ བླ་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁུག་ཛཿབྲིས༔ རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ལིངྒ་མིང་རུས་སྲོག་ཚང་བརྒྱད༔ མཆན་ལ་རྦད་སོད༔ ཅེས་བྲིས༔ ཕྱི་རིམ་དམོད་པ་གང་དྲན་བྲིས༔ ངོས་གཉིས་ལ་ནི་དེ་བཞིན་དུ༔ ཡིག་མགོ་ཕྱི་དང་ནང་དུ་བསྟན༔ སྟེང་དུ་གནམ་འཁོར་མུ་ཁྱུད་བཞིའི༔ དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་བྲིས་པ་དང་༔ མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་གསུམ་པོ་ལ༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྔགས་གསུམ་བཀོད༔ ཕྱི་རིམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་བཀོད༔ རྩིབས་ལ་རྦད་བྷྱོ་བྲིས༔ མཆན་ལ་དགྲ་བོ་ཧུར་ཐུམ་སོད༔ ཅེས་བྲིས༔ འོག་ཏུ་ཡང་ན་མུ་ཁྱུད་གྲངས༔ གོང་བཞིན་བཀོད་ནས་ལྟེ་བ་རུ༔ སུཾཿཡིག་བྲིས་མཐར་རླུང་རིས་བསྐོར༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿས་མ་ཡ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་ཧུར་ཐུམ་རྦད༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ་གཟའ་བདུད་ནག་པོའི་འབོད་རྦད་བསད་སྔགས་བྲིས༔ ཕྱི་རིམ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ ནཱ་ག་ར་ཙ་དགྲ་བོ་ཧུར་ཐུམ་སོད༔ མཆན་བརྒྱད་ལ༔ རྦད་བྷྱོ་ཕཊ༔ བྲི༔ དེ་དག་རྩིབས་དང་མུ་ཁྱུད་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅིག་སོང་བར་བྱ་བ་གནད་དོ༔ གཟའ་འཁོར་སྒྲུབ་རྟེན་དུ་བཙུག༔ ལིངྒ་ལ་བདེན་བརྗོད་ཀྱི་འགུགས་གཞུག་དང་བླ་འགུགས་སྔགས་ཅི་མང་བརྗོད་དོ༔ འཛུག་ཚེ་རྦད་བསྐུལ་དྲག་པོ་བྱ༔ རླུང་གི་ལྷ་ལ་ལས་ཀྱང་བཅོལ༔ དེ་ཡིས་དགྲ་ནི་གང་ཡིན་ཀྱང་༔ རིང་པོར་མི་ཐོགས་མྱུར་དུ་བརླག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་རང་སློབ་དམ་པ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 15:33, 15 August 2024

Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: gza' bdud nag po'i las rbad reg phung gnam lcags 'khor lo: TTDL-ZABTER-09-TA-005.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 9, Text 5, Pages 39-42 (Folios 1a1 to 2b3)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las gza' bdud nag po'i las rbad reg phung gnam lcags 'khor lo. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 9: 39-42. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: las rbad 'khor lo   Verso: bdud 'joms bka' srung gza' bdud
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Incitements - rbad pa
Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཡང་རང་སློབ་དམ་པ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

zhes pa 'di yang rang slob dam pa dge legs dpal bzang pos nan du bskul ngor khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes dag par phab pa'i yi ge pa ni phun tshogs bkra shis so/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/sarba mang+ga laM//

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ གཟའ་བདུད་ནག་པོའི་ལས་རྦད་རེག་ཕུང་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) བསྐལ་པ་རྩུབ་འགྱུར་ཡང་མཐའི་དུས༔ པདྨའི་བརྒྱུད་འཛིན་སྐྱེས་བུ་ལ༔ མི་སྲུན་སྨོན་ལོག་དགྲ་བྱུང་ཚེ༔ རེག་ཕུང་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་འདི༔ ལག་ཏུ་བླངས་པས་དགྲ་སྡེའི་དཔུང་༔ འབྲུ་དྲུག་སེར་བས་བཅོམ་བཞིན་བརླག༔ དེ་ཕྱིར་དུག་ཁྲག་བྲི་རྫས་བསགས༔ དུག་ཤོག་ངོས་འཇམ་བཞིན་དཀར་ལ༔ མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞི་རུ་བསྐོར༔ དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཁྱོན་ཡངས་པར༔ གཟའ་བདུད་ནག་པོའི་སྐུ་བྲིས་ལ༔ ཐུགས་ཀར་ཀྵཿདང་ར་ཡིག་བྲིས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཧྲཱིཿཤག་རུ་རག་རཾ་ནཱ་གེ་ཙིཏྟ་ཏྲིཾ་མ་མ་ཡཾ་ཟ་འགྲམ་ཧ་ཧེ་ཡོ་གི་ཤ་ལ་ཛ་ཛཿརཱ་ཧུ་ལ་ར་ཙ་དགྲ་ལ་རྒྱུག་རྒྱུག༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཧེ་ཏྲི་ས་ལ་རཱ་ཧུ་ལ་པྲ་མ་རཀྴ་དགྲ་ལ་ཛ་ཛཿ རྒྱུག་རྒྱུག༔ མ་ཧཱ་དུ་ན་རཀྴ་དགྲ་ལ་ཛ་ཛཿརྒྱུག་རྒྱུག༔ པྲ་མ་རཀྵ་དགྲ་ལ་ཛ་ཛཿརྒྱུག་རྒྱུག༔ སྲིང་སྲིང་རཱ་ཧུ་ལ་དྲིག་དྲིག་དགྲ་བོའི་སྲོག་སྙིང་ཁྱེར་ལ་ཤོག༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་གཟའ་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་བྲིས་པའི་སྙིང་གར་རིམ་པ་བཞིན་འདི་བྲི༔ མ་རག་མོ་པི་ཧཱུྃ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད༔ རྩ་སེར་པ་ལ་ཧཱུྃ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད༔ དུ་རཾ་ཧཱུྃ་དགྲ་བོ་སོགས༔ རཀྴ་ཏྲི་པ་ཧཱུྃ་དགྲ་བོ་སོགས༔ ཨ་ཏྲི་ར་ཏྲི་ཧཱུྃ་དགྲ་བོ་སོགས༔ ཡུ་མ་ས་ན་མཾ་ཧཱུྃ་དགྲ་བོ་སོགས༔ ནཱ་ག་ཤྀ་རི་ཧཱུྃ་དགྲ་བོ་སོགས༔ ཤ་ཨ་སན་ཏྲི་ཧཱུྃ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད༔ རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་ལ༔ ཛཿབརྒྱད་བཀོད༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ གཟའ་བདུད་དུག་གི་སྤུ་གྲི་སྤྲུལ་པའི་གཟའ་ཆེན་རྣམ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པས་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་བུ་ཕོ་རྒྱུད་བུ་མོ་མོ་རྒྱུད་མཐའ་རྩ་སྐྱེ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མེ་སྟག་ཆུ་ཡིས་བསད་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས་ཤིག༔ ནཱ་ག་རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་ས་མ་ཡ་ཆོ་ཆོ་རྒྱུག་རྒྱུག༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཡུམ་འཁོར་ལ༔ ཡུམ་གནམ་སྨན་རྒྱལ་མོ་སྤྲུལ་པ་གདོང་མོ་བཞི་ཡང་སྤྲུལ་མ་བདུད་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེ་དང་བཅས་པའི་སོགས།མཆན།ནཱ་ག་རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་ས་མ་ཡ་ཆོ་ཆོ་རྒྱུག་རྒྱུག༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་བྲིས་ཡབ་འཁོར་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་སྦུབས༔ ༈ཡུམ་འཁོར་ལའང་རྩིབས་མུ་ཁྱུད༔ གོང་དང་མཚུངས་བྱས་ལྟེ་བ་རུ༔ མ་མོ་གདོང་མོ་བཞི་ཞགས་པ་དང་༔ ནད་རྐྱལ་འཛིན་པ་ལྟེ་བར་བྲིས༔ སྙིང་གར་མ་བྷྱོ་ཛ་ཏྲི་བྲིས༔ མུ་ཁྱུད་དང་པོར་གོང་བཞིན་རྦད་སྔགས་དང་༔ གཉིས་པར་གཉིས་བརྒྱད་སྤྱི་སྔགས་ཤམ་ཅན་བྲིས༔ རྩིབས་ལ་སྡེ་བརྒྱད་གཟུགས་བྲིས་སྙིང་གར་རིམ་པ་བཞིན༔ ཨཿམ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་དགྲ་ལ་རྦད༔ ཡཿཡ་མ་ར་ཙ་དགྲ་ལ་རྦད༔ མཿརེ་མ་ཏཱི་དགྲ་ལ་རྦད༔ དུཿཔྲ་མ་ནི་དགྲ་ལ་རྦད༔ རུཿནཱ་ག་ཙནྟྲི་དགྲ་ལ་རྦད༔ ཙཿར་ཙ་ཀིཾ་ཀ་ར་དགྲ་ལ་རྦད༔ ཤཿཀཱ་ལ་ཡཀྵ་དགྲ་ལ་རྦད༔ ནཿནཱ་ག་ར་ཙ་དགྲ་ལ་རྦད༔ རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་ལ་བྷྱོ༔ བརྒྱད་བཀོད༔ ཡུམ་འཁོར་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་བྲིས༔ བར་དུ་ཟ་སྐལ་གཏད་པ་ལ༔ རྩིབས་ལ་མུ་ཁྱུད་གོང་དང་མཚུངས༔ དབུས་སུ་ལིངྒ་མྀང་རུས་བྲིའོ༔ ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ༔ ནཱ་ག་རཀྵ་རཱ་ཧུ་ལ༔ མཐར་བླ་འགུགས་སྔགས་བྲིས༔ གཉིས་པ་ལ་མིང་རུས་ལོ་གང་ཤེས་བྲིས་མཐར༔ བླ་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁུག་ཛཿབྲིས༔ རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ལིངྒ་མིང་རུས་སྲོག་ཚང་བརྒྱད༔ མཆན་ལ་རྦད་སོད༔ ཅེས་བྲིས༔ ཕྱི་རིམ་དམོད་པ་གང་དྲན་བྲིས༔ ངོས་གཉིས་ལ་ནི་དེ་བཞིན་དུ༔ ཡིག་མགོ་ཕྱི་དང་ནང་དུ་བསྟན༔ སྟེང་དུ་གནམ་འཁོར་མུ་ཁྱུད་བཞིའི༔ དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་བྲིས་པ་དང་༔ མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་གསུམ་པོ་ལ༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྔགས་གསུམ་བཀོད༔ ཕྱི་རིམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་བཀོད༔ རྩིབས་ལ་རྦད་བྷྱོ་བྲིས༔ མཆན་ལ་དགྲ་བོ་ཧུར་ཐུམ་སོད༔ ཅེས་བྲིས༔ འོག་ཏུ་ཡང་ན་མུ་ཁྱུད་གྲངས༔ གོང་བཞིན་བཀོད་ནས་ལྟེ་བ་རུ༔ སུཾཿཡིག་བྲིས་མཐར་རླུང་རིས་བསྐོར༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿས་མ་ཡ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་ཧུར་ཐུམ་རྦད༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ་གཟའ་བདུད་ནག་པོའི་འབོད་རྦད་བསད་སྔགས་བྲིས༔ ཕྱི་རིམ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ ནཱ་ག་ར་ཙ་དགྲ་བོ་ཧུར་ཐུམ་སོད༔ མཆན་བརྒྱད་ལ༔ རྦད་བྷྱོ་ཕཊ༔ བྲི༔ དེ་དག་རྩིབས་དང་མུ་ཁྱུད་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅིག་སོང་བར་བྱ་བ་གནད་དོ༔ གཟའ་འཁོར་སྒྲུབ་རྟེན་དུ་བཙུག༔ ལིངྒ་ལ་བདེན་བརྗོད་ཀྱི་འགུགས་གཞུག་དང་བླ་འགུགས་སྔགས་ཅི་མང་བརྗོད་དོ༔ འཛུག་ཚེ་རྦད་བསྐུལ་དྲག་པོ་བྱ༔ རླུང་གི་ལྷ་ལ་ལས་ཀྱང་བཅོལ༔ དེ་ཡིས་དགྲ་ནི་གང་ཡིན་ཀྱང་༔ རིང་པོར་མི་ཐོགས་མྱུར་དུ་བརླག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་རང་སློབ་དམ་པ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།