TTDL-ZABTER-09-TA-017: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-09-TA-017
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་གྱི་བཅའ་ཐབས༔
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: dam can rdo rje legs pa yi: dkyil 'khor rten gyi bca' thabs:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las dam can rdo rje legs pa yi dkyil 'khor rten gyi bca' thabs''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 9: 103-106. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 9: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=
|cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|versonotes=bdud 'joms bka' srung dam can
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=09
|volnumtib=༩
|volnumtib=༩
|volyigtib=ཏ
|volyigtib=ཏ
|volumenumber=09
|totalvolumes=21
|volumeLetter=TA
|textnuminvol=017
|textnuminvol=017
|pagenumbers=103-106
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b6
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=rten gyi bca' thabs
|versonotes=bdud 'joms bka' srung dam can
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་ཉེར་ལྔ་འདས་པའི་དུས་སུ་རང་སློབ་དམ་པ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པའང་དེ་ཀའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di yang khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gter nas bton te mi lo nyer lnga 'das pa'i dus su rang slob dam pa o rgyan rdo rjes nan du bskul ngor gtan la phab pa'i yi ge pa'ang de ka'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/sarba mang+ga laM//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-09-TA-017.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-09-TA-017.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=TA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-09-TA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-09-TA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༡༠༣ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་གྱི་བཅའ་ཐབས་བཞུགས༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༡༠༣དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ཉིད༔ བསྒྲུབ་ནས་དགྲ་བོ་བསྒྲལ་འདོད་ན༔ དཀྱིལ་འཁོར་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་པའི༔ ཁ་ཁྱེར་མཐོ་ལ་དམར་པོ་བྱ༔ ནང་རིམ་ནག་པོ་བྱས་པ་ཡི༔ དབུས་སུ་བྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་པའི༔ རྒྱུ་ནི་ཕུང་ས་གཡུལ་ཉེས་ས༔ རབ་ཆད་ཤུལ་སྟོང་ཁང་ཞིང་ས༔ ས་རལ་རི་བསྙིལ་དག་གི་ས༔ ཁྲག་ནི་གང་རྙེད་བསགས་དང་བསྲེས༔ དུག་གི་ཕ་མ་བུ་གསུམ་གྱིས༔ སྦག་ནས་གྲུ་གསུམ་འདག་གཞལ་བྱ༔ ནང་དུ་མིང་རུས་གཟུགས་ཚང་བའི༔ ལིང་ག་རོ་གཟུགས་བྲིས་པ་འཕང་༔ དེ་ཡི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁྲིའི༔ སྟེང་དུ་ལྕགས་མཁར་སུམ་ཐོག་ལ༔ སྲོག་འཁོར་དང་ནི་སྐུ་གཟུགས་བཙུགས༔ དར་ཟབ་རས་སྣ་དག་གིས་བརྒྱན༔ ར་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་བྱུག༔ ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་དཔྱང་བར་བྱ༔ མཁར་ཐབས་ཚང་བའི་ནམ་མཁའ་བཙུགས༔ དེ་ཡང་ཚོན་སྐུད་ཁ་དོག་གི༔ ཁ་དོག་སྡེབ་ནས་མཛེས་པར་བྱས༔ བྲུབ་ཁུང་ཁ་ཁེབ་གཡམ་པ་ལ༔ བྱ་རོག་འུག་པའི་ཁྲག་གིས་བྱུག༔ ཡང་ན་རས་དུག་ནག་པོས་བྱུག༔ འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས༔ སྟེང་དུ་གཡུང་དྲུང་རིས་སུ་བཀོད༔ ཐ་མར་རྩང་གི་ར་བས་བསྐོར༔ དེ་མཐར་དམར་གཏོར་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་༔ སྡེ་བརྒྱད་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་འཛུག་གཞུག༔ སྡེ་བརྒྱད་སྐུ་གཟུགས་ཙཀླི་བཙུགས༔ དེ་མཐར་མཚོན་ཆ་ཐུན་ཟོར་རིགས༔ ཚང་ན་དངོས་དང་མ་ཚང་ན༔ ཤོག་བུར་བྲིས་ཤིང་མིང་ཡིག་བྲིས༔ མདའ་དར་མདུང་དར་མང་པོ་བཙུགས༔ སྡོང་བུ་བརྒྱད་ལ་དུག་ཁྲག་གིས༔ དགྲ་བོའི་མིང་རུས་བྲིས་ཏེ་དྲིལ༔ ཚེ་ཟད་གསུམ་ལ་རྒྱུ་བསྐུས་བཙུགས༔ དེ་ལ་ར་ཡི་ཚིལ་བྱུག་ནས༔ ཁྱི་ཁྲག་དུག་གསུམ་བསྲེས་པ་བཞག༔ ཉི་ནག་གམ་ནི་ཟེར་དགུ་ཡི༔ ཉི་མ་དམར་ཐག་ཆད་པའི་ཚེ༔ ཏྲི་བཛྲ་ས་དྷུ་ས་མ་ཡ༔ ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཨ་མུ་ཀའི་ཙིཏྟ་རྨུག་རྨུག༔ ཙིཏྟ་གཏུབ་གཏུབ༔ སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམ་རྦད་རྦད༔ ཡ་མ་ར་ཙས་དགྲ་བོའི་སྲོག་ཆོད༔ ཤ་དབུགས་སྲོག་ལ་ཡམ་ཤུ་ཛཿཀཱ་ལ་དུ་པ་ར་ཙས་ནྲྀཿཨ་མུ་ཀ་ཧུར་ཐུམ་རྦད་རྦད༔ མཱ་ར་ཡ༔ རྨུག་རྨུག༔ ཐིབ་ཐིབ༔ སོད་སོད༔ ནཱ་ག་རཀྴ་དགྲ་བོའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་ཁུག་ཁུག༔ ཤ་མ་རི་ཏི་སོད་སོད༔ ཤ་མ་རི་ཏི་ནན་ནན༔ ཤ་མ་རི་ཏི་ཁྱེར་བྷྱོ༔ ཤ་མ་རི་ཏི་ཧུར་ཐུམ་རྦད༔ ཅེས་བརྒྱ་བརྗོད་མཐར་མེ་སྦར་ཏེ༔ བརྒྱ་བརྗོད་ནས་དུག་ཁྲག་གིས་བསད་དོ༔ ཐོག་མར་འགུག་གཞུག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱའོ༔ ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་བཤམས༔ གཡག་ལུག་ར་ཡི་གཟུགས་བྱས་བཤམས༔ གཞན་ཡང་དཔལ་བཤོས་མང་པོས་བསྐོར༔ བཤམས་པའི་གཏོར་མ་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སུ་བསྐྱེད་གསལ་གྱིས༔ ངང་ནས་བཟླས་པ་གནད་དུ་ཤེས༔ ཐུན་མཚམས་དག་ཏུ་བླ་འགུག་ལ༔ འབད་ཅིང་བསྟིམ་པ་གནད་དུ་བཟུང་༔ སྔགས་སྒྲ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ༔ བར་མ་ཆད་པར་བཟླས་པ་གལ༔ ཞི་སྒྲུབ་དུས་སུ་རྨི་ལྟས་ནི༔ དུད་འགྲོ་བཀོལ་ཞིང་བཏུལ་བ་དང་༔ ཕ་རོལ་མངའ་འོག་སྡུད་པ་དང་༔ མི་བཟང་དག་ལ་ཤག་རོག་བྱེད༔ ཞིང་རྨོ་ལོ་ཏོག་ལེན་པ་དང་༔ ཡུལ་གྲུ་མང་པོ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར༔ མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་རྙེད་ལེན་དང་༔ གོ་ཁྲབ་བཙན་པོ་རྙེད་པ་དང་༔ གཞན་གྱིས་བཀུར་སྟི་བྱེད་རྨི་ན༔ ལྷ་ཡི་འགྲུབ་རྟགས་ཚད་མའོ༔ གཅན་གཟན་ཞོན་ཅིང་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུ༔ རི་རྩེ་མཐོ་སར་སླེབ་རྨི་ན༔ གྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ༔ ཤེས་པ་བྱིང་རྨུག་འཐིབ་པ་དང་༔ སེམས་འཚུབ་སྙིང་རླུང་སྙིང་མི་དགའ༔ སྡོད་སར་མི་ཚུགས་བྱ་སྤྱོད་མང་༔ ནད་དྲག་བྱུང་ངམ་ཟུག་རྔུ་མང་༔ འདི་དག་འཁུ་ཞིང་ལྡོག་པའི་ལྟས༔ དམ་བསྒྲག་མནའ་ཡི་ཆུ་བྲན་ནས༔ སྲོག་གཟེར་དམ་བསྲེ་གནད་དུ་བྱ༔ སྲུང་མ་འགྲུབ་པའི་རྟགས་བྱུང་ཚེ༔ དགྲ་བོ་ནམ་བྱུང་མ་བསྐུལ་ན༔ སྲུང་མ་དྲེད་པས་ལས་མི་འགྲུབ༔ དགྲ་བྱུང་དུས་སུ་འབོད་རྦད་དང་༔ བསད་པའི་ལས་ཀ་མ་བཅོལ་ན༔ སྲུང་མ་གསོལ་བས་ལས་མི་འགྲུབ༔ གསོལ་མཆོད་མང་པོའི་གྲངས་ཐལ་ཡང་༔ ཏིར་ཏིར་སྔགས་ཀྱིས་མ་སྒྲུབ་ན༔ སྲུང་མ་འགྱངས་ནས་ལས་མི་འགྲུབ༔ ལྷ་ནི་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འབྲེལ་ན༔ མ་བསྒོམ་མ་སྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་གྱིས༔ སྲུང་མ་སྐྱེང་དང་ལས་ལ་བུལ༔ དམ་ཉམས་དམེ་མནོལ་མཛེ་ཡུག་དང་༔ རབ་ཆད་དག་གི་གྲིབ་ལ་འཛེམ༔ ར་ཕོ་རྒྱན་ལྡན་ནོར་དུ་བསྲེལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མ་སྒྲུབ་རྫས་དང་༔ སྒྲུབ་གནས་ལྷར་བཅས་གསང་བར་བྱ༔ དམ་ཅན་དམ་ལས་མི་ལྡོག་ཕྱིར༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་གཙང་བ་གནད༔ འདི་སྒྲུབ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས༔ བླ་མ་ལ་གུས་བསྟན་ལ་སེམས༔ དགེ་འདུན་ཡོངས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྒྲུབ༔ དེ་ཡིས་མི་རིང་མྱུར་དུ་འགྲུབ༔ དམ་ཉམས་དག་གིས་བསྒྲུབ་ན་ཡང་༔ དམ་ཅན་སྒྲུབ་པ་དཀའ་ལས་ཡོད༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་སྲོག་ཏུ་ཟུངས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་མཐར་བསད་པ་དང་༔ ཆབ་བྱུང་རྟེན་འཛུག་རྫོགས་པར་བྱས༔ དེ་ནས་འདི་བརྗོད་རབ་གནས་བྱ༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་བདེན་པ་དང་༔ དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་གདོད་ནས་དག་པའི་བདེན་པ་དང་༔ ཀུན་རྫོབ་བསླུ་བ་མེད་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཟབ་མོའི་བདེན་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་མཆེད་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡང་འཁོར་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བཀའ་འཁོར་བྲན་གཡོག་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མི་འབྲལ་བའི་གྲོགས་སུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དབང་དུ་འདུ་ཞིང་བྲན་དུ་ཁོལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅི་བསམ་པའི་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་ཅི་བསྒོས་པའི་བཀའ་ཉན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་རེ་མ་ཆགས་པར་བརྗོད་མཐར་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པའི་བདེན་བརྗོད་སྔགས་བཅས་མང་པོ་བྱའོ༔ དེ་ཡིས་བཀའ་སྲུང་ངེས་པར་འགྲུབ༔ ཕ་མ་བུ་ཚ་བཞིན་བརྩེ་བས༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ༔ བཀའ་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་ཉེར་ལྔ་འདས་པའི་དུས་སུ་རང་སློབ་དམ་པ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པའང་དེ་ཀའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།}}
{{TibP|ཐྂ༎༔  ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་གྱི་བཅའ་ཐབས་བཞུགས༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ཉིད༔ བསྒྲུབ་ནས་དགྲ་བོ་བསྒྲལ་འདོད་ན༔ དཀྱིལ་འཁོར་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་པའི༔ ཁ་ཁྱེར་མཐོ་ལ་དམར་པོ་བྱ༔ ནང་རིམ་ནག་པོ་བྱས་པ་ཡི༔ དབུས་སུ་བྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་པའི༔ རྒྱུ་ནི་ཕུང་ས་གཡུལ་ཉེས་ས༔ རབ་ཆད་ཤུལ་སྟོང་ཁང་ཞིང་ས༔ ས་རལ་རི་བསྙིལ་དག་གི་ས༔ ཁྲག་ནི་གང་རྙེད་བསགས་དང་བསྲེས༔ དུག་གི་ཕ་མ་བུ་གསུམ་གྱིས༔ སྦག་ནས་གྲུ་གསུམ་འདག་གཞལ་བྱ༔ ནང་དུ་མིང་རུས་གཟུགས་ཚང་བའི༔ ལིང་ག་རོ་གཟུགས་བྲིས་པ་འཕང་༔ དེ་ཡི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁྲིའི༔ སྟེང་དུ་ལྕགས་མཁར་སུམ་ཐོག་ལ༔ སྲོག་འཁོར་དང་ནི་སྐུ་གཟུགས་བཙུགས༔ དར་ཟབ་རས་སྣ་དག་གིས་བརྒྱན༔ ར་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་བྱུག༔ ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་དཔྱང་བར་བྱ༔ མཁར་ཐབས་ཚང་བའི་ནམ་མཁའ་བཙུགས༔ དེ་ཡང་ཚོན་སྐུད་ཁ་དོག་གི༔ ཁ་དོག་སྡེབ་ནས་མཛེས་པར་བྱས༔ བྲུབ་ཁུང་ཁ་ཁེབ་གཡམ་པ་ལ༔ བྱ་རོག་འུག་པའི་ཁྲག་གིས་བྱུག༔ ཡང་ན་རས་དུག་ནག་པོས་བྱུག༔ འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས༔ སྟེང་དུ་གཡུང་དྲུང་རིས་སུ་བཀོད༔ ཐ་མར་རྩང་གི་ར་བས་བསྐོར༔ དེ་མཐར་དམར་གཏོར་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་༔ སྡེ་བརྒྱད་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་འཛུག་གཞུག༔ སྡེ་བརྒྱད་སྐུ་གཟུགས་ཙཀླི་བཙུགས༔ དེ་མཐར་མཚོན་ཆ་ཐུན་ཟོར་རིགས༔ ཚང་ན་དངོས་དང་མ་ཚང་ན༔ ཤོག་བུར་བྲིས་ཤིང་མིང་ཡིག་བྲིས༔ མདའ་དར་མདུང་དར་མང་པོ་བཙུགས༔ སྡོང་བུ་བརྒྱད་ལ་དུག་ཁྲག་གིས༔ དགྲ་བོའི་མིང་རུས་བྲིས་ཏེ་དྲིལ༔ ཚེ་ཟད་གསུམ་ལ་རྒྱུ་བསྐུས་བཙུགས༔ དེ་ལ་ར་ཡི་ཚིལ་བྱུག་ནས༔ ཁྱི་ཁྲག་དུག་གསུམ་བསྲེས་པ་བཞག༔ ཉི་ནག་གམ་ནི་ཟེར་དགུ་ཡི༔ ཉི་མ་དམར་ཐག་ཆད་པའི་ཚེ༔ ཏྲི་བཛྲ་ས་དྷུ་ས་མ་ཡ༔ ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཨ་མུ་ཀའི་ཙིཏྟ་རྨུག་རྨུག༔ ཙིཏྟ་གཏུབ་གཏུབ༔ སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམ་རྦད་རྦད༔ ཡ་མ་ར་ཙས་དགྲ་བོའི་སྲོག་ཆོད༔ ཤ་དབུགས་སྲོག་ལ་ཡམ་ཤུ་ཛཿཀཱ་ལ་དུ་པ་ར་ཙས་ནྲྀཿཨ་མུ་ཀ་ཧུར་ཐུམ་རྦད་རྦད༔ མཱ་ར་ཡ༔ རྨུག་རྨུག༔ ཐིབ་ཐིབ༔ སོད་སོད༔ ནཱ་ག་རཀྴ་དགྲ་བོའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་ཁུག་ཁུག༔ ཤ་མ་རི་ཏི་སོད་སོད༔ ཤ་མ་རི་ཏི་ནན་ནན༔ ཤ་མ་རི་ཏི་ཁྱེར་བྷྱོ༔ ཤ་མ་རི་ཏི་ཧུར་ཐུམ་རྦད༔ ཅེས་བརྒྱ་བརྗོད་མཐར་མེ་སྦར་ཏེ༔ བརྒྱ་བརྗོད་ནས་དུག་ཁྲག་གིས་བསད་དོ༔ ཐོག་མར་འགུག་གཞུག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱའོ༔ ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་བཤམས༔ གཡག་ལུག་ར་ཡི་གཟུགས་བྱས་བཤམས༔ གཞན་ཡང་དཔལ་བཤོས་མང་པོས་བསྐོར༔ བཤམས་པའི་གཏོར་མ་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སུ་བསྐྱེད་གསལ་གྱིས༔ ངང་ནས་བཟླས་པ་གནད་དུ་ཤེས༔ ཐུན་མཚམས་དག་ཏུ་བླ་འགུག་ལ༔ འབད་ཅིང་བསྟིམ་པ་གནད་དུ་བཟུང་༔ སྔགས་སྒྲ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ༔ བར་མ་ཆད་པར་བཟླས་པ་གལ༔ ཞི་སྒྲུབ་དུས་སུ་རྨི་ལྟས་ནི༔ དུད་འགྲོ་བཀོལ་ཞིང་བཏུལ་བ་དང་༔ ཕ་རོལ་མངའ་འོག་སྡུད་པ་དང་༔ མི་བཟང་དག་ལ་ཤག་རོག་བྱེད༔ ཞིང་རྨོ་ལོ་ཏོག་ལེན་པ་དང་༔ ཡུལ་གྲུ་མང་པོ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར༔ མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་རྙེད་ལེན་དང་༔ གོ་ཁྲབ་བཙན་པོ་རྙེད་པ་དང་༔ གཞན་གྱིས་བཀུར་སྟི་བྱེད་རྨི་ན༔ ལྷ་ཡི་འགྲུབ་རྟགས་ཚད་མའོ༔ གཅན་གཟན་ཞོན་ཅིང་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུ༔ རི་རྩེ་མཐོ་སར་སླེབ་རྨི་ན༔ གྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ༔ ཤེས་པ་བྱིང་རྨུག་འཐིབ་པ་དང་༔ སེམས་འཚུབ་སྙིང་རླུང་སྙིང་མི་དགའ༔ སྡོད་སར་མི་ཚུགས་བྱ་སྤྱོད་མང་༔ ནད་དྲག་བྱུང་ངམ་ཟུག་རྔུ་མང་༔ འདི་དག་འཁུ་ཞིང་ལྡོག་པའི་ལྟས༔ དམ་བསྒྲག་མནའ་ཡི་ཆུ་བྲན་ནས༔ སྲོག་གཟེར་དམ་བསྲེ་གནད་དུ་བྱ༔ སྲུང་མ་འགྲུབ་པའི་རྟགས་བྱུང་ཚེ༔ དགྲ་བོ་ནམ་བྱུང་མ་བསྐུལ་ན༔ སྲུང་མ་དྲེད་པས་ལས་མི་འགྲུབ༔ དགྲ་བྱུང་དུས་སུ་འབོད་རྦད་དང་༔ བསད་པའི་ལས་ཀ་མ་བཅོལ་ན༔ སྲུང་མ་གསོལ་བས་ལས་མི་འགྲུབ༔ གསོལ་མཆོད་མང་པོའི་གྲངས་ཐལ་ཡང་༔ ཏིར་ཏིར་སྔགས་ཀྱིས་མ་སྒྲུབ་ན༔ སྲུང་མ་འགྱངས་ནས་ལས་མི་འགྲུབ༔ ལྷ་ནི་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འབྲེལ་ན༔ མ་བསྒོམ་མ་སྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་གྱིས༔ སྲུང་མ་སྐྱེང་དང་ལས་ལ་བུལ༔ དམ་ཉམས་དམེ་མནོལ་མཛེ་ཡུག་དང་༔ རབ་ཆད་དག་གི་གྲིབ་ལ་འཛེམ༔ ར་ཕོ་རྒྱན་ལྡན་ནོར་དུ་བསྲེལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མ་སྒྲུབ་རྫས་དང་༔ སྒྲུབ་གནས་ལྷར་བཅས་གསང་བར་བྱ༔ དམ་ཅན་དམ་ལས་མི་ལྡོག་ཕྱིར༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་གཙང་བ་གནད༔ འདི་སྒྲུབ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས༔ བླ་མ་ལ་གུས་བསྟན་ལ་སེམས༔ དགེ་འདུན་ཡོངས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྒྲུབ༔ དེ་ཡིས་མི་རིང་མྱུར་དུ་འགྲུབ༔ དམ་ཉམས་དག་གིས་བསྒྲུབ་ན་ཡང་༔ དམ་ཅན་སྒྲུབ་པ་དཀའ་ལས་ཡོད༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་སྲོག་ཏུ་ཟུངས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་མཐར་བསད་པ་དང་༔ ཆབ་བྱུང་རྟེན་འཛུག་རྫོགས་པར་བྱས༔ དེ་ནས་འདི་བརྗོད་རབ་གནས་བྱ༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་བདེན་པ་དང་༔ དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་གདོད་ནས་དག་པའི་བདེན་པ་དང་༔ ཀུན་རྫོབ་བསླུ་བ་མེད་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཟབ་མོའི་བདེན་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་མཆེད་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡང་འཁོར་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བཀའ་འཁོར་བྲན་གཡོག་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མི་འབྲལ་བའི་གྲོགས་སུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དབང་དུ་འདུ་ཞིང་བྲན་དུ་ཁོལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅི་བསམ་པའི་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་ཅི་བསྒོས་པའི་བཀའ་ཉན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་རེ་མ་ཆགས་པར་བརྗོད་མཐར་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པའི་བདེན་བརྗོད་སྔགས་བཅས་མང་པོ་བྱའོ༔ དེ་ཡིས་བཀའ་སྲུང་ངེས་པར་འགྲུབ༔ ཕ་མ་བུ་ཚ་བཞིན་བརྩེ་བས༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ༔ བཀའ་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་ཉེར་ལྔ་འདས་པའི་དུས་སུ་རང་སློབ་དམ་པ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པའང་དེ་ཀའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 10:00, 16 August 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: dam can rdo rje legs pa yi: dkyil 'khor rten gyi bca' thabs: TTDL-ZABTER-09-TA-017.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 9, Text 17, Pages 103-106 (Folios 1a1 to 2b6)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las dam can rdo rje legs pa yi dkyil 'khor rten gyi bca' thabs. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 9: 103-106. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: rten gyi bca' thabs   Verso: bdud 'joms bka' srung dam can
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre
Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་ཉེར་ལྔ་འདས་པའི་དུས་སུ་རང་སློབ་དམ་པ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པའང་དེ་ཀའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

zhes pa 'di yang khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gter nas bton te mi lo nyer lnga 'das pa'i dus su rang slob dam pa o rgyan rdo rjes nan du bskul ngor gtan la phab pa'i yi ge pa'ang de ka'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/sarba mang+ga laM//

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་གྱི་བཅའ་ཐབས་བཞུགས༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ཉིད༔ བསྒྲུབ་ནས་དགྲ་བོ་བསྒྲལ་འདོད་ན༔ དཀྱིལ་འཁོར་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་པའི༔ ཁ་ཁྱེར་མཐོ་ལ་དམར་པོ་བྱ༔ ནང་རིམ་ནག་པོ་བྱས་པ་ཡི༔ དབུས་སུ་བྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་པའི༔ རྒྱུ་ནི་ཕུང་ས་གཡུལ་ཉེས་ས༔ རབ་ཆད་ཤུལ་སྟོང་ཁང་ཞིང་ས༔ ས་རལ་རི་བསྙིལ་དག་གི་ས༔ ཁྲག་ནི་གང་རྙེད་བསགས་དང་བསྲེས༔ དུག་གི་ཕ་མ་བུ་གསུམ་གྱིས༔ སྦག་ནས་གྲུ་གསུམ་འདག་གཞལ་བྱ༔ ནང་དུ་མིང་རུས་གཟུགས་ཚང་བའི༔ ལིང་ག་རོ་གཟུགས་བྲིས་པ་འཕང་༔ དེ་ཡི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁྲིའི༔ སྟེང་དུ་ལྕགས་མཁར་སུམ་ཐོག་ལ༔ སྲོག་འཁོར་དང་ནི་སྐུ་གཟུགས་བཙུགས༔ དར་ཟབ་རས་སྣ་དག་གིས་བརྒྱན༔ ར་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་བྱུག༔ ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་དཔྱང་བར་བྱ༔ མཁར་ཐབས་ཚང་བའི་ནམ་མཁའ་བཙུགས༔ དེ་ཡང་ཚོན་སྐུད་ཁ་དོག་གི༔ ཁ་དོག་སྡེབ་ནས་མཛེས་པར་བྱས༔ བྲུབ་ཁུང་ཁ་ཁེབ་གཡམ་པ་ལ༔ བྱ་རོག་འུག་པའི་ཁྲག་གིས་བྱུག༔ ཡང་ན་རས་དུག་ནག་པོས་བྱུག༔ འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས༔ སྟེང་དུ་གཡུང་དྲུང་རིས་སུ་བཀོད༔ ཐ་མར་རྩང་གི་ར་བས་བསྐོར༔ དེ་མཐར་དམར་གཏོར་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་༔ སྡེ་བརྒྱད་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་འཛུག་གཞུག༔ སྡེ་བརྒྱད་སྐུ་གཟུགས་ཙཀླི་བཙུགས༔ དེ་མཐར་མཚོན་ཆ་ཐུན་ཟོར་རིགས༔ ཚང་ན་དངོས་དང་མ་ཚང་ན༔ ཤོག་བུར་བྲིས་ཤིང་མིང་ཡིག་བྲིས༔ མདའ་དར་མདུང་དར་མང་པོ་བཙུགས༔ སྡོང་བུ་བརྒྱད་ལ་དུག་ཁྲག་གིས༔ དགྲ་བོའི་མིང་རུས་བྲིས་ཏེ་དྲིལ༔ ཚེ་ཟད་གསུམ་ལ་རྒྱུ་བསྐུས་བཙུགས༔ དེ་ལ་ར་ཡི་ཚིལ་བྱུག་ནས༔ ཁྱི་ཁྲག་དུག་གསུམ་བསྲེས་པ་བཞག༔ ཉི་ནག་གམ་ནི་ཟེར་དགུ་ཡི༔ ཉི་མ་དམར་ཐག་ཆད་པའི་ཚེ༔ ཏྲི་བཛྲ་ས་དྷུ་ས་མ་ཡ༔ ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཨ་མུ་ཀའི་ཙིཏྟ་རྨུག་རྨུག༔ ཙིཏྟ་གཏུབ་གཏུབ༔ སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམ་རྦད་རྦད༔ ཡ་མ་ར་ཙས་དགྲ་བོའི་སྲོག་ཆོད༔ ཤ་དབུགས་སྲོག་ལ་ཡམ་ཤུ་ཛཿཀཱ་ལ་དུ་པ་ར་ཙས་ནྲྀཿཨ་མུ་ཀ་ཧུར་ཐུམ་རྦད་རྦད༔ མཱ་ར་ཡ༔ རྨུག་རྨུག༔ ཐིབ་ཐིབ༔ སོད་སོད༔ ནཱ་ག་རཀྴ་དགྲ་བོའི་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་ཁུག་ཁུག༔ ཤ་མ་རི་ཏི་སོད་སོད༔ ཤ་མ་རི་ཏི་ནན་ནན༔ ཤ་མ་རི་ཏི་ཁྱེར་བྷྱོ༔ ཤ་མ་རི་ཏི་ཧུར་ཐུམ་རྦད༔ ཅེས་བརྒྱ་བརྗོད་མཐར་མེ་སྦར་ཏེ༔ བརྒྱ་བརྗོད་ནས་དུག་ཁྲག་གིས་བསད་དོ༔ ཐོག་མར་འགུག་གཞུག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱའོ༔ ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་བཤམས༔ གཡག་ལུག་ར་ཡི་གཟུགས་བྱས་བཤམས༔ གཞན་ཡང་དཔལ་བཤོས་མང་པོས་བསྐོར༔ བཤམས་པའི་གཏོར་མ་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སུ་བསྐྱེད་གསལ་གྱིས༔ ངང་ནས་བཟླས་པ་གནད་དུ་ཤེས༔ ཐུན་མཚམས་དག་ཏུ་བླ་འགུག་ལ༔ འབད་ཅིང་བསྟིམ་པ་གནད་དུ་བཟུང་༔ སྔགས་སྒྲ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ༔ བར་མ་ཆད་པར་བཟླས་པ་གལ༔ ཞི་སྒྲུབ་དུས་སུ་རྨི་ལྟས་ནི༔ དུད་འགྲོ་བཀོལ་ཞིང་བཏུལ་བ་དང་༔ ཕ་རོལ་མངའ་འོག་སྡུད་པ་དང་༔ མི་བཟང་དག་ལ་ཤག་རོག་བྱེད༔ ཞིང་རྨོ་ལོ་ཏོག་ལེན་པ་དང་༔ ཡུལ་གྲུ་མང་པོ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར༔ མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་རྙེད་ལེན་དང་༔ གོ་ཁྲབ་བཙན་པོ་རྙེད་པ་དང་༔ གཞན་གྱིས་བཀུར་སྟི་བྱེད་རྨི་ན༔ ལྷ་ཡི་འགྲུབ་རྟགས་ཚད་མའོ༔ གཅན་གཟན་ཞོན་ཅིང་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུ༔ རི་རྩེ་མཐོ་སར་སླེབ་རྨི་ན༔ གྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ༔ ཤེས་པ་བྱིང་རྨུག་འཐིབ་པ་དང་༔ སེམས་འཚུབ་སྙིང་རླུང་སྙིང་མི་དགའ༔ སྡོད་སར་མི་ཚུགས་བྱ་སྤྱོད་མང་༔ ནད་དྲག་བྱུང་ངམ་ཟུག་རྔུ་མང་༔ འདི་དག་འཁུ་ཞིང་ལྡོག་པའི་ལྟས༔ དམ་བསྒྲག་མནའ་ཡི་ཆུ་བྲན་ནས༔ སྲོག་གཟེར་དམ་བསྲེ་གནད་དུ་བྱ༔ སྲུང་མ་འགྲུབ་པའི་རྟགས་བྱུང་ཚེ༔ དགྲ་བོ་ནམ་བྱུང་མ་བསྐུལ་ན༔ སྲུང་མ་དྲེད་པས་ལས་མི་འགྲུབ༔ དགྲ་བྱུང་དུས་སུ་འབོད་རྦད་དང་༔ བསད་པའི་ལས་ཀ་མ་བཅོལ་ན༔ སྲུང་མ་གསོལ་བས་ལས་མི་འགྲུབ༔ གསོལ་མཆོད་མང་པོའི་གྲངས་ཐལ་ཡང་༔ ཏིར་ཏིར་སྔགས་ཀྱིས་མ་སྒྲུབ་ན༔ སྲུང་མ་འགྱངས་ནས་ལས་མི་འགྲུབ༔ ལྷ་ནི་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འབྲེལ་ན༔ མ་བསྒོམ་མ་སྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་གྱིས༔ སྲུང་མ་སྐྱེང་དང་ལས་ལ་བུལ༔ དམ་ཉམས་དམེ་མནོལ་མཛེ་ཡུག་དང་༔ རབ་ཆད་དག་གི་གྲིབ་ལ་འཛེམ༔ ར་ཕོ་རྒྱན་ལྡན་ནོར་དུ་བསྲེལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མ་སྒྲུབ་རྫས་དང་༔ སྒྲུབ་གནས་ལྷར་བཅས་གསང་བར་བྱ༔ དམ་ཅན་དམ་ལས་མི་ལྡོག་ཕྱིར༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་གཙང་བ་གནད༔ འདི་སྒྲུབ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས༔ བླ་མ་ལ་གུས་བསྟན་ལ་སེམས༔ དགེ་འདུན་ཡོངས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྒྲུབ༔ དེ་ཡིས་མི་རིང་མྱུར་དུ་འགྲུབ༔ དམ་ཉམས་དག་གིས་བསྒྲུབ་ན་ཡང་༔ དམ་ཅན་སྒྲུབ་པ་དཀའ་ལས་ཡོད༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་སྲོག་ཏུ་ཟུངས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་མཐར་བསད་པ་དང་༔ ཆབ་བྱུང་རྟེན་འཛུག་རྫོགས་པར་བྱས༔ དེ་ནས་འདི་བརྗོད་རབ་གནས་བྱ༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་བདེན་པ་དང་༔ དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་གདོད་ནས་དག་པའི་བདེན་པ་དང་༔ ཀུན་རྫོབ་བསླུ་བ་མེད་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཟབ་མོའི་བདེན་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་མཆེད་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡང་འཁོར་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བཀའ་འཁོར་བྲན་གཡོག་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མི་འབྲལ་བའི་གྲོགས་སུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དབང་དུ་འདུ་ཞིང་བྲན་དུ་ཁོལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅི་བསམ་པའི་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་ཅི་བསྒོས་པའི་བཀའ་ཉན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་རེ་མ་ཆགས་པར་བརྗོད་མཐར་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པའི་བདེན་བརྗོད་སྔགས་བཅས་མང་པོ་བྱའོ༔ དེ་ཡིས་བཀའ་སྲུང་ངེས་པར་འགྲུབ༔ ཕ་མ་བུ་ཚ་བཞིན་བརྩེ་བས༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ༔ བཀའ་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་ཉེར་ལྔ་འདས་པའི་དུས་སུ་རང་སློབ་དམ་པ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པའང་དེ་ཀའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-09-TA-017&oldid=10905"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Bodhicitta
Khyentse Lineage
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.