TTDL-ZABTER-09-TA-030: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-09-TA-030
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ གནོད་སྦྱིན་བཙན་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྲོག་དབང་བཙན་ཡུལ་དབང་བསྒྱུར༔
|fulltitle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: gnod sbyin btsan rgyal chen po'i srog dbang btsan yul dbang bsgyur:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las gnod sbyin btsan rgyal chen po'i srog dbang btsan yul dbang bsgyur''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 9: 211-217. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 9: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur, Protector Entrustment Rituals- srog gtad
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=
|cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|versonotes=bdud 'joms bka' srung btsan rgod skya bdun
|volumenumber=09
|volnumtib=༩
|volnumtib=༩
|volyigtib=ཏ
|volyigtib=ཏ
|volumenumber=09
|totalvolumes=21
|volumeLetter=TA
|textnuminvol=030
|textnuminvol=030
|pagenumbers=211-217
|totalpages=7
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=4a4
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=srog dbang
|versonotes=bdud 'joms bka' srung btsan rgod skya bdun
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་རང་སློབ་དམ་པ་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོ་དང་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་གཉིས་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ཡང་རྒྱ་མཚོའི་མིང་མཐའ་ཅན་དེ་ཀའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di rang slob dam pa mkhyen rab rgya mtsho dang 'jigs med dam chos gnyis kyis nan du bskul ngor khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes chos nyid nam mkha'i mdzod las bsgyur ba'i yi ge pa yang rgya mtsho'i ming mtha' can de ka'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/legs so/_/mang+ga laM//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-09-TA-030.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-09-TA-030.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=TA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-09-TA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-09-TA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༢༡༡ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ གནོད་སྦྱིན་བཙན་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྲོག་དབང་བཙན་ཡུལ་དབང་བསྒྱུར་བཞུགས་སོ༔  
{{TibP|དྡིྃ།༔  ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ གནོད་སྦྱིན་བཙན་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྲོག་དབང་བཙན་ཡུལ་དབང་བསྒྱུར་བཞུགས་སོ༔  
༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༢༡༢ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ བཙན་རྒྱལ་སྲོག་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཕྱིར༔ སྲོག་གི་དབང་མཆོག་བསྐུར་བ་ལ༔ གཏོར་མ་དང་ནི་ཙ་ཀ་ལི༔ དབང་རྫས་གཞུང་བཞིན་ལེགས་པར་བསྒྲུབ༔ དམ་ཆུར་ཁྲོ་བོ་གནོད་སྦྱིན་དང་༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཡང་བསྟིམས༔ ལས་བུམ་ཆུ་ཡིས་བཀང་བྱས་ཏེ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དང་པོ་ཡི་དམ་ལྷ་གཞུང་བསྲང་༔ དྲེགས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་འབོད་པ་དང་༔ རྦད་བསད་སྔགས་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྒྲུབ༔ གསོལ་མཆོད་བསྐང་བ་ཅི་མང་གིས༔ གཏོར་མ་མང་དུ་འབུལ་བའི་མཐར༔ སློབ་མ་གྲལ་འཁོད་ཁྲུས་ཀྱིས་སྦྱང་༔ གསང་སྔགས་གསང་བའི་སྣོད་རུང་བྱ༔ དེ་ནས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ སླར་ཡང་སྲོག་དབང་བསྐུར་བ་ལ༔ དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ ཀྱཻ་ཧོཿའགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བླ་མ་རྗེ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ལ༔ བཀའ་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཡི༔ སྲོག་དབང་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་བླ་མས༔ ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བསྐང་མཆོད་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛོད༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོས་བུ་ལྟར་སྐྱོངས༔ བདག་གིས་དབང་མཆོག་བསྐུར་བར་བྱ༔ དེ་ནས་རང་གི་མདུན་དུ་སློབ་མ་དང་གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཀས་མནའ་ཐོ་བྱ་བར་བསམ་ལ༔ དམ་ཆུ་སྦྱིན་པ་ལ༔ ཀྱཻ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བཀའ་དམ་གཉན་པོ་དཔང་བཙུགས་ཏེ༔ ལྷ་མི་གཉིས་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཉོན༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛོད༔ བཀའ་སྲུང་རྒྱལ་པོ་ཙི་མ་རས༔ སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་༔ གཡེལ་བ་མེད་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད༔ ཅི་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབས༔ ཞེས་ལྷ་མི་གཉིས་ཀས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ༔ ལེགས་སོ་དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ༔ བསྒྲུབ་པར་ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ན་ར་ཀན༔ ཞེས་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ཏེ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སོང་བས་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ དེ་ནས༔ སློབ་མ་གུ་རུ་དྲག་པོ་གཏུམ་དྲག་དམར་ནག་ཏུ་གསལ་བཏབ་ལ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཞིང་ཁམས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཏེ་སློབ་མའི་ཡིད་ལ་ཐིམ་པས༔ གནོད་སྦྱིན་བཙན་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་ཅིང་མཆིས་པས་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་བསམ་ལ༔ སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ དེ་ནས་བཙན་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་ཙི་མ་རའི༔ སྐུ་འདི་གཏད་ཅིང་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ སྐུ་གཟུགས་མངོན་དུ་སྣང་བ་དང་༔ སྐུ་ལ་དབང་བསྒྱུར་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཤུ་ལ་ཏྲི་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་བཙན་རྒོད་སྐྱ་བདུན་གྱི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ བཙན་རྒོད་སྤུན་བདུན་གཏད་པ་ཡིས༔ འབྱུང་བ་བཙན་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་དང་གཟུགས་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཙ་ཏྲི་ཤུ་ལ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་ཧཱུྃ་ཀཱི་ཧ་ཧེ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དྲག་པོའི་གད་རྒྱངས་འདི་གཏད་དོ༔ གནོད་སྦྱིན་ཙི་དམར་ཆེན་པོ་དང་༔ བཙན་རྣམས་ངག་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་སྲོག་ཡིག་ཙ་ཏུ་ཏྲི་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ སྲོག་གི་ཡི་གེ་འདི་གཏད་པས༔ གནོད་སྦྱིན་ཙི་དམར་ཆེན་པོ་དང་༔ བཙན་རྣམས་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཙ་ཏུ་ཏྲི་ཤུ་ལ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་སྲོག་འཁོར་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་འདི་གཏད་པས༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་ཙི་མ་ར༔ སྤྲུལ་པ་བཙན་གྱི་སྡེ་ཚོགས་དང་༔ བཀའ་ཡི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས༔ དབང་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་བསྒྲལ་ཆས་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ བསྒྲལ་ཆས་སྣ་ཚོགས་འདི་གཏད་པས༔ བཙན་རྣམས་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཏེ༔ བསྟན་དགྲ་ཡོངས་སྒྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཙ་ཏྲི་ཤུ་ལ་ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿསརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་གཏད་པས༔ གནོད་སྦྱིན་བཙན་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང་༔ བཙན་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོད་གསོལ་ཐམས་ཅད་ལ༔ དབང་བསྒྱུར་དབང་མཆོག་ཡོངས་ཐོབ་ཤོག༔ སརྦ་ཙ་ཏུ་ཤུ་ལ་ཏྲི་སརྦ་མཎྜ་ལ་བ་ལིང་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བསྒྲུབ་ཡིག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པའི་བདེན་ཚིག་སྔགས་དང་བཅས་པ་བསྐྱར་ནས་བརྗོད༔ མཐར་ཐུག་རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔ གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་གཏད༔ ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ རྒྱལ་སྲིད་མཆོག་ལ་དབང་ཐོབ་བསམ༔ དེ་ལྟར་དབང་འདི་ཐོབ་ནས་སླར༔ ཇི་སྲིད་འཚོ་ཡི་བར་དུ་ནི༔ སྲུང་མའི་མཆོག་ཏུ་བརྟེན་པ་ལས༔ གཏོར་མ་ལོ་ཟླར་འགྱང་མི་རུང་༔ བསྐྱེད་ཅིང་དམིགས་པའི་གནད་ལྡན་ཏེ༔ འབོད་པས་བསྒྲུབ་ཅིང་བསྐང་བས་མཉེས༔ བཙོས་དང་རྗེན་ཤ་ཁུ་བ་རྐང་༔ ཁྲག་དང་ཆང་སྐྱེམས་བཏུང་བའི་རིགས༔ ཚང་བར་བྱས་ཏེ་མཆོད་པར་བཤམས༔ གཏོར་མ་ཅི་མང་གྲངས་མཉམ་པའི༔ འགུགས་བསྒྲལ་དགྲ་ཤ་ཁྲག་ཏུ་བསྒྱུར༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་སྤེལ༔ བསྐང་གསོལ་གཏོར་མ་ཆ་མཉམ་བསྒྲག༔ འགྲུབ་རྟགས་མངོན་དུ་མ་གྱུར་བར༔ འབོད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན༔ མཚམས་དང་བཅད་རྒྱ་དམ་པོར་བྱ༔ གནད་དེས་དྲེགས་པ་བྲན་ཁོལ་འགྱུར༔ བཀའ་སྲུང་བཙན་རྒྱལ་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ ཡོངས་ལ་འཆོལ་བར་མ་བཏང་ཞིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་རང་སློབ་དམ་པ་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོ་དང་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་གཉིས་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ཡང་རྒྱ་མཚོའི་མིང་མཐའ་ཅན་དེ་ཀའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།ལེགས་སོ།།མངྒ་ལཾ།།}}
 
 
དྡིྃ།༔  ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔  ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  བཙན་རྒྱལ་སྲོག་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཕྱིར༔ སྲོག་གི་དབང་མཆོག་བསྐུར་བ་ལ༔ གཏོར་མ་དང་ནི་ཙ་ཀ་ལི༔ དབང་རྫས་གཞུང་བཞིན་ལེགས་པར་བསྒྲུབ༔ དམ་ཆུར་ཁྲོ་བོ་གནོད་སྦྱིན་དང་༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཡང་བསྟིམས༔ ལས་བུམ་ཆུ་ཡིས་བཀང་བྱས་ཏེ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དང་པོ་ཡི་དམ་ལྷ་གཞུང་བསྲང་༔ དྲེགས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་འབོད་པ་དང་༔ རྦད་བསད་སྔགས་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྒྲུབ༔ གསོལ་མཆོད་བསྐང་བ་ཅི་མང་གིས༔ གཏོར་མ་མང་དུ་འབུལ་བའི་མཐར༔ སློབ་མ་གྲལ་འཁོད་ཁྲུས་ཀྱིས་སྦྱང་༔ གསང་སྔགས་གསང་བའི་སྣོད་རུང་བྱ༔ དེ་ནས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ སླར་ཡང་སྲོག་དབང་བསྐུར་བ་ལ༔ དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ ཀྱཻ་ཧོཿའགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བླ་མ་རྗེ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ལ༔ བཀའ་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཡི༔ སྲོག་དབང་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་བླ་མས༔ ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བསྐང་མཆོད་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛོད༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོས་བུ་ལྟར་སྐྱོངས༔ བདག་གིས་དབང་མཆོག་བསྐུར་བར་བྱ༔ དེ་ནས་རང་གི་མདུན་དུ་སློབ་མ་དང་གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཀས་མནའ་ཐོ་བྱ་བར་བསམ་ལ༔ དམ་ཆུ་སྦྱིན་པ་ལ༔ ཀྱཻ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བཀའ་དམ་གཉན་པོ་དཔང་བཙུགས་ཏེ༔ ལྷ་མི་གཉིས་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཉོན༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛོད༔ བཀའ་སྲུང་རྒྱལ་པོ་ཙི་མ་རས༔ སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་༔ གཡེལ་བ་མེད་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད༔ ཅི་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབས༔ ཞེས་ལྷ་མི་གཉིས་ཀས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ༔ ལེགས་སོ་དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ༔ བསྒྲུབ་པར་ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ན་ར་ཀན༔ ཞེས་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ཏེ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སོང་བས་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ དེ་ནས༔ སློབ་མ་གུ་རུ་དྲག་པོ་གཏུམ་དྲག་དམར་ནག་ཏུ་གསལ་བཏབ་ལ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཞིང་ཁམས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཏེ་སློབ་མའི་ཡིད་ལ་ཐིམ་པས༔ གནོད་སྦྱིན་བཙན་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་ཅིང་མཆིས་པས་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་བསམ་ལ༔ སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ དེ་ནས་བཙན་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་ཙི་མ་རའི༔ སྐུ་འདི་གཏད་ཅིང་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ སྐུ་གཟུགས་མངོན་དུ་སྣང་བ་དང་༔ སྐུ་ལ་དབང་བསྒྱུར་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཤུ་ལ་ཏྲི་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་བཙན་རྒོད་སྐྱ་བདུན་གྱི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ བཙན་རྒོད་སྤུན་བདུན་གཏད་པ་ཡིས༔ འབྱུང་བ་བཙན་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་དང་གཟུགས་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཙ་ཏྲི་ཤུ་ལ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་ཧཱུྃ་ཀཱི་ཧ་ཧེ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དྲག་པོའི་གད་རྒྱངས་འདི་གཏད་དོ༔ གནོད་སྦྱིན་ཙི་དམར་ཆེན་པོ་དང་༔ བཙན་རྣམས་ངག་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་སྲོག་ཡིག་ཙ་ཏུ་ཏྲི་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ སྲོག་གི་ཡི་གེ་འདི་གཏད་པས༔ གནོད་སྦྱིན་ཙི་དམར་ཆེན་པོ་དང་༔ བཙན་རྣམས་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཙ་ཏུ་ཏྲི་ཤུ་ལ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་སྲོག་འཁོར་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་འདི་གཏད་པས༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་ཙི་མ་ར༔ སྤྲུལ་པ་བཙན་གྱི་སྡེ་ཚོགས་དང་༔ བཀའ་ཡི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས༔ དབང་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་བསྒྲལ་ཆས་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ བསྒྲལ་ཆས་སྣ་ཚོགས་འདི་གཏད་པས༔ བཙན་རྣམས་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཏེ༔ བསྟན་དགྲ་ཡོངས་སྒྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཙ་ཏྲི་ཤུ་ལ་ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿསརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་གཏད་པས༔ གནོད་སྦྱིན་བཙན་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང་༔ བཙན་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོད་གསོལ་ཐམས་ཅད་ལ༔ དབང་བསྒྱུར་དབང་མཆོག་ཡོངས་ཐོབ་ཤོག༔ སརྦ་ཙ་ཏུ་ཤུ་ལ་ཏྲི་སརྦ་མཎྜ་ལ་བ་ལིང་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བསྒྲུབ་ཡིག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པའི་བདེན་ཚིག་སྔགས་དང་བཅས་པ་བསྐྱར་ནས་བརྗོད༔ མཐར་ཐུག་རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔ གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་གཏད༔ ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ རྒྱལ་སྲིད་མཆོག་ལ་དབང་ཐོབ་བསམ༔ དེ་ལྟར་དབང་འདི་ཐོབ་ནས་སླར༔ ཇི་སྲིད་འཚོ་ཡི་བར་དུ་ནི༔ སྲུང་མའི་མཆོག་ཏུ་བརྟེན་པ་ལས༔ གཏོར་མ་ལོ་ཟླར་འགྱང་མི་རུང་༔ བསྐྱེད་ཅིང་དམིགས་པའི་གནད་ལྡན་ཏེ༔ འབོད་པས་བསྒྲུབ་ཅིང་བསྐང་བས་མཉེས༔ བཙོས་དང་རྗེན་ཤ་ཁུ་བ་རྐང་༔ ཁྲག་དང་ཆང་སྐྱེམས་བཏུང་བའི་རིགས༔ ཚང་བར་བྱས་ཏེ་མཆོད་པར་བཤམས༔ གཏོར་མ་ཅི་མང་གྲངས་མཉམ་པའི༔ འགུགས་བསྒྲལ་དགྲ་ཤ་ཁྲག་ཏུ་བསྒྱུར༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་སྤེལ༔ བསྐང་གསོལ་གཏོར་མ་ཆ་མཉམ་བསྒྲག༔ འགྲུབ་རྟགས་མངོན་དུ་མ་གྱུར་བར༔ འབོད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན༔ མཚམས་དང་བཅད་རྒྱ་དམ་པོར་བྱ༔ གནད་དེས་དྲེགས་པ་བྲན་ཁོལ་འགྱུར༔ བཀའ་སྲུང་བཙན་རྒྱལ་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ ཡོངས་ལ་འཆོལ་བར་མ་བཏང་ཞིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་རང་སློབ་དམ་པ་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོ་དང་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་གཉིས་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ཡང་རྒྱ་མཚོའི་མིང་མཐའ་ཅན་དེ་ཀའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 11:48, 16 August 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: gnod sbyin btsan rgyal chen po'i srog dbang btsan yul dbang bsgyur: TTDL-ZABTER-09-TA-030.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 9, Text 30, Pages 211-217 (Folios 1a1 to 4a4)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las gnod sbyin btsan rgyal chen po'i srog dbang btsan yul dbang bsgyur. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 9: 211-217. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: srog dbang   Verso: bdud 'joms bka' srung btsan rgod skya bdun
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur  ·  Protector Entrustment Rituals- srog gtad
Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Colophon

ཞེས་པ་འདི་རང་སློབ་དམ་པ་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོ་དང་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་གཉིས་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ཡང་རྒྱ་མཚོའི་མིང་མཐའ་ཅན་དེ་ཀའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།།

zhes pa 'di rang slob dam pa mkhyen rab rgya mtsho dang 'jigs med dam chos gnyis kyis nan du bskul ngor khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes chos nyid nam mkha'i mdzod las bsgyur ba'i yi ge pa yang rgya mtsho'i ming mtha' can de ka'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/legs so/_/mang+ga laM//

[edit]
དྡིྃ།༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ གནོད་སྦྱིན་བཙན་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྲོག་དབང་བཙན་ཡུལ་དབང་བསྒྱུར་བཞུགས་སོ༔


དྡིྃ།༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) བཙན་རྒྱལ་སྲོག་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཕྱིར༔ སྲོག་གི་དབང་མཆོག་བསྐུར་བ་ལ༔ གཏོར་མ་དང་ནི་ཙ་ཀ་ལི༔ དབང་རྫས་གཞུང་བཞིན་ལེགས་པར་བསྒྲུབ༔ དམ་ཆུར་ཁྲོ་བོ་གནོད་སྦྱིན་དང་༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཡང་བསྟིམས༔ ལས་བུམ་ཆུ་ཡིས་བཀང་བྱས་ཏེ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དང་པོ་ཡི་དམ་ལྷ་གཞུང་བསྲང་༔ དྲེགས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་འབོད་པ་དང་༔ རྦད་བསད་སྔགས་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྒྲུབ༔ གསོལ་མཆོད་བསྐང་བ་ཅི་མང་གིས༔ གཏོར་མ་མང་དུ་འབུལ་བའི་མཐར༔ སློབ་མ་གྲལ་འཁོད་ཁྲུས་ཀྱིས་སྦྱང་༔ གསང་སྔགས་གསང་བའི་སྣོད་རུང་བྱ༔ དེ་ནས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ སླར་ཡང་སྲོག་དབང་བསྐུར་བ་ལ༔ དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ ཀྱཻ་ཧོཿའགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བླ་མ་རྗེ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ལ༔ བཀའ་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཡི༔ སྲོག་དབང་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་བླ་མས༔ ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བསྐང་མཆོད་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛོད༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོས་བུ་ལྟར་སྐྱོངས༔ བདག་གིས་དབང་མཆོག་བསྐུར་བར་བྱ༔ དེ་ནས་རང་གི་མདུན་དུ་སློབ་མ་དང་གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཀས་མནའ་ཐོ་བྱ་བར་བསམ་ལ༔ དམ་ཆུ་སྦྱིན་པ་ལ༔ ཀྱཻ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བཀའ་དམ་གཉན་པོ་དཔང་བཙུགས་ཏེ༔ ལྷ་མི་གཉིས་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཉོན༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛོད༔ བཀའ་སྲུང་རྒྱལ་པོ་ཙི་མ་རས༔ སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་༔ གཡེལ་བ་མེད་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད༔ ཅི་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབས༔ ཞེས་ལྷ་མི་གཉིས་ཀས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ༔ ལེགས་སོ་དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ༔ བསྒྲུབ་པར་ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ན་ར་ཀན༔ ཞེས་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ཏེ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སོང་བས་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ དེ་ནས༔ སློབ་མ་གུ་རུ་དྲག་པོ་གཏུམ་དྲག་དམར་ནག་ཏུ་གསལ་བཏབ་ལ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཞིང་ཁམས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཏེ་སློབ་མའི་ཡིད་ལ་ཐིམ་པས༔ གནོད་སྦྱིན་བཙན་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་ཅིང་མཆིས་པས་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་བསམ་ལ༔ སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ དེ་ནས་བཙན་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་ཙི་མ་རའི༔ སྐུ་འདི་གཏད་ཅིང་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ སྐུ་གཟུགས་མངོན་དུ་སྣང་བ་དང་༔ སྐུ་ལ་དབང་བསྒྱུར་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཤུ་ལ་ཏྲི་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་བཙན་རྒོད་སྐྱ་བདུན་གྱི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ བཙན་རྒོད་སྤུན་བདུན་གཏད་པ་ཡིས༔ འབྱུང་བ་བཙན་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་དང་གཟུགས་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཙ་ཏྲི་ཤུ་ལ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་ཧཱུྃ་ཀཱི་ཧ་ཧེ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དྲག་པོའི་གད་རྒྱངས་འདི་གཏད་དོ༔ གནོད་སྦྱིན་ཙི་དམར་ཆེན་པོ་དང་༔ བཙན་རྣམས་ངག་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་སྲོག་ཡིག་ཙ་ཏུ་ཏྲི་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ སྲོག་གི་ཡི་གེ་འདི་གཏད་པས༔ གནོད་སྦྱིན་ཙི་དམར་ཆེན་པོ་དང་༔ བཙན་རྣམས་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཙ་ཏུ་ཏྲི་ཤུ་ལ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་སྲོག་འཁོར་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་འདི་གཏད་པས༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་ཙི་མ་ར༔ སྤྲུལ་པ་བཙན་གྱི་སྡེ་ཚོགས་དང་༔ བཀའ་ཡི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས༔ དབང་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་བསྒྲལ་ཆས་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ བསྒྲལ་ཆས་སྣ་ཚོགས་འདི་གཏད་པས༔ བཙན་རྣམས་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཏེ༔ བསྟན་དགྲ་ཡོངས་སྒྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཙ་ཏྲི་ཤུ་ལ་ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿསརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་གཏད་པས༔ གནོད་སྦྱིན་བཙན་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང་༔ བཙན་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོད་གསོལ་ཐམས་ཅད་ལ༔ དབང་བསྒྱུར་དབང་མཆོག་ཡོངས་ཐོབ་ཤོག༔ སརྦ་ཙ་ཏུ་ཤུ་ལ་ཏྲི་སརྦ་མཎྜ་ལ་བ་ལིང་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བསྒྲུབ་ཡིག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པའི་བདེན་ཚིག་སྔགས་དང་བཅས་པ་བསྐྱར་ནས་བརྗོད༔ མཐར་ཐུག་རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔ གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་གཏད༔ ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ རྒྱལ་སྲིད་མཆོག་ལ་དབང་ཐོབ་བསམ༔ དེ་ལྟར་དབང་འདི་ཐོབ་ནས་སླར༔ ཇི་སྲིད་འཚོ་ཡི་བར་དུ་ནི༔ སྲུང་མའི་མཆོག་ཏུ་བརྟེན་པ་ལས༔ གཏོར་མ་ལོ་ཟླར་འགྱང་མི་རུང་༔ བསྐྱེད་ཅིང་དམིགས་པའི་གནད་ལྡན་ཏེ༔ འབོད་པས་བསྒྲུབ་ཅིང་བསྐང་བས་མཉེས༔ བཙོས་དང་རྗེན་ཤ་ཁུ་བ་རྐང་༔ ཁྲག་དང་ཆང་སྐྱེམས་བཏུང་བའི་རིགས༔ ཚང་བར་བྱས་ཏེ་མཆོད་པར་བཤམས༔ གཏོར་མ་ཅི་མང་གྲངས་མཉམ་པའི༔ འགུགས་བསྒྲལ་དགྲ་ཤ་ཁྲག་ཏུ་བསྒྱུར༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་སྤེལ༔ བསྐང་གསོལ་གཏོར་མ་ཆ་མཉམ་བསྒྲག༔ འགྲུབ་རྟགས་མངོན་དུ་མ་གྱུར་བར༔ འབོད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན༔ མཚམས་དང་བཅད་རྒྱ་དམ་པོར་བྱ༔ གནད་དེས་དྲེགས་པ་བྲན་ཁོལ་འགྱུར༔ བཀའ་སྲུང་བཙན་རྒྱལ་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ ཡོངས་ལ་འཆོལ་བར་མ་བཏང་ཞིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་རང་སློབ་དམ་པ་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོ་དང་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་གཉིས་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ཡང་རྒྱ་མཚོའི་མིང་མཐའ་ཅན་དེ་ཀའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-09-TA-030&oldid=10923"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Bodhicitta
Khyentse Lineage
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.