TTDL-ZABTER-09-TA-044: Difference between revisions
From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-09-TA-044
No edit summary |
No edit summary |
||
| Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་དགུའི་དབང་ཆོག་ཟབ་རྒྱའི་ཡང་ཐིག༔ | |||
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: bka' srung dregs pa sde dgu'i dbang chog zab rgya'i yang thig: | |||
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las bka' srung dregs pa sde dgu'i dbang chog zab rgya'i yang thig''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 9: 341-354. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004. | |||
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར། | |||
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter | |collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter | ||
|author=bdud 'joms gling pa | |author=bdud 'joms gling pa | ||
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa | |sourcerevealer=bdud 'joms gling pa | ||
| | |tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig | |cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig | ||
|cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ | |cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ | ||
| | |volumenumber=09 | ||
|volnumtib=༩ | |volnumtib=༩ | ||
|volyigtib=ཏ | |volyigtib=ཏ | ||
| | |totalvolumes=21 | ||
|textnuminvol=044 | |textnuminvol=044 | ||
|pagenumbers=341-354 | |||
|totalpages=14 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=7b2 | |||
|totalfolios=7 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=dbang chog | |||
|versonotes=bdud 'joms bka' srung sde dgu | |||
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ས་མོ་ལུག་གི་ལོ་ཁྱིམ་ལ་བབ་ཚེ་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་བཏོན་པའི་དུས་སུ་ནམ་མཁའ་དང་བར་སྣང་ས་གཞིའི་ཁམས་སུ་འཇའ་ཚོན་གྱི་དྲྭ་བ་འཁྲིགས། དྲི་བཟང་གི་ན་བུན་འཐུལ། རོལ་མོའི་རང་སྒྲ་བྱུང་། རི་དྭགས་རྙི་ནས་བཏོན་པས་དུས་རྟགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་མི་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་མཐར་སློབ་བུ་རིག་འཛིན་བཟང་པོས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གསེར་སྟོད་བླ་མ་རོང་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ཡང་བསྐུལ་བ་པོ་ཉིད་དོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། | |||
|colophonwylie=zhes pa 'di khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes sa mo lug gi lo khyim la bab tshe hor zla bcu gcig pa'i tshes bcu'i nyin gser smad rnga la stag rtse'i g.yas logs rdo rje brag nas bton pa'i dus su nam mkha' dang bar snang sa gzhi'i khams su 'ja' tshon gyi drwa ba 'khrigs/_dri bzang gi na bun 'thul/_rol mo'i rang sgra byung /_ri dwags rnyi nas bton pas dus rtags kyi rten 'brel phun sum tshogs pa byung ba yin pas mi lo sum cu so gsum bar du bka' rgya byas mthar slob bu rig 'dzin bzang pos nan du bskul ngor gser stod bla ma rong du gtan la phab pa'i yi ge pa yang bskul ba po nyid do/_/sarba mang+ga laM// | |||
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-09-TA-044.pdf | |pdflink=File:TTDL-ZABTER-09-TA-044.pdf | ||
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ | |||
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ | |||
|volumeLetter=TA | |||
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-09-TA | |InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-09-TA | ||
}} | }} | ||
<h1>Tibetan Text</h1> | <h1>Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་དགུའི་དབང་ཆོག་ཟབ་རྒྱའི་ཡང་ཐིག་བཞུགས་སོ༔ | ||
ཐྂ༎༔ ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}}) བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་དགུ་ཡི༔ བསྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་བྱེད་འདོད་ན༔ འཇུག་ཆོག་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ༔ བུམ་པ་ལ་སོགས་གསང་གསུམ་དང་༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དབང་རྫས་རྣམས༔ ལེགས་པར་བསགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བཀོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བསྒོམ་བཟླས་ལ༔ འཇུག་མཐར་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ཚུལ་བཞིན་བསྐྱེད་དང་འབོད་པས་བསྒྲུབ༔ དམིགས་པའི་གནད་ཀྱིས་རྟེན་ལ་བསྟིམ༔ དམ་ལྡན་སློབ་མ་ཤ་སྟག་ལ༔ ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ སྐྱབས་སེམས་ཕོག་ནས་མཎྜལ་ཕུལ༔ འདི་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ༔ ཀྱཻ་ཧོཿ རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་གསང་བའི་བདག༔ འགྲོ་བའི་བླ་མ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ བདག་ཅག་མོས་པའི་བུ་སློབ་ལ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་དགུ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དབང་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ བླ་མ་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒོམ་ཞིང་གསལ་ཏེ༔ ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་བཏབ༔ དེ་ནས་ལན་གདབ་པ་ལ༔ ཀྱཻ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ བསྙེན་དང་བསྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་པའི༔ དམ་བཅའ་ཟུངས་ལ་མོས་གུས་དང་༔ སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་དང་དབང་བསྐུར་བྱ༔ ཞེས་བསྒོ་ཞིང་དམ་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི༔ ཧོཿདུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསང་བ་ཆེན་པོ་མནའ་ཡི་ཆུ༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྕེ་ལ་བཞག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བསྐང་གསོལ་རྟག་ཏུ་མཛོད༔ གཏན་དུ་མི་འབྲལ་དམ་བཅའ་ཟུང་༔ འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆུ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བཞེས་ལ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདིར༔ ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་བཞིན་དུ༔ འཁོར་ཞིང་འགྲོགས་ནས་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ བཀའ་བསྒོ་ཡིན་ནོ་བཀའ་མ་བཅག༔ དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ་དམ་མ་ཉམས༔ ཞེས་ལྷ་མི་གཉིས་ཀྱིས་མནའ་བོར་བར་བསམ་ལ་སློབ་མ་ལ་དམ་ཆུ་བླུད༔ གཏོར་མ་ལ་བྲན་ཏེ༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་དམ་ཆུ་དེ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སོང་ནས་ངོ་བོ་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ལ་རྣམ་པ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་རྭ་གདེངས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལྟེ་བར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་སྲོག་ཐོབ་པར་བསྒོམ༔ སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བདག་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་པ་འཇའ་ཚོན་ནམ་མཁའ་ལ་ཞིག་པ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ཞིག་པར་བསམ༔ སྟོང་པའི་དབྱིངས་ལས་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན་དུ་པད་མ་དང་ཉི་མ་རཱུ་ཏྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ༔ སློབ་མའི་རིག་པ་རྒྱུའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་རེ་རེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་སྐུ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཆར་སྤྲིན་མདོག༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ ཁྲོ་གཉེར་སྡུད་ཅིང་རབ་ཁྲོས་ཞལ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས༔ སྨ་ར་སྨིན་མར་མེ་སྟག་འཕྲོ༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་མཛེས༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་བསྒྲད༔ སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་མོའི་སྤྱི་ནས་གནོན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་མེ་དཔུང་འབར༔ ནམ་མཁར་སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་གིས་བརྒྱན༔ འཁོར་འདས་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད༔ སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དང་མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྟེན་བརྟེན་པ༔ སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་རོལ༔ དེ་ནས་རོལ་མོ་འཁྲོལ་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ལྕང་ལོ་ཅན༔ ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཀུན་བཟང་རྡོར་འཆང་རྡོ་རྗེ་ཅན༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ སྐད་ཅིག་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐད་ཅིག་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང་༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བརྟན་བཞུགས་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སམྦྷོ་ཀཱ་ཡ་ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་དབབ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ༔ དེ་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ནི༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ གཉིས་སྣང་རཱུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་རྩལ་དུ་ཤར༔ རང་སྣང་རང་དབང་བསྒྱུར་བ་ལ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་སྲོག་དབང་ཐོབ༔ བསྐུལ་ཐོབ་བྲལ་བའི་དབང་རྫོགས་སོ༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དྲེགས་པ་དགུའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ དཔལ་མགོན་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གནས་ལུགས་གཞི་ཡི་ཧེ་རུ་ཀ༔ བདག་ལྟའི་རཱུ་ཏྲའི་གཤེད་དུ་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲེགས་པའི་སྐུ་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་ཞིང་སྐྱོང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀས༔ མི་སྲུན་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ དྲག་ཤུལ་འབར་བའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཞིང་སྐྱོང་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲེགས་པའི་སྐུ་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སིང་ཧ་མུ་ཁ་སི་ན་ར་མ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་གཟའ་མཆོག་ཆེན་པོའི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ ཐབས་ཀྱིས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཞིང་བཅུའི་སྲོག་གི་གཤེད་དུ་ཤར༔ གཟའ་མཆོག་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟའ་བརྒྱད་སྐུ་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧྲཱི་ཏྲི་རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ དབང་བསྒྱུར་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ སྐུ་ལ་དབང་བསྒྱུར་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨེ་ཧེ་དམའ་རུ་རྩེ་གུ་ཎ་ཧྲཱིཿཏྲི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏིའི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་རྗེ་མོ༔ ཨེ་ཀ་ཙ་ཏིའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་མོ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་མ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གར༔ དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་རབ་འཇིགས་སྐུ༔ ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྒྱལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རཱ་ཙ་ཀིང་ཀ་ར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྐུར་སྟོན་པ༔ དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་རྒྱལ་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཨུ་མ་དཱེ་ཝི་ཧྲཱིཾ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཡིས༔ ཞིང་བཅུ་འདུལ་བའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ཡི༔ སྐུ་ལ་དབང་བསྒྱུར་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་ས་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་ཀུན་གྱི་བདག༔ གཏེར་བདག་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ལ་དབང་བསྒྱུར་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་དྲག་པོའི་གད་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡི་གེ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་ཆེན་པོ་དྲག་ཤུལ་གྱི༔ གསུང་གི་ང་རོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿསྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་དགུ་ཡི༔ གསུང་ལ་དབང་བསྒྱུར་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཀྵེ་ཊ་པཱ་ལ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿདེ་ནས་སྲོག་གི་ཡི་གེ་རྣམས་གཏད་ལ༔ ཧོཿཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་རྩལ༔ དྲེགས་པའི་སྲོག་གི་ཡི་གེར་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་དགུ་དང་༔ བཀའ་སྡོད་བྲན་འབངས་བཅས་པ་ཡི༔ སྲོག་ལ་དབང་བསྒྱུར་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སིང་ཧ་མུ་ཁ་སི་ན་ར་མ་རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་དམའ་རུ་རྩེ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་རཱ་ཙ་ཀིང་ཀ་ར་མ་ཧཱ་དཱེ་ཝ་བཛྲ་ས་དྷུ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་སརྦ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་དགུ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འདི་གཏད་པས༔ ཐུགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཀྵེ་ཊ་པཱ་ལ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་སརྦ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་དེ་དག་ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་དུ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་སློབ་མ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་དེ་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་དམིགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དྲེགས་པ་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ལ༔ ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་འདི་གཏད་པས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པར་ཤོག༔ རཀྟའི་ཐིག་ལེ་འདི་བྱུག་པས༔ ཁྲག་འཐུང་དཔལ་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཞག་གི་ཟོ་རིས་འདི་བྱུག་པས༔ ཞིང་བཅུ་ཡོངས་སྒྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་འདི་བསྐོན་པས༔ དྲེགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་མཐུ་ཐོབ་ཤོག༔ མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་འདི་གཏད་པས༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་འདི་གསོལ་བས༔ དྲག་ཤུལ་སྟོབས་རྩལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཐོད་ཕྲེང་ཚར་གསུམ་འདི་གཏད་པས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྤྲུལ་གྱི་ཆུན་པོ་འདི་གཏད་པས༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་གསོལ་བས་ཁམས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཞིང་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་ནུས་རྫོགས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་གྱུར་པར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་བྲུབ་ཁུང་དང་ལིང་ག་ཐོགས་ཏེ༔ འགུག་གཞུག་ལན་གསུམ་བྱས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པའི༔ བསྟན་པའི་རཱུ་ཏྲ་ཞིང་བཅུའི་བདུད༔ མ་ལུས་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ མི་འགྱང་མྱུར་སྒྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བསྒྲལ་ཆས་ཕུར་མཚོན་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཞིང་བཅུ་རཱུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བའི་ཆས༔ ཕུར་ཉུང་ཁྲག་མཚེ་དུག་གི་མདའ༔ རྡོ་དང་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཏད༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་འདྲེན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་གསལ་ཏེ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་ཚོགས་པའི༔ འདོད་འབྱུང་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ སྲིད་པ་ཕོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དང་༔ མ་མོ་མོ་རྒྱུད་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ མགོན་པོ་ཡོངས་དང་དེ་ཡི་འཁོར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དང་༔ མཆོག་དང་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མ་སྲིན༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་པའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དང་༔ སྲོག་ལ་དབང་བསྒྱུར་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སརྦ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་སརྦ་ཀྵེ་ཊ་པཱ་ལ་སརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་མ་བྷྱོ་ཛ་ཧྲཱིཾ་ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿསརྦ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ སློབ་མ་དྲེགས་པ་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གསལ་བ་ལ༔ གཏོར་མ་དྲེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་བ་རུ་བསྒོམ་པ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་དྲེགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་དབང་ཐོབ་ཅིང་མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་སྐལ་བ་ཐོབ་པར་བསམ༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་བདེན་པ་དང་༔ དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་གདོད་ནས་དག་པའི་བདེན་པ་དང་༔ ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་བདེན་པའི་མཐུས༔ དཔལ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བདུད་མགོན་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་གཟའ་བདུད་དུག་གི་སྤུ་གྲི་གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བེ་ཧ་ར་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་ལ་སོགས་པའི་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་དགུ་འཁོར་དང་ཡང་འཁོར་གཡོག་དང་ཡང་གཡོག་བཀའ་འཁོར་འབངས་སྡེ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྲོག་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ལྷ་བསྒོམ་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྔགས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བསྐང་གསོལ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ མི་དང་མི་འགྲོགས་པ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་མིག་གི་མཐོང་ཡུལ་དུ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག༔ འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ མི་དང་མི་ལབ་པ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་གཏམ་གྱི་ལབ་རོག་ཏུ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག༔ འབངས་དང་བྲན་གཡོག་དུ་ཁོར་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅི་བསམ་པ་དང་ཅི་འདོད་པ་ཅི་རེ་བ་དང་ཅི་སྨོན་པ་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ མཐུའི་གྲགས་པས་ས་སྟེང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་ནས་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གདབ་མཐར༔ ཀུན་གྱི་བདེན་བརྗོད་འགྲུབ་སྔགས་ཅི་མང་འདོན༔ དེ་ནས་བསྔོ་སྨོན་བྱ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད༔ མཐར་ནི་གཏང་རག་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕུལ༔ དེ་ལྟར་དཔང་བསྐུལ་ཐོབ་ནས་སླར༔ དྲེགས་པ་སྡེ་དགུའི་ལས་ཚོགས་ལ༔ གང་དགར་སྦྱོད་ཅིང་བསྙེན་བསྒྲུབ་ན༔ ཞི་རྒྱས་དབང་གི་ལས་ཀུན་འགྲུབ༔ བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་དཔལ་རྒྱས་ཤིང་༔ ཧེ་རུ་ཀ་པ་དངོས་སུ་གྱུར༔ དེ་ལྟར་དབང་གིས་མ་སྨིན་པར༔ སྒྲུབ་པ་ཆུད་དུ་གསན་པར་གྱུར༔ དེ་བས་དབང་ཐོབ་དོན་ལྡན་འགྱུར༔ བཀའ་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་མ་བཏང་ཞིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཨ་ཐམ་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ས་མོ་ལུག་གི་ལོ་ཁྱིམ་ལ་བབ་ཚེ་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་བཏོན་པའི་དུས་སུ་ནམ་མཁའ་དང་བར་སྣང་ས་གཞིའི་ཁམས་སུ་འཇའ་ཚོན་གྱི་དྲྭ་བ་འཁྲིགས། དྲི་བཟང་གི་ན་བུན་འཐུལ། རོལ་མོའི་རང་སྒྲ་བྱུང་། རི་དྭགས་རྙི་ནས་བཏོན་པས་དུས་རྟགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་མི་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་མཐར་སློབ་བུ་རིག་འཛིན་བཟང་པོས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གསེར་སྟོད་བླ་མ་རོང་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ཡང་བསྐུལ་བ་པོ་ཉིད་དོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
Revision as of 13:50, 16 August 2024
| Wylie title | zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: bka' srung dregs pa sde dgu'i dbang chog zab rgya'i yang thig: | |
|---|---|---|
| Location | bdud 'joms gling pa zab gter Volume 9, Text 44, Pages 341-354 (Folios 1a1 to 7b2) | |
| Author | བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ | |
| Citation | Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las bka' srung dregs pa sde dgu'i dbang chog zab rgya'i yang thig. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 9: 341-354. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004. | |
| Side notes | Recto: dbang chog Verso: bdud 'joms bka' srung sde dgu | |
| More details More details | ||
| Tertön | བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa) | |
| Genre | Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur | |
| Cycle | ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig) | |
| Colophon |
ཞེས་པ་འདི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ས་མོ་ལུག་གི་ལོ་ཁྱིམ་ལ་བབ་ཚེ་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་བཏོན་པའི་དུས་སུ་ནམ་མཁའ་དང་བར་སྣང་ས་གཞིའི་ཁམས་སུ་འཇའ་ཚོན་གྱི་དྲྭ་བ་འཁྲིགས། དྲི་བཟང་གི་ན་བུན་འཐུལ། རོལ་མོའི་རང་སྒྲ་བྱུང་། རི་དྭགས་རྙི་ནས་བཏོན་པས་དུས་རྟགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་མི་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་མཐར་སློབ་བུ་རིག་འཛིན་བཟང་པོས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གསེར་སྟོད་བླ་མ་རོང་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ཡང་བསྐུལ་བ་པོ་ཉིད་དོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། | |
|
zhes pa 'di khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes sa mo lug gi lo khyim la bab tshe hor zla bcu gcig pa'i tshes bcu'i nyin gser smad rnga la stag rtse'i g.yas logs rdo rje brag nas bton pa'i dus su nam mkha' dang bar snang sa gzhi'i khams su 'ja' tshon gyi drwa ba 'khrigs/_dri bzang gi na bun 'thul/_rol mo'i rang sgra byung /_ri dwags rnyi nas bton pas dus rtags kyi rten 'brel phun sum tshogs pa byung ba yin pas mi lo sum cu so gsum bar du bka' rgya byas mthar slob bu rig 'dzin bzang pos nan du bskul ngor gser stod bla ma rong du gtan la phab pa'i yi ge pa yang bskul ba po nyid do/_/sarba mang+ga laM// | ||
