TTDL-ZABTER-09-TA-047: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-09-TA-047
No edit summary
No edit summary
 
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་སྡེ་དགུའི་བསྐང་གསོལ་འདོད་འཇོའི་སྤྲིན་དཔུང་༔
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: bka' srung dam can sde dgu'i bskang gsol 'dod 'jo'i sprin dpung:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las bka' srung dam can sde dgu'i bskang gsol 'dod 'jo'i sprin dpung''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 9: 385-388. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 9: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Mending Rituals - bskang chog, Protector Rituals - gsol mchod
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=
|cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|versonotes=bdud 'joms bka' srung sde dgu
|volumenumber=09
|volnumtib=༩
|volnumtib=༩
|volyigtib=ཏ
|volyigtib=ཏ
|volumenumber=09
|totalvolumes=21
|volumeLetter=TA
|textnuminvol=047
|textnuminvol=047
|pagenumbers=385-388
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b4
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=bskang gsol
|versonotes=bdud 'joms bka' srung sde dgu
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di yang khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gter nas bton te dag par phab pa'i yi ge pa ni phun tshogs bkra shis so/_/dge'o/_/sarba mang+ga laM//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-09-TA-047.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-09-TA-047.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=TA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-09-TA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-09-TA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༠༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༣༨༥ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་སྡེ་དགུའི་བསྐང་གསོལ་འདོད་འཇོའི་སྤྲིན་དཔུང་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༣༨༥མ་འོངས་པདྨའི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས༔ སྒྲུབ་པ་ཟབ་མོ་ལྷུར་ལེན་ཚེ༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་གེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ བསྐང་གསོལ་ཟབ་མོ་འདིར་བརྩོན་མཛོད༔ མཆོད་རྫས་འབྱོར་ཚོགས་གང་འོས་བསགས༔ ཡིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྤེལ༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི༔ ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ བཀའ་སྲུང་གཉན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་གནས་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་རྟོག་འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་བའི༔ ཏིང་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་གར༔ མཆོད་སྤྲིན་མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད༔ འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ཅིར་ཡང་སྣང་༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་གདལ་ཁྱབ་གཞལ་ཡས་ནས༔ མ་འགགས་ཐབས་ཀྱི་སྐུར་སྣང་བ༔ གདོད་ནས་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ གཉིས་སྣང་རཱུ་ཏྲའི་གཤེད་དུ་ཤར༔ ལེགས་ལྡན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དང་༔ ཕྱག་བཞི་ཕྱག་དྲུག་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔ གུར་མགོན་བེར་ནག་ཏྲག་ཤད་དང་༔ ལས་མགོན་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་སོགས༔ མགོན་པོའི་སྡེ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་འབུལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ འདོད་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་མགོན་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་དང་༔ སྲས་འཁོར་བམ་རོ་ཕོ་མོ་དང་༔ ནག་པོ་སྟོང་དང་ཤ་ཟ་འབུམ༔ མ་མོ་བྱེ་བ་གནོད་སྦྱིན་ཁྲི༔ བདུད་མགོན་ནག་པོའི་སྡེ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་འབུལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ གཟའ་བདུད་ནག་པོ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གཟའ་བརྒྱད་རྒྱུ་སྐར་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར༔ མི་སྲུན་གཟའ་ཡི་སྡེ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་འབུལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་དང་སྡེ་བརྒྱད་བསྐོར༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་འབུལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ རྗེ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་མ༔ འདོད་ཁམས་བདག་མོ་རེ་མ་ཏཱི༔ སྲིད་པ་མ་མོའི་སྡེ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་འབུལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་པེ་ཧ་ར༔ སྐུ་ལྔ་བློན་བདུན་བྱེ་བའི་འཁོར༔ སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོའི་སྡེ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་འབུལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་༔ འདོད་ཁམས་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་འཁོར༔ དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཡི་སྡེ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་འབུལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེས་མཆོག་བཛྲ་ཐིག་ལེ་རྩལ༔ མཆེད་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་བསྐོར༔ དམ་ཅན་སྡེ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་འབུལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ནོར་ལྷ་ཁྲི་འབུམ་བྱེ་བས་བསྐོར༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་འབུལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ དམ་ཅན་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་རྣམས༔ ཁྱེད་ཅག་བསྙེན་བསྒྲུབ་བསྐང་གསོལ་ན༔ དམ་ཚིག་ཇི་བཞིན་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འདི་ནི་གྲངས་ལྡན་བརྗོད་གྱུར་ན༔ ཕ་མ་བུ་ཚ་བཞིན་བརྩེ་ཞིང་༔ ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ།།དགེའོ།།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།}}
{{TibP|ཐྂ༎༔  ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་སྡེ་དགུའི་བསྐང་གསོལ་འདོད་འཇོའི་སྤྲིན་དཔུང་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  མ་འོངས་པདྨའི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས༔ སྒྲུབ་པ་ཟབ་མོ་ལྷུར་ལེན་ཚེ༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་གེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ བསྐང་གསོལ་ཟབ་མོ་འདིར་བརྩོན་མཛོད༔ མཆོད་རྫས་འབྱོར་ཚོགས་གང་འོས་བསགས༔ ཡིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྤེལ༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི༔ ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ བཀའ་སྲུང་གཉན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་གནས་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་རྟོག་འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་བའི༔ ཏིང་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་གར༔ མཆོད་སྤྲིན་མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད༔ འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ཅིར་ཡང་སྣང་༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་གདལ་ཁྱབ་གཞལ་ཡས་ནས༔ མ་འགགས་ཐབས་ཀྱི་སྐུར་སྣང་བ༔ གདོད་ནས་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ གཉིས་སྣང་རཱུ་ཏྲའི་གཤེད་དུ་ཤར༔ ལེགས་ལྡན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དང་༔ ཕྱག་བཞི་ཕྱག་དྲུག་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔ གུར་མགོན་བེར་ནག་ཏྲག་ཤད་དང་༔ ལས་མགོན་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་སོགས༔ མགོན་པོའི་སྡེ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་འབུལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ འདོད་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་མགོན་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་དང་༔ སྲས་འཁོར་བམ་རོ་ཕོ་མོ་དང་༔ ནག་པོ་སྟོང་དང་ཤ་ཟ་འབུམ༔ མ་མོ་བྱེ་བ་གནོད་སྦྱིན་ཁྲི༔ བདུད་མགོན་ནག་པོའི་སྡེ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་འབུལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ གཟའ་བདུད་ནག་པོ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གཟའ་བརྒྱད་རྒྱུ་སྐར་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར༔ མི་སྲུན་གཟའ་ཡི་སྡེ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་འབུལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་དང་སྡེ་བརྒྱད་བསྐོར༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་འབུལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ རྗེ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་མ༔ འདོད་ཁམས་བདག་མོ་རེ་མ་ཏཱི༔ སྲིད་པ་མ་མོའི་སྡེ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་འབུལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་པེ་ཧ་ར༔ སྐུ་ལྔ་བློན་བདུན་བྱེ་བའི་འཁོར༔ སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོའི་སྡེ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་འབུལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་༔ འདོད་ཁམས་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་འཁོར༔ དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཡི་སྡེ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་འབུལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེས་མཆོག་བཛྲ་ཐིག་ལེ་རྩལ༔ མཆེད་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་བསྐོར༔ དམ་ཅན་སྡེ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་འབུལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ནོར་ལྷ་ཁྲི་འབུམ་བྱེ་བས་བསྐོར༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་འབུལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ དམ་ཅན་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་རྣམས༔ ཁྱེད་ཅག་བསྙེན་བསྒྲུབ་བསྐང་གསོལ་ན༔ དམ་ཚིག་ཇི་བཞིན་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འདི་ནི་གྲངས་ལྡན་བརྗོད་གྱུར་ན༔ ཕ་མ་བུ་ཚ་བཞིན་བརྩེ་ཞིང་༔ ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 14:00, 16 August 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: bka' srung dam can sde dgu'i bskang gsol 'dod 'jo'i sprin dpung: TTDL-ZABTER-09-TA-047.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 9, Text 47, Pages 385-388 (Folios 1a1 to 2b4)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las bka' srung dam can sde dgu'i bskang gsol 'dod 'jo'i sprin dpung. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 9: 385-388. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: bskang gsol   Verso: bdud 'joms bka' srung sde dgu
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Mending Rituals - bskang chog  ·  Protector Rituals - gsol mchod
Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

zhes pa 'di yang khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gter nas bton te dag par phab pa'i yi ge pa ni phun tshogs bkra shis so/_/dge'o/_/sarba mang+ga laM//

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་སྡེ་དགུའི་བསྐང་གསོལ་འདོད་འཇོའི་སྤྲིན་དཔུང་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) མ་འོངས་པདྨའི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས༔ སྒྲུབ་པ་ཟབ་མོ་ལྷུར་ལེན་ཚེ༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་གེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ བསྐང་གསོལ་ཟབ་མོ་འདིར་བརྩོན་མཛོད༔ མཆོད་རྫས་འབྱོར་ཚོགས་གང་འོས་བསགས༔ ཡིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྤེལ༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི༔ ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ བཀའ་སྲུང་གཉན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་གནས་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་རྟོག་འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་བའི༔ ཏིང་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་གར༔ མཆོད་སྤྲིན་མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད༔ འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ཅིར་ཡང་སྣང་༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་གདལ་ཁྱབ་གཞལ་ཡས་ནས༔ མ་འགགས་ཐབས་ཀྱི་སྐུར་སྣང་བ༔ གདོད་ནས་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ གཉིས་སྣང་རཱུ་ཏྲའི་གཤེད་དུ་ཤར༔ ལེགས་ལྡན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དང་༔ ཕྱག་བཞི་ཕྱག་དྲུག་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔ གུར་མགོན་བེར་ནག་ཏྲག་ཤད་དང་༔ ལས་མགོན་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་སོགས༔ མགོན་པོའི་སྡེ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་འབུལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ འདོད་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་མགོན་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་དང་༔ སྲས་འཁོར་བམ་རོ་ཕོ་མོ་དང་༔ ནག་པོ་སྟོང་དང་ཤ་ཟ་འབུམ༔ མ་མོ་བྱེ་བ་གནོད་སྦྱིན་ཁྲི༔ བདུད་མགོན་ནག་པོའི་སྡེ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་འབུལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ གཟའ་བདུད་ནག་པོ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གཟའ་བརྒྱད་རྒྱུ་སྐར་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར༔ མི་སྲུན་གཟའ་ཡི་སྡེ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་འབུལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་དང་སྡེ་བརྒྱད་བསྐོར༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་འབུལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ རྗེ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་མ༔ འདོད་ཁམས་བདག་མོ་རེ་མ་ཏཱི༔ སྲིད་པ་མ་མོའི་སྡེ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་འབུལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་པེ་ཧ་ར༔ སྐུ་ལྔ་བློན་བདུན་བྱེ་བའི་འཁོར༔ སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོའི་སྡེ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་འབུལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་༔ འདོད་ཁམས་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་འཁོར༔ དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཡི་སྡེ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་འབུལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེས་མཆོག་བཛྲ་ཐིག་ལེ་རྩལ༔ མཆེད་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་བསྐོར༔ དམ་ཅན་སྡེ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་འབུལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ནོར་ལྷ་ཁྲི་འབུམ་བྱེ་བས་བསྐོར༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་འབུལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔ དམ་ཅན་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་རྣམས༔ ཁྱེད་ཅག་བསྙེན་བསྒྲུབ་བསྐང་གསོལ་ན༔ དམ་ཚིག་ཇི་བཞིན་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འདི་ནི་གྲངས་ལྡན་བརྗོད་གྱུར་ན༔ ཕ་མ་བུ་ཚ་བཞིན་བརྩེ་ཞིང་༔ ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-09-TA-047&oldid=10942"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Bodhicitta
Khyentse Lineage
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.