TTDL-ZABTER-12-NA-041: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-12-NA-041
m (Text replacement - "Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]." to "Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa.")
No edit summary
Line 7: Line 7:
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. : . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 12: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|language=Tibetan
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|pagestatus=Temporary stub only
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|terma=Yes
|deity=
|cycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|versonotes=bdud 'joms
|volnumtib=༡༢
|volyigtib=
|volumenumber=12
|volumenumber=12
|volumeLetter=NA
|volumeLetter=NA

Revision as of 07:59, 19 August 2024

Wylie title TTDL-ZABTER-12-NA-041.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 12, Text 41, Pages (Folios to )
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. '. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 12: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes   Verso: bdud 'joms
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre
Cycle ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
[edit]
༠༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༢༤༡ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ ཡང་གསང་བླ་མའི་སྒྲུབ་སྐོར་གྱི༔ ཚོགས་མཆོད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དགའ་སྟོན་བཞུགས༔ ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ༔ ༠༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༢༤༡འབྱོར་ཚོགས་ཡོ་བྱད་བཤམས་བྱས་ནས༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ དམིགས་ནས་ཚོགས་བསྐང་བཤགས་སྦྱང་འབད༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱང༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ འདོད་རྒུ་འཆར་བའི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿལན་གསུམ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད༔ རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་སོགས༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿདེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ལ༔ ན་མོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་དཔལ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡོན་ཏན་མཛོད༔ ཁྱབ་བདག་མགོན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ བཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཧོཿབླ་མ་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ བདག་གི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ སྒོ་གསུམ་བག་མེད་དམ་ཉམས་ཀུན༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས༔ དེ་ནས་བསྒྲལ་བསྟབས་བྱ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་དང༔ རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲེལ་བའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ཀྱིས་བསད༔ ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྟབས༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་བཏང་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྐྱོང་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་ཆད་དོན་ལྷག་ལ་རོལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་ལ༔ ཧོཿསྔོན་ཚེ་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་ཡི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླང་དམ་བཅས་པའི༔ བཀའ་སྲུང་ཕོ་མོ་བརྟན་སྐྱོང་སྡེ༔ ཀུན་ཀྱང་དམར་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཀྵེ་ཊ་པཱ་ལ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ༔ ཨེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བྲོ་མནན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པའི་བྲུབ་ཁུང་དུ༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་བགེགས་བྲུབ༔ བདག་མེད་བརྟུལ་ཞུགས་བྲོ་བརྡུང་ངོ་༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ཀྱིས་མནན༔ གནོད་བྱེད་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་དགའ་བཞིའི་བཅུད༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿདེ་ནས་བསྔོ་སྨོན་བྱ་བ་ལ༔ ཧོཿདུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་ཀུན༔ འགྲོ་ཀུན་རྣམ་མཁྱེན་ཕྱིར་བསྔོའོ༔ དུག་གསུམ་རྒྱུད་འཁྲུལ་ཁམས་གསུམ་འགྲོ༔ སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ༔ དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་སྒོ་བཅད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་རང་རིག་བླ་མར་ཤར༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ལྷ་དང་རང་སྣང་གཉིས་མེད་ངང་༔ མ་བཅོས་ཡོངས་གྲུབ་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་མཐུས༔ བསྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་དྲལ༔ མངོན་སུམ་སྣང་བ་གོང་འཕེལ་ནས༔ ཆོས་སྐུའི་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཏེ༔ བློ་འདས་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུར༔ འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེ་ཡིས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་འཐོབ་བྱེད༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བསྒོམ་པ་བས༔ བླ་མ་ཡིད་ལ་གསལ་ཙམ་མཆོག༔ ཚེ་གཅིག་རྣམ་པར་གྲོལ་ཐོབ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་སློབ་བུ་རིན་ཕྲེང་གིས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ།།དགེའོ།།ལེགས་སོ།།།།