TTDL-ZABTER-12-NA-048: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-12-NA-048
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ༔
|fulltitle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: gu ru blo ldan mchog sred kyi phyag rgya rdo rje rnon po:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las gu ru blo ldan mchog sred kyi phyag rgya rdo rje rnon po''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 12: 277-283. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 12: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=
|deity=Gu ru blo ldan mchog sred
|cycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod
|cycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|versonotes=bdud 'joms
|volumenumber=12
|volnumtib=༡༢
|volnumtib=༡༢
|volyigtib=ན
|volyigtib=ན
|volumenumber=12
|totalvolumes=21
|volumeLetter=NA
|textnuminvol=048
|textnuminvol=048
|pagenumbers=277-283
|totalpages=7
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=4a2
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=phyag rgya
|versonotes=bdud 'joms blo ldan mchog sred
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di nyid sprul pa'i sku pad+ma lung rtogs rgya mtshos bskul ngor bdud 'joms rdo rjes nam mkha'i mdzod las bsgyur ba'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-12-NA-048.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-12-NA-048.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=NA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-12-NA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-12-NA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༢༧༧ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔  
{{TibP|དྡྂ།༔  ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔  
༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༢༧༨ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༢༧༨སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལྡན་གྱི༔ གྲོང་འཕོ་གྲོང་འཇུག་གདམས་པ་ལ༔ ཨ༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ རྨི་ལམ་དབྱིངས་སུ་སད་པ་ལྟར༔ ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བརྡལ༔ ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་༔ སྐད་ཅིག་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ རིག་པ་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿའོད་དང་འོད་ཕུང་རབ་འཕྲོས་པས༔ བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ཚད་དང་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿཡིག་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་བབ༔ སླར་ཡང་འོད་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྒྲལ༔ བརྟན་གཡོའི་དཔལ་ཡོན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་དབང་ཕྱུག་གི༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་དངོས་གྲུབ༔ ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿཡིག་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ ཡོངས་གྱུར་རིགས་འདུས་བླ་མའི་སྐུ༔ གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དཀར༔ ཕྱག་གཡས་ཐོད་རྔ་དཀྲོལ་བའི་སྒྲས༔ རྩ་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དབང་དུ་སྡུད༔ གཡོན་པས་པད་ཕོར་བསྣམས་པ་ཡིས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བློ་ཡིད་སེམས༔ རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཤེས་རབ་དཔལ༔ འུབ་ཏུ་འདུས་ཤིང་བཅུད་དུ་དྲིལ༔ ཞབས་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་རོལ་སྟབས་ཅན༔ དར་བེར་དམར་ལ་ནང་གོས་སྔོ༔ དབུ་ལ་དར་དམར་ལ་ཐོད་གསོལ༔ སྤྱན་ཟུང་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་གཟིགས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་འཁོར་འདས་གསལ༔ ཞི་མ་ཁྲོ་འཛུམ་མཚན་དཔེས་སྤྲས༔ གཞོན་ནུ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ཚུལ༔ ཡེ་ཤེས་འཇའ་སྐུ་སྟོང་གསལ་གྱི༔ སྐུ་དབྱིངས་གཏིང་གསལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན༔ ཆུ་ལ་གཟའ་སྐར་བཀྲ་བཞིན་ཤར༔ སྤྱི་བོར་མཁྱེན་རབ་དབང་ཕྱུག་དང་༔ མགྲིན་པར་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་གཏེར༔ ཐུགས་ཀར་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་བདག༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གསལ༔ དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དང་མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང་༔ ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ནས༔ རིག་འཛིན་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བིདྱཱ་དྷ་ར་ཨེ་ཨ་རལླི་ས་མ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛ་ཛཿཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྗོད་ཅིང་བཀུག་བསྟིམ་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བིདྱཱ་དྷ་ར་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ན་མོ་གུ་རུ་བིདྱཱ་དྷ་ར་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་པུཥྤེ་སོགས༔ ཤཔྟ་རཱུ་པ་ཤཔྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤཪྵེ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿདེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་ལས༔ ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེས་གདུལ་བྱ་འདུལ་མཛད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་འཛབ་དམིགས་ནི༔ རང་ཉིད་རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་གདན་ལ༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི༔ ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་ནང་༔ ཧྲཱིཿདཀར་ཉིད་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བདེ་གཤེགས་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི༔ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་དང་༔ མདོ་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ བཅུད་དང་སྙིང་པོ་གཅིག་བསྡུས་ཏེ༔ ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཀཱ་ར་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཏི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ༔ དེ་ནས་བསྒྲུབ་པའི་འཛབ་དམིགས་ལ༔ རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུའི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་གདན་ལ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མཁྱེན་རབ་དབང་ཕྱུག་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ དམར་སེར་གཞོན་ནུ་གུར་གུམ་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པ་ན༔ ཤེས་རབ་རལ་གྲི་མེ་འབར་ཕྱར༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ས་ལ་གཟིར༔ རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ དེ་ཡི་པང་དུ་གསང་བའི་ཡུམ༔ དབྱངས་ཅན་སྔོན་མོ་གཡས་རལ་གྲི༔ གཡོན་པས་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་འཁྲིལ༔ ཡབ་ཡུམ་ལོངས་སྐུའི་ཆས་རྒྱན་རྫོགས༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་གདན་ལ༔ ཡི་གེ་དྷཱིཿདང་ཧྲཱིཿདཀར་ལ༔ སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་མཐུ་དཔལ་དང་༔ རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གནོན་པའི༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ནུས་པ༔ བསྡུས་ཏེ་ཐུགས་སྲོག་ལ་དྲིལ་ཏེ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདྷཱིཿཧྲཱིཾཿཔྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བཟླས་པ་གྲངས་རྫོགས་བྱ༔ གནད་ནི་སྤྲོ་བསྡུས་དམིགས་པའི་དོན༔ ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བྱས་ན༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་དུ་འབར༔ རྩོད་དང་རྒོལ་ཚེ་སྤྱི་བོ་རུ༔ འཇམ་དཔལ་བསྒོམ་ཞིང་རང་ཉིད་ཀྱང་༔ གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་གནད་དང་ལྡན་མྱུར་ན༔ རྩོད་དང་རྒོལ་བ་ཀུན་བཟློག་བྱེད༔ བཀའ་སྲུང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡིས༔ སྲུང་ལ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།}}
 
 
དྡྂ།༔  ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔  ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལྡན་གྱི༔ གྲོང་འཕོ་གྲོང་འཇུག་གདམས་པ་ལ༔ ཨ༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ རྨི་ལམ་དབྱིངས་སུ་སད་པ་ལྟར༔ ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བརྡལ༔ ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་༔ སྐད་ཅིག་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ རིག་པ་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿའོད་དང་འོད་ཕུང་རབ་འཕྲོས་པས༔ བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ཚད་དང་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿཡིག་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་བབ༔ སླར་ཡང་འོད་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྒྲལ༔ བརྟན་གཡོའི་དཔལ་ཡོན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་དབང་ཕྱུག་གི༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་དངོས་གྲུབ༔ ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿཡིག་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ ཡོངས་གྱུར་རིགས་འདུས་བླ་མའི་སྐུ༔ གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དཀར༔ ཕྱག་གཡས་ཐོད་རྔ་དཀྲོལ་བའི་སྒྲས༔ རྩ་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དབང་དུ་སྡུད༔ གཡོན་པས་པད་ཕོར་བསྣམས་པ་ཡིས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བློ་ཡིད་སེམས༔ རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཤེས་རབ་དཔལ༔ འུབ་ཏུ་འདུས་ཤིང་བཅུད་དུ་དྲིལ༔ ཞབས་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་རོལ་སྟབས་ཅན༔ དར་བེར་དམར་ལ་ནང་གོས་སྔོ༔ དབུ་ལ་དར་དམར་ལ་ཐོད་གསོལ༔ སྤྱན་ཟུང་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་གཟིགས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་འཁོར་འདས་གསལ༔ ཞི་མ་ཁྲོ་འཛུམ་མཚན་དཔེས་སྤྲས༔ གཞོན་ནུ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ཚུལ༔ ཡེ་ཤེས་འཇའ་སྐུ་སྟོང་གསལ་གྱི༔ སྐུ་དབྱིངས་གཏིང་གསལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན༔ ཆུ་ལ་གཟའ་སྐར་བཀྲ་བཞིན་ཤར༔ སྤྱི་བོར་མཁྱེན་རབ་དབང་ཕྱུག་དང་༔ མགྲིན་པར་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་གཏེར༔ ཐུགས་ཀར་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་བདག༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གསལ༔ དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དང་མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང་༔ ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ནས༔ རིག་འཛིན་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བིདྱཱ་དྷ་ར་ཨེ་ཨ་རལླི་ས་མ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛ་ཛཿཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྗོད་ཅིང་བཀུག་བསྟིམ་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བིདྱཱ་དྷ་ར་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ན་མོ་གུ་རུ་བིདྱཱ་དྷ་ར་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་པུཥྤེ་སོགས༔ ཤཔྟ་རཱུ་པ་ཤཔྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤཪྵེ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿདེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་ལས༔ ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེས་གདུལ་བྱ་འདུལ་མཛད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་འཛབ་དམིགས་ནི༔ རང་ཉིད་རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་གདན་ལ༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི༔ ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་ནང་༔ ཧྲཱིཿདཀར་ཉིད་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བདེ་གཤེགས་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི༔ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་དང་༔ མདོ་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ བཅུད་དང་སྙིང་པོ་གཅིག་བསྡུས་ཏེ༔ ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཀཱ་ར་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཏི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ༔ དེ་ནས་བསྒྲུབ་པའི་འཛབ་དམིགས་ལ༔ རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུའི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་གདན་ལ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མཁྱེན་རབ་དབང་ཕྱུག་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ དམར་སེར་གཞོན་ནུ་གུར་གུམ་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པ་ན༔ ཤེས་རབ་རལ་གྲི་མེ་འབར་ཕྱར༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ས་ལ་གཟིར༔ རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ དེ་ཡི་པང་དུ་གསང་བའི་ཡུམ༔ དབྱངས་ཅན་སྔོན་མོ་གཡས་རལ་གྲི༔ གཡོན་པས་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་འཁྲིལ༔ ཡབ་ཡུམ་ལོངས་སྐུའི་ཆས་རྒྱན་རྫོགས༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་གདན་ལ༔ ཡི་གེ་དྷཱིཿདང་ཧྲཱིཿདཀར་ལ༔ སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་མཐུ་དཔལ་དང་༔ རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གནོན་པའི༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ནུས་པ༔ བསྡུས་ཏེ་ཐུགས་སྲོག་ལ་དྲིལ་ཏེ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདྷཱིཿཧྲཱིཾཿཔྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བཟླས་པ་གྲངས་རྫོགས་བྱ༔ གནད་ནི་སྤྲོ་བསྡུས་དམིགས་པའི་དོན༔ ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བྱས་ན༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་དུ་འབར༔ རྩོད་དང་རྒོལ་ཚེ་སྤྱི་བོ་རུ༔ འཇམ་དཔལ་བསྒོམ་ཞིང་རང་ཉིད་ཀྱང་༔ གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་གནད་དང་ལྡན་མྱུར་ན༔ རྩོད་དང་རྒོལ་བ་ཀུན་བཟློག་བྱེད༔ བཀའ་སྲུང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡིས༔ སྲུང་ལ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 10:52, 20 August 2024

Wylie title chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: gu ru blo ldan mchog sred kyi phyag rgya rdo rje rnon po: TTDL-ZABTER-12-NA-048.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 12, Text 48, Pages 277-283 (Folios 1a1 to 4a2)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las gu ru blo ldan mchog sred kyi phyag rgya rdo rje rnon po. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 12: 277-283. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: phyag rgya   Verso: bdud 'joms blo ldan mchog sred
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity Gu ru blo ldan mchog sred
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།

zhes pa 'di nyid sprul pa'i sku pad+ma lung rtogs rgya mtshos bskul ngor bdud 'joms rdo rjes nam mkha'i mdzod las bsgyur ba'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//

[edit]
དྡྂ།༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔


དྡྂ།༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལྡན་གྱི༔ གྲོང་འཕོ་གྲོང་འཇུག་གདམས་པ་ལ༔ ཨ༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ རྨི་ལམ་དབྱིངས་སུ་སད་པ་ལྟར༔ ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བརྡལ༔ ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་༔ སྐད་ཅིག་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ རིག་པ་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿའོད་དང་འོད་ཕུང་རབ་འཕྲོས་པས༔ བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ཚད་དང་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿཡིག་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་བབ༔ སླར་ཡང་འོད་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྒྲལ༔ བརྟན་གཡོའི་དཔལ་ཡོན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་དབང་ཕྱུག་གི༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་དངོས་གྲུབ༔ ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿཡིག་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ ཡོངས་གྱུར་རིགས་འདུས་བླ་མའི་སྐུ༔ གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དཀར༔ ཕྱག་གཡས་ཐོད་རྔ་དཀྲོལ་བའི་སྒྲས༔ རྩ་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དབང་དུ་སྡུད༔ གཡོན་པས་པད་ཕོར་བསྣམས་པ་ཡིས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བློ་ཡིད་སེམས༔ རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཤེས་རབ་དཔལ༔ འུབ་ཏུ་འདུས་ཤིང་བཅུད་དུ་དྲིལ༔ ཞབས་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་རོལ་སྟབས་ཅན༔ དར་བེར་དམར་ལ་ནང་གོས་སྔོ༔ དབུ་ལ་དར་དམར་ལ་ཐོད་གསོལ༔ སྤྱན་ཟུང་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་གཟིགས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་འཁོར་འདས་གསལ༔ ཞི་མ་ཁྲོ་འཛུམ་མཚན་དཔེས་སྤྲས༔ གཞོན་ནུ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ཚུལ༔ ཡེ་ཤེས་འཇའ་སྐུ་སྟོང་གསལ་གྱི༔ སྐུ་དབྱིངས་གཏིང་གསལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན༔ ཆུ་ལ་གཟའ་སྐར་བཀྲ་བཞིན་ཤར༔ སྤྱི་བོར་མཁྱེན་རབ་དབང་ཕྱུག་དང་༔ མགྲིན་པར་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་གཏེར༔ ཐུགས་ཀར་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་བདག༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གསལ༔ དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དང་མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང་༔ ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ནས༔ རིག་འཛིན་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བིདྱཱ་དྷ་ར་ཨེ་ཨ་རལླི་ས་མ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛ་ཛཿཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྗོད་ཅིང་བཀུག་བསྟིམ་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བིདྱཱ་དྷ་ར་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ན་མོ་གུ་རུ་བིདྱཱ་དྷ་ར་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་པུཥྤེ་སོགས༔ ཤཔྟ་རཱུ་པ་ཤཔྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤཪྵེ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿདེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་ལས༔ ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེས་གདུལ་བྱ་འདུལ་མཛད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་འཛབ་དམིགས་ནི༔ རང་ཉིད་རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་གདན་ལ༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི༔ ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་ནང་༔ ཧྲཱིཿདཀར་ཉིད་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བདེ་གཤེགས་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི༔ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་དང་༔ མདོ་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ བཅུད་དང་སྙིང་པོ་གཅིག་བསྡུས་ཏེ༔ ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཀཱ་ར་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཏི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ༔ དེ་ནས་བསྒྲུབ་པའི་འཛབ་དམིགས་ལ༔ རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུའི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་གདན་ལ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མཁྱེན་རབ་དབང་ཕྱུག་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ དམར་སེར་གཞོན་ནུ་གུར་གུམ་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པ་ན༔ ཤེས་རབ་རལ་གྲི་མེ་འབར་ཕྱར༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ས་ལ་གཟིར༔ རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ དེ་ཡི་པང་དུ་གསང་བའི་ཡུམ༔ དབྱངས་ཅན་སྔོན་མོ་གཡས་རལ་གྲི༔ གཡོན་པས་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་འཁྲིལ༔ ཡབ་ཡུམ་ལོངས་སྐུའི་ཆས་རྒྱན་རྫོགས༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་གདན་ལ༔ ཡི་གེ་དྷཱིཿདང་ཧྲཱིཿདཀར་ལ༔ སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་མཐུ་དཔལ་དང་༔ རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གནོན་པའི༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ནུས་པ༔ བསྡུས་ཏེ་ཐུགས་སྲོག་ལ་དྲིལ་ཏེ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདྷཱིཿཧྲཱིཾཿཔྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བཟླས་པ་གྲངས་རྫོགས་བྱ༔ གནད་ནི་སྤྲོ་བསྡུས་དམིགས་པའི་དོན༔ ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བྱས་ན༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་དུ་འབར༔ རྩོད་དང་རྒོལ་ཚེ་སྤྱི་བོ་རུ༔ འཇམ་དཔལ་བསྒོམ་ཞིང་རང་ཉིད་ཀྱང་༔ གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་གནད་དང་ལྡན་མྱུར་ན༔ རྩོད་དང་རྒོལ་བ་ཀུན་བཟློག་བྱེད༔ བཀའ་སྲུང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡིས༔ སྲུང་ལ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།