TTDL-ZABTER-14-PHA-027: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-14-PHA-027
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་ཆར་གཅོད་པའི་གདམས་པ༔
|fulltitle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: rten 'brel snying po la brten nas kha char gcod pa'i gdams pa:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las rten 'brel snying po la brten nas kha char gcod pa'i gdams pa''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 14: 227-231. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 14: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Activity Practices - las tshogs
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=
|cycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod
|cycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|versonotes=bdud 'joms
|volumenumber=14
|volnumtib=༡༤
|volnumtib=༡༤
|volyigtib=ཕ
|volyigtib=ཕ
|volumenumber=14
|totalvolumes=21
|volumeLetter=PHA
|textnuminvol=027
|textnuminvol=027
|pagenumbers=227-231
|totalpages=5
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=3a5
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=char gcod
|versonotes=bdud 'joms rten snying
|colophontib=ཞེས་བླ་མ་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།
|colophonwylie=zhes bla ma pad+ma rgyal mtshan gyis bskul ngor bdud 'joms rdo rjes nam mkha'i mdzod las bsgyur ba'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-14-PHA-027.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-14-PHA-027.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=PHA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-14-PHA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-14-PHA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|བརྡ་ཡིག་༠༠༠༠༠༢༢༧༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་ཆར་གཅོད་པའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་འཕྲལ་དུ་ཤར་བ་བཞིན་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སེངྒེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་རྒྱ་ཆེ་ལ་དཔངས་མཐོ་བའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཨཱཿཡིག་སེར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་རི་བོ་ལ་ཉིན་བྱེད་འབུམ་གྱིས་འཁྱུད་པ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་དང་འོད་ཕུང་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་ཕྱག་གཡས་ས་གནོན་དང་གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ་ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གི་བཞུགས་པ་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འོད་དང་འཇའ་གུར་གྱི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཨཱ་ཡིག་དཀར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ནས་བདག་གི་འདོད་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་དགོངས་པར་བསམ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་མཐར༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ཡེ་དྷརྨ་སོགས༔ བརྒྱ་རྩ་བརྗོད་མཐར་སྦལ་གཟུགས་ལ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྟིམ་པ་ནི༔ བདག་མདུན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཨེ་ནག་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་བྲུབ་དོང་ནག་པོ་མེ་འབར་བ་སྒོ་དང་སྲུབ་མེད་པ་ནག་ལ་གཏིང་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ༔ ཞི་བ་གསལ་དག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཀླུ་དང་བཅས་པ་ཁཾ་ཡིག་ལ་འདུས་པ་སྦལ་གཟུགས་ཀྱི་ལྟོ་བར་སོང་བས་ཡང་ཞི་བ་གསལ་དག་གི་རྒྱ་མཚོ་སྔོ་ལྟེམ་མེར་གནས་པར་གྱུར་པ་དང་༔ དེ་ཡི་སྟེང་དུ་མ་དྲོས་པའི་རྒྱ་མཚོ་བཾཿཡིག་གི་རྣམ་པར་འདུས་པ་ལ་མ་དྲོས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཀླུ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་ཡང་བསྟིམ་པ་དང་༔ དེའི་སྟེང་དུ་བ་ཚྭ་ཅན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཀླུ་དང་བཅས་པ་ཁཾཿཡིག་གི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བབ་ལ་མཚོ་གསུམ་གཅིག་གཅིག་ལ་མ་འདྲེས་པར་སྟེང་འོག་རིམ་པར་གནས་པ་ལ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་གནས་པའི་ཁ་ཆར་གྱི་བདག་པོ་ཀླུ་མཚོ་ན་བུན་སྤྲིན་རླན་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་སྦལ་པའི་ཁོང་གི་རྒྱ་མཚོ་གསུམ་ལ་འདུས་ཤིང་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ སྦལ་པའི་བ་ནི་སྦལ་སྦྲུལ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་དུ་བཀྲ་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གནས་པ༔ སྟོང་གསུམ་སྦལ་གྱི་གཟུགས་སུ་ཡོད་པ་ཇེ་ཆུང་དུ་འདུས་ཏེ་བྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་ཚུད་པར་བསམ༔ སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཁ་ཆར་སྤྲིན་གྱི་བདག་པོ་སྤྲིན་ན་བུན་རླན་ཙམ་མ་ལུས་པར་སྦལ་གཟུགས་ལ་ཐིམ་པར་ཡང་ཡང་བསམ་ལ༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བདེན་པས་གནོད་བྱེད་ཁ་བ་ཁང་སྤྲིན་ཁ་ཆར་གྱི་བདག་པོ་རྒྱ་མཚོ་ཀླུ་དང་བཅས་པ་སྦལ་གཟུགས་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག་ཛ་ཛཿའགུགས་པ་སྟོང་ལས་མི་ཉུང་བར་བརྗོད༔ གཞན་ཡང་འགུགས་གཞུག་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་མཐར༔ ལྕགས་སྲེགས་ཀྱི་བྲུབ་ཁུང་གི་ཁ་འུབ་ཀྱིས་རུབ་སྟེ་སྒོ་ཐག་གིས་བཅད་ནས༔ ཆུ་བདག་ཀླུ་ཁ་ཆར་གྱི་བདག་པོ་རྣམས་བདེ་བས་མྱོས་ནས་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་བའི་ཞག་དུས་ཀྱི་ཚད་དེ་མ་རྫོགས་བར་དུ་འཕར་ལྡང་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་ཡང་ཡང་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཁ་ཆར་གྱི་བདག་པོ་སྤྲིན་ན་བུན་ཁ་རླངས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན་ནན་ཆིང་ཆིང་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྗོད་དེ་མཆོད་རྟེན་མང་པོའི་ས་སྣས་སྦྲུས་པའི་ས་ཚྭ་ནག་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་ཤིང་ཁ་བཅད༔ དེ་སྟེང་གཡུང་དྲུང་གི་རིས་སུ་བྲིས་པའི་རྡོ་ཡིས་མནན༔ དེའི་སྟེང་རི་རབ་བང་རིམ་གསུམ་བྲིས་པས་མནན༔ དེའི་སྟེང་དུ་གཡམ་པ་ལ་ཀླུ་བརྒྱད་ནན་ནན༔ ཞེས་བྲིས་པས་མནན་ཏེ་མེ་དྲོད་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱས༔ ཆུ་དང་རླན་མི་ཕོག་པ་གནད་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས༔ རང་ཉིད་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་སྤྲིན་རྣམས་ཧུབ་ཀྱིས་བཏབ་ཁ་ཆར་བཏང་བའི་ཆུ་བདག་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཧབ་ཧབ་ཟ་བར་བསམ༔ དང་པོ་ལས་སྦྱོར་ལ་མ་ཐུག་གོང་དུ་གོང་བསྙེན་འབུམ་ཕྲག་བཞི་སྔོན་དུ་བཏང་ན་ཕྱིས་ལས་མི་འགྲུབ་མི་སྲིད་དོ༔ བར་སྐབས་སུ་འདི་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་བདེན་པས་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་མཇུག་རེའི་མཐར༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ཡ༔ ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨ་སོགས་སྭཱ་ཧཱ༔ འི་བར་བརྒྱའམ་སྟོང་རེའི་མཚམས་སུ་སྨོན་ཚིག་གསུམ་རེ་གདགས༔ གསུམ་བཞི་ཚད་འཁྱོལ་བ་ཐ་མ་ཡིན༔ འབྲུ་འབུམ་ཚད་དུ་བསྐྱལ་བ་ནི་རབ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དང་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མེ་དཔུང་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་གར་ཁྱབ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་སྟེ་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ལྕགས་སྲེག་མེ་འབར་བ་སྒོ་དང་སྲུབ་མེད་དུ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་མེ་ལྕེ་འོར་འོར་དམར་སྒ་ར་ར་འབར་བས་སྤྲིན་ཐམས་ཅད་མེ་དཔུང་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྣང་སྲིད་མེ་དཔུང་འབར་བའི་རོལ་པར་ཡང་ཡང་བསྒོམ་ལ༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་བདེན་པས་ཁ་བ་ཆོད་ཅིག༔ སྤྲིན་གཏོར་ཅིག༔ སྤྲིན་མེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཡལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ མི་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ཡེ་དྷརྨ་སོགས་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆད་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་ལ་འབད༔ ཤེས་པ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་བསྐྱེད་པས་གཟིར་ལ་བསྲེ༔ བློ་ཡི་ཞེན་པ་བཅད་དེ་དམིགས་པའི་གཟེར་ཁ་བསྒྱུར༔ གནད་གསུམ་ལག་ལེན་ལ་ཐེབས་ན་རྒྱ་མཚོ་ཡང་སྐམ་ནུས་པ་ཡིན༔ རླུང་དཀྲུགས་པའི་སྔགས་འདི་བར་བར་སྒྲུབ༔ ཛ་ཛ་ཤ་བ་རི་ཡཾ་ཡཾ་སྤྲིན་གཏོར་ཅིག་ཤིག་ཤིག་རཾ་རཾ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་ཆོག༔ བསྐལ་པ་ཐ་མ་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཆར༔ དགུན་དུས་སྐྱེ་འགྲོའི་མི་འདོད་ཁ་བ་རྣམས༔ གཅོད་པར་འདོད་པའི་སྐལ་བཟང་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ དང་པོ་གོང་བསྙེན་ཚད་དུ་མ་སོང་བའི༔ ཐོ་ཅོའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་ཆོས༔ གདམས་ངག་རྫུན་དུ་མ་གྱེར་ཤིག༔ པདྨའི་དགོངས་པས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་༔ མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་སྲོག་གིས་བརླབས༔ བཀའ་འདི་བྱ་ཁྱུང་ཉེར་ལྔས་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་བླ་མ་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།།།}}
{{TibP|༁ྃ༔  ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་ཆར་གཅོད་པའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་འཕྲལ་དུ་ཤར་བ་བཞིན་དུ་ཧྲཱིཿ ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སེངྒེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་རྒྱ་ཆེ་ལ་དཔངས་མཐོ་བའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཨཱཿཡིག་སེར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་རི་བོ་ལ་ཉིན་བྱེད་འབུམ་གྱིས་འཁྱུད་པ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་དང་འོད་ཕུང་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་ཕྱག་གཡས་ས་གནོན་དང་གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ་ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གི་བཞུགས་པ་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འོད་དང་འཇའ་གུར་གྱི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཨཱ་ཡིག་དཀར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ནས་བདག་གི་འདོད་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་དགོངས་པར་བསམ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་མཐར༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ཡེ་དྷརྨ་སོགས༔ བརྒྱ་རྩ་བརྗོད་མཐར་སྦལ་གཟུགས་ལ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྟིམ་པ་ནི༔ བདག་མདུན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཨེ་ནག་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་བྲུབ་དོང་ནག་པོ་མེ་འབར་བ་སྒོ་དང་སྲུབ་མེད་པ་ནག་ལ་གཏིང་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ༔ ཞི་བ་གསལ་དག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཀླུ་དང་བཅས་པ་ཁཾ་ཡིག་ལ་འདུས་པ་སྦལ་གཟུགས་ཀྱི་ལྟོ་བར་སོང་བས་ཡང་ཞི་བ་གསལ་དག་གི་རྒྱ་མཚོ་སྔོ་ལྟེམ་མེར་གནས་པར་གྱུར་པ་དང་༔ དེ་ཡི་སྟེང་དུ་མ་དྲོས་པའི་རྒྱ་མཚོ་བཾཿཡིག་གི་རྣམ་པར་འདུས་པ་ལ་མ་དྲོས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཀླུ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་ཡང་བསྟིམ་པ་དང་༔ དེའི་སྟེང་དུ་བ་ཚྭ་ཅན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཀླུ་དང་བཅས་པ་ཁཾཿཡིག་གི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བབ་ལ་མཚོ་གསུམ་གཅིག་གཅིག་ལ་མ་འདྲེས་པར་སྟེང་འོག་རིམ་པར་གནས་པ་ལ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་གནས་པའི་ཁ་ཆར་གྱི་བདག་པོ་ཀླུ་མཚོ་ན་བུན་སྤྲིན་རླན་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་སྦལ་པའི་ཁོང་གི་རྒྱ་མཚོ་གསུམ་ལ་འདུས་ཤིང་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ སྦལ་པའི་བ་ནི་སྦལ་སྦྲུལ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་དུ་བཀྲ་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གནས་པ༔ སྟོང་གསུམ་སྦལ་གྱི་གཟུགས་སུ་ཡོད་པ་ཇེ་ཆུང་དུ་འདུས་ཏེ་བྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་ཚུད་པར་བསམ༔ སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཁ་ཆར་སྤྲིན་གྱི་བདག་པོ་སྤྲིན་ན་བུན་རླན་ཙམ་མ་ལུས་པར་སྦལ་གཟུགས་ལ་ཐིམ་པར་ཡང་ཡང་བསམ་ལ༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བདེན་པས་གནོད་བྱེད་ཁ་བ་ཁང་སྤྲིན་ཁ་ཆར་གྱི་བདག་པོ་རྒྱ་མཚོ་ཀླུ་དང་བཅས་པ་སྦལ་གཟུགས་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག་ཛ་ཛཿའགུགས་པ་སྟོང་ལས་མི་ཉུང་བར་བརྗོད༔ གཞན་ཡང་འགུགས་གཞུག་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་མཐར༔ ལྕགས་སྲེགས་ཀྱི་བྲུབ་ཁུང་གི་ཁ་འུབ་ཀྱིས་རུབ་སྟེ་སྒོ་ཐག་གིས་བཅད་ནས༔ ཆུ་བདག་ཀླུ་ཁ་ཆར་གྱི་བདག་པོ་རྣམས་བདེ་བས་མྱོས་ནས་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་བའི་ཞག་དུས་ཀྱི་ཚད་དེ་མ་རྫོགས་བར་དུ་འཕར་ལྡང་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་ཡང་ཡང་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཁ་ཆར་གྱི་བདག་པོ་སྤྲིན་ན་བུན་ཁ་རླངས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན་ནན་ཆིང་ཆིང་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྗོད་དེ་མཆོད་རྟེན་མང་པོའི་ས་སྣས་སྦྲུས་པའི་ས་ཚྭ་ནག་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་ཤིང་ཁ་བཅད༔ དེ་སྟེང་གཡུང་དྲུང་གི་རིས་སུ་བྲིས་པའི་རྡོ་ཡིས་མནན༔ དེའི་སྟེང་རི་རབ་བང་རིམ་གསུམ་བྲིས་པས་མནན༔ དེའི་སྟེང་དུ་གཡམ་པ་ལ་ཀླུ་བརྒྱད་ནན་ནན༔ ཞེས་བྲིས་པས་མནན་ཏེ་མེ་དྲོད་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱས༔ ཆུ་དང་རླན་མི་ཕོག་པ་གནད་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས༔ རང་ཉིད་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་སྤྲིན་རྣམས་ཧུབ་ཀྱིས་བཏབ་ཁ་ཆར་བཏང་བའི་ཆུ་བདག་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཧབ་ཧབ་ཟ་བར་བསམ༔ དང་པོ་ལས་སྦྱོར་ལ་མ་ཐུག་གོང་དུ་གོང་བསྙེན་འབུམ་ཕྲག་བཞི་སྔོན་དུ་བཏང་ན་ཕྱིས་ལས་མི་འགྲུབ་མི་སྲིད་དོ༔ བར་སྐབས་སུ་འདི་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་བདེན་པས་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་མཇུག་རེའི་མཐར༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ཡ༔ ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨ་སོགས་སྭཱ་ཧཱ༔ འི་བར་བརྒྱའམ་སྟོང་རེའི་མཚམས་སུ་སྨོན་ཚིག་གསུམ་རེ་གདགས༔ གསུམ་བཞི་ཚད་འཁྱོལ་བ་ཐ་མ་ཡིན༔ འབྲུ་འབུམ་ཚད་དུ་བསྐྱལ་བ་ནི་རབ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དང་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མེ་དཔུང་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་གར་ཁྱབ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་སྟེ་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ལྕགས་སྲེག་མེ་འབར་བ་སྒོ་དང་སྲུབ་མེད་དུ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་མེ་ལྕེ་འོར་འོར་དམར་སྒ་ར་ར་འབར་བས་སྤྲིན་ཐམས་ཅད་མེ་དཔུང་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྣང་སྲིད་མེ་དཔུང་འབར་བའི་རོལ་པར་ཡང་ཡང་བསྒོམ་ལ༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་བདེན་པས་ཁ་བ་ཆོད་ཅིག༔ སྤྲིན་གཏོར་ཅིག༔ སྤྲིན་མེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཡལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ མི་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ཡེ་དྷརྨ་སོགས་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆད་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་ལ་འབད༔ ཤེས་པ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་བསྐྱེད་པས་གཟིར་ལ་བསྲེ༔ བློ་ཡི་ཞེན་པ་བཅད་དེ་དམིགས་པའི་གཟེར་ཁ་བསྒྱུར༔ གནད་གསུམ་ལག་ལེན་ལ་ཐེབས་ན་རྒྱ་མཚོ་ཡང་སྐམ་ནུས་པ་ཡིན༔ རླུང་དཀྲུགས་པའི་སྔགས་འདི་བར་བར་སྒྲུབ༔ ཛ་ཛ་ཤ་བ་རི་ཡཾ་ཡཾ་སྤྲིན་གཏོར་ཅིག་ཤིག་ཤིག་རཾ་རཾ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་ཆོག༔ བསྐལ་པ་ཐ་མ་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཆར༔ དགུན་དུས་སྐྱེ་འགྲོའི་མི་འདོད་ཁ་བ་རྣམས༔ གཅོད་པར་འདོད་པའི་སྐལ་བཟང་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ དང་པོ་གོང་བསྙེན་ཚད་དུ་མ་སོང་བའི༔ ཐོ་ཅོའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་ཆོས༔ གདམས་ངག་རྫུན་དུ་མ་གྱེར་ཤིག༔ པདྨའི་དགོངས་པས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་༔ མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་སྲོག་གིས་བརླབས༔ བཀའ་འདི་བྱ་ཁྱུང་ཉེར་ལྔས་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་བླ་མ་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 10:34, 22 August 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: rten 'brel snying po la brten nas kha char gcod pa'i gdams pa: TTDL-ZABTER-14-PHA-027.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 14, Text 27, Pages 227-231 (Folios 1a1 to 3a5)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las rten 'brel snying po la brten nas kha char gcod pa'i gdams pa. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 14: 227-231. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: char gcod   Verso: bdud 'joms rten snying
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Activity Practices - las tshogs
Cycle ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Colophon

ཞེས་བླ་མ་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།

zhes bla ma pad+ma rgyal mtshan gyis bskul ngor bdud 'joms rdo rjes nam mkha'i mdzod las bsgyur ba'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//

[edit]
༁ྃ༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་ཆར་གཅོད་པའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་འཕྲལ་དུ་ཤར་བ་བཞིན་དུ་ཧྲཱིཿ ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སེངྒེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་རྒྱ་ཆེ་ལ་དཔངས་མཐོ་བའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཨཱཿཡིག་སེར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་རི་བོ་ལ་ཉིན་བྱེད་འབུམ་གྱིས་འཁྱུད་པ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་དང་འོད་ཕུང་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་ཕྱག་གཡས་ས་གནོན་དང་གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ་ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གི་བཞུགས་པ་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འོད་དང་འཇའ་གུར་གྱི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཨཱ་ཡིག་དཀར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ནས་བདག་གི་འདོད་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་དགོངས་པར་བསམ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་མཐར༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ཡེ་དྷརྨ་སོགས༔ བརྒྱ་རྩ་བརྗོད་མཐར་སྦལ་གཟུགས་ལ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྟིམ་པ་ནི༔ བདག་མདུན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཨེ་ནག་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་བྲུབ་དོང་ནག་པོ་མེ་འབར་བ་སྒོ་དང་སྲུབ་མེད་པ་ནག་ལ་གཏིང་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ༔ ཞི་བ་གསལ་དག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཀླུ་དང་བཅས་པ་ཁཾ་ཡིག་ལ་འདུས་པ་སྦལ་གཟུགས་ཀྱི་ལྟོ་བར་སོང་བས་ཡང་ཞི་བ་གསལ་དག་གི་རྒྱ་མཚོ་སྔོ་ལྟེམ་མེར་གནས་པར་གྱུར་པ་དང་༔ དེ་ཡི་སྟེང་དུ་མ་དྲོས་པའི་རྒྱ་མཚོ་བཾཿཡིག་གི་རྣམ་པར་འདུས་པ་ལ་མ་དྲོས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཀླུ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་ཡང་བསྟིམ་པ་དང་༔ དེའི་སྟེང་དུ་བ་ཚྭ་ཅན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཀླུ་དང་བཅས་པ་ཁཾཿཡིག་གི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བབ་ལ་མཚོ་གསུམ་གཅིག་གཅིག་ལ་མ་འདྲེས་པར་སྟེང་འོག་རིམ་པར་གནས་པ་ལ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་གནས་པའི་ཁ་ཆར་གྱི་བདག་པོ་ཀླུ་མཚོ་ན་བུན་སྤྲིན་རླན་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་སྦལ་པའི་ཁོང་གི་རྒྱ་མཚོ་གསུམ་ལ་འདུས་ཤིང་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ སྦལ་པའི་བ་ནི་སྦལ་སྦྲུལ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་དུ་བཀྲ་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གནས་པ༔ སྟོང་གསུམ་སྦལ་གྱི་གཟུགས་སུ་ཡོད་པ་ཇེ་ཆུང་དུ་འདུས་ཏེ་བྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་ཚུད་པར་བསམ༔ སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཁ་ཆར་སྤྲིན་གྱི་བདག་པོ་སྤྲིན་ན་བུན་རླན་ཙམ་མ་ལུས་པར་སྦལ་གཟུགས་ལ་ཐིམ་པར་ཡང་ཡང་བསམ་ལ༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བདེན་པས་གནོད་བྱེད་ཁ་བ་ཁང་སྤྲིན་ཁ་ཆར་གྱི་བདག་པོ་རྒྱ་མཚོ་ཀླུ་དང་བཅས་པ་སྦལ་གཟུགས་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག་ཛ་ཛཿའགུགས་པ་སྟོང་ལས་མི་ཉུང་བར་བརྗོད༔ གཞན་ཡང་འགུགས་གཞུག་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་མཐར༔ ལྕགས་སྲེགས་ཀྱི་བྲུབ་ཁུང་གི་ཁ་འུབ་ཀྱིས་རུབ་སྟེ་སྒོ་ཐག་གིས་བཅད་ནས༔ ཆུ་བདག་ཀླུ་ཁ་ཆར་གྱི་བདག་པོ་རྣམས་བདེ་བས་མྱོས་ནས་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་བའི་ཞག་དུས་ཀྱི་ཚད་དེ་མ་རྫོགས་བར་དུ་འཕར་ལྡང་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་ཡང་ཡང་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཁ་ཆར་གྱི་བདག་པོ་སྤྲིན་ན་བུན་ཁ་རླངས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན་ནན་ཆིང་ཆིང་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྗོད་དེ་མཆོད་རྟེན་མང་པོའི་ས་སྣས་སྦྲུས་པའི་ས་ཚྭ་ནག་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་ཤིང་ཁ་བཅད༔ དེ་སྟེང་གཡུང་དྲུང་གི་རིས་སུ་བྲིས་པའི་རྡོ་ཡིས་མནན༔ དེའི་སྟེང་རི་རབ་བང་རིམ་གསུམ་བྲིས་པས་མནན༔ དེའི་སྟེང་དུ་གཡམ་པ་ལ་ཀླུ་བརྒྱད་ནན་ནན༔ ཞེས་བྲིས་པས་མནན་ཏེ་མེ་དྲོད་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱས༔ ཆུ་དང་རླན་མི་ཕོག་པ་གནད་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས༔ རང་ཉིད་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་སྤྲིན་རྣམས་ཧུབ་ཀྱིས་བཏབ་ཁ་ཆར་བཏང་བའི་ཆུ་བདག་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཧབ་ཧབ་ཟ་བར་བསམ༔ དང་པོ་ལས་སྦྱོར་ལ་མ་ཐུག་གོང་དུ་གོང་བསྙེན་འབུམ་ཕྲག་བཞི་སྔོན་དུ་བཏང་ན་ཕྱིས་ལས་མི་འགྲུབ་མི་སྲིད་དོ༔ བར་སྐབས་སུ་འདི་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་བདེན་པས་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་མཇུག་རེའི་མཐར༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ཡ༔ ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨ་སོགས་སྭཱ་ཧཱ༔ འི་བར་བརྒྱའམ་སྟོང་རེའི་མཚམས་སུ་སྨོན་ཚིག་གསུམ་རེ་གདགས༔ གསུམ་བཞི་ཚད་འཁྱོལ་བ་ཐ་མ་ཡིན༔ འབྲུ་འབུམ་ཚད་དུ་བསྐྱལ་བ་ནི་རབ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དང་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མེ་དཔུང་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་གར་ཁྱབ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་སྟེ་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ལྕགས་སྲེག་མེ་འབར་བ་སྒོ་དང་སྲུབ་མེད་དུ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་མེ་ལྕེ་འོར་འོར་དམར་སྒ་ར་ར་འབར་བས་སྤྲིན་ཐམས་ཅད་མེ་དཔུང་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྣང་སྲིད་མེ་དཔུང་འབར་བའི་རོལ་པར་ཡང་ཡང་བསྒོམ་ལ༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་བདེན་པས་ཁ་བ་ཆོད་ཅིག༔ སྤྲིན་གཏོར་ཅིག༔ སྤྲིན་མེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཡལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ མི་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ཡེ་དྷརྨ་སོགས་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆད་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་ལ་འབད༔ ཤེས་པ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་བསྐྱེད་པས་གཟིར་ལ་བསྲེ༔ བློ་ཡི་ཞེན་པ་བཅད་དེ་དམིགས་པའི་གཟེར་ཁ་བསྒྱུར༔ གནད་གསུམ་ལག་ལེན་ལ་ཐེབས་ན་རྒྱ་མཚོ་ཡང་སྐམ་ནུས་པ་ཡིན༔ རླུང་དཀྲུགས་པའི་སྔགས་འདི་བར་བར་སྒྲུབ༔ ཛ་ཛ་ཤ་བ་རི་ཡཾ་ཡཾ་སྤྲིན་གཏོར་ཅིག་ཤིག་ཤིག་རཾ་རཾ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་ཆོག༔ བསྐལ་པ་ཐ་མ་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཆར༔ དགུན་དུས་སྐྱེ་འགྲོའི་མི་འདོད་ཁ་བ་རྣམས༔ གཅོད་པར་འདོད་པའི་སྐལ་བཟང་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ དང་པོ་གོང་བསྙེན་ཚད་དུ་མ་སོང་བའི༔ ཐོ་ཅོའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་ཆོས༔ གདམས་ངག་རྫུན་དུ་མ་གྱེར་ཤིག༔ པདྨའི་དགོངས་པས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་༔ མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་སྲོག་གིས་བརླབས༔ བཀའ་འདི་བྱ་ཁྱུང་ཉེར་ལྔས་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་བླ་མ་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-14-PHA-027&oldid=11244"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.