TTDL-ZABTER-13-PA-048: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-13-PA-048
No edit summary
No edit summary
Line 7: Line 7:
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. : . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 13: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|language=Tibetan
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|pagestatus=Temporary stub only
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|terma=Yes
|deity=
|cycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|versonotes=bdud 'joms
|volnumtib=༡༣
|volyigtib=
|volumenumber=13
|volumenumber=13
|volumeLetter=PA
|volumeLetter=PA

Revision as of 10:41, 23 August 2024

Wylie title TTDL-ZABTER-13-PA-048.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 13, Text 48, Pages (Folios to )
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. '. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 13: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes   Verso: bdud 'joms
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre
Cycle ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
[edit]
ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ ཁྱབ་འཇུག་རཱ་ཧུ་ལའི་ཨོལ་བཀག་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་བཞུགས༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ཨོལ་བཀག་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་ལ༔ ཤོག་བུ་དཀར་དྭངས་ངོས་འཇམ་པར༔ ཆུ་རི་གཡོན་དུ་འཁྱིལ་བའི་དབུས༔ ཡི་གེ་ཐོ་བརྩེགས་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཕཊ༔ གཡས་སུ་གཡས་ཀྱི་བུག་རལ་སིབ་སིབ་རུབ༔ བརྩེགས་མར་བྲིས༔ གཡོན་དུ༔ གཡོན་གྱི་བུག་རལ་ཛུབ་ལ་ཏི༔ བརྩེགས་མར་བྲིས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཏི་ཏི་སིབ་སིབ་ཏི་ལ་ན་པུ་ཀྵི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས༔ རྒྱ་གྲམ་མགོ་བཞིའི་པདྨ་ལ༔ རཀྵ་རཀྵ༔ དེ་ལ་འབྱུང་ལྔའི་ས་སྙིང་གསེར་ཆུ་སྙིང་ལན་ཚྭ༔ མེ་སྙིང་གནམ་རལ་རླུང་སྙིང་ག་བུར་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་བཅས།མཆན།སྙིང་པོ་བྱུག་ལ༔ དེ་སྐུ་གཟུགས་བཟོས་པའི་ལྐོག་མར་བཅུག་ན་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་ལོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཀརྨ་དཔལ་བཟང་པོས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་སོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།ལེགས་སོ།།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།།།