TTDL-ZABTER-13-PA-044: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-13-PA-044
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་མཆོག་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ༔
|fulltitle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: drang srong gza' mchog chen po'i phyag rgya 'khor lo bsgyur ba:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las drang srong gza' mchog chen po'i phyag rgya 'khor lo bsgyur ba''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 13: 167-175. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 13: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=
|deity=gza' bdud
|cycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod
|cycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|versonotes=bdud 'joms
|volumenumber=13
|volnumtib=༡༣
|volnumtib=༡༣
|volyigtib=པ
|volyigtib=པ
|volumenumber=13
|totalvolumes=21
|volumeLetter=PA
|textnuminvol=044
|textnuminvol=044
|pagenumbers=167-175
|totalpages=9
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=5a5
|totalfolios=5
|multivolumework=No
|rectonotes=phyag rgya
|versonotes=bdud 'joms srung ma gza' bdud
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སློབ་བུ་བཱིདྱ་བྷ་དྲའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di yang khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes chos nyid nam mkha'i mdzod las bsgyur ba'i yi ge pa ni slob bu bId+ya b+ha dra'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/sarba mang+ga laM//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-13-PA-044.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-13-PA-044.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=PA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-13-PA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-13-PA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༡༦༧ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་མཆོག་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ་བཞུགས་སོ༔  
{{TibP|ཕྚ༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་མཆོག་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ་བཞུགས་སོ༔  
ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༡༦༨སྟོང་གསུམ་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ་ཡི༔ འབྱུང་ལྔའི་དབང་ཕྱུག་རཱ་ཧུ་ལ༔ བྲན་དང་ལས་ལ་ཁོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཕྱག་རྒྱ་མངོན་སྤྱོད་ལྷུན་གྲུབ་བསྟན༔ སྔགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི༔ སྤྱི་དཔལ་པདྨ་ཀ་ར་ཡི༔ གདམས་ངག་འདི་ནི་བླ་ན་མེད༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་དམ་ཧེ་རུ་ཀ་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བདག་པོར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་མེ་རླུང་དང་ན་བུན་དུག་རླངས་སྔོ་དམར་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ་ཏྲིཿལས་སྐྱེས་པའི་མེ་འབྲུག་དམར་པོ་ཁ་ནས་དགྲ་ལ་དུག་ཁྲག་དང་ནད་ཀྱི་སྐྱེམས་མདའ་འཕེན་ཅིང་༔ སྣ་ནས་སྐྱི་སེར་ན་བུན་ཐོག་མདའ་འཕྱོ་བ༔ འཇིགས་རྔམས་བལྟར་མི་བཟོད་པའི་སྟེང་དུ་བྷུཿརཿཧཱུྃ་གསུམ་བརྩེགས་མར་གནས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི༔ གཟའ་བདུད་དུག་གི་སྤུ་གྲི་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་དབུ་དགུའི་གཡས་ཞལ་དཀར་བས་ལྷ་ཁམས་དབང་དུ་བྱེད་ཅིང་༔ གཡོན་ཞལ་དམར་བས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་སྣང་སྲིད་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་བྲན་དུ་བཀོལ་བ༔ དབུས་ཞལ་གསུམ་སྨུག་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་འབར་བས་ཀླུ་གཉན་དང་ས་བདག་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་འབངས་སུ་བཀོལ་ཏེ་བསྟན་དགྲ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་སྲོག་ལ་རྒོལ་ཞིང་ཤ་ལ་རྔམས་ཏེ་ཁྲག་ལ་གདུང་བ༔ རལ་པ་ཁམ་ནག་སྲིད་རྩེར་འབར་བའི་ཁྲོད་དུ་བྱ་རོག་གི་གདོང་ནག་པོས་ཤ་སྐད་ལྷང་ལྷང་སྒྲོགས་པ༔ ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་ཀླད་ལ་བསྐོར་ཞིང་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པ༔ འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་རྭ་ཡི་མདའ་གཞུ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་གཟིར་ཞིང་ཐོག་མདའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ༔ རོ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཏུ་འཁྱིལ་བ༔ རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དང་གདོལ་པ་ནག་པོའི་དོ་ཤལ་བྱས་ཤིང་སྦྲུལ་རིགས་བཞིའི་གདུ་བུ་བྱས་པ༔ ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས་འཇིགས་བལྟར་མི་བཟོད་པ་ཞིག་ཏུ་བསྐྱེད་དོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་དུ་སྤྲུལ་པའི་གཟའ་བརྒྱད་ནི༔ ཤར་དུ་ཟླ་བ་དང་ལྷག་པ་དཀར་པོ་ཆུ་འབྲུག་དཀར་པོ་ལ་ཞོན་པ༔ ལྷོ་རུ་པ་སངས་དང་སྤེན་པ་སེར་པོ་གསེར་འབྲུག་སེར་པོ་ལ་ཞོན་པ༔ ནུབ་ཏུ་ཉི་མ་དང་མིག་དམར་དམར་པོ་མེ་འབྲུག་དམར་པོ་ལ་ཞོན་པ༔ བྱང་དུ་ཕུར་བུ་དང་དུ་བ་མཇུག་རིང་ལྗང་ནག་རླུང་འབྲུག་ལྗང་ནག་ལ་ཞོན་པ༔ ཀུན་ཀྱང་དབུ་དང་ཕྱག་དང་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་མཐུན་པའོ༔ མཚམས་བཞིར་གདོང་མོ་མཆེད་བཞི་ནི༔ ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སུ་ཟོར་སྲིན་སྟག་གི་གདོང་ཅན་དཀར་མོ་སྟག་ལ་ཞོན་ཅིང་ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བམ་སྲིན་དྲེད་ཀྱི་གདོང་ཅན་སེར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཞགས་པ་དང་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་པ་དྲེད་མོང་སེར་ནག་ལ་ཞོན་པ༔ ནུབ་བྱང་དུ་ཀོང་སྲིན་བ་གླང་གི་གདོང་ཅན་བ་གླང་དམར་པོ་ལ་ཞོན་པ་ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཐོག་མདའ་བསྣམས་པ༔ བྱང་ཤར་དུ་འབྲོག་སྲིན་ཆུ་སྲིན་གྱི་གདོང་ཅན་ཆུ་སྲིན་ལ་ཞོན་པ་ཕྱག་གཉིས་དྲིལ་བུ་དང་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་པ་ལ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་སྲུན་སྲིན་མོ་ཁྲོས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ནོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་དུ་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ལྷ་མིའི་ཁྲོམ་ཚོགས་པ་བཞིན་དུ་བསྐོར་ནས་བདག་གི་བཀའ་ཉན་ཅིང་གསུང་སྡོད་པའི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་༔ འབྱུང་བ་ལྔའི་ཁམས་ནས་འབྱུང་བའི་གཟའ་རྒོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་མཐུ་ནུས་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་མངའ་གསོལ་ལ༔ ཀྵ༔ དཔལ་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ བཀའ་དམ་གཉན་པོ་དཔང་བཙུགས་ཏེ༔ འབོད་དོ་གཟའ་བདུད་འཁོར་དང་བཅས༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ནམ་མཁའི་མཐོང་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ས་ཆུའི་དབྱིངས་ནས་གཤེགས༴མེ་རླུང་དབྱིངས་ནས་གཤེགས༴དུར་ཁྲོད་གཙུག་ལག་ཆོས་འཁོར་དང་༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་ནས་གཤེགས༴བསྐྱེད་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་བཞུགས༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཕྱིར་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ བདག་གི་སྲུང་མར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་དབུགས་བདག་པོ་ལ༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྨན་གཏོར་རཀ༔ ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་ཁྲག་སྣ་དང་༔ རིན་ཆེན་གོ་མཚོན་དར་ཟབ་རིགས༔ རྩི་བཅུད་འབྲུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་དང་༔ གཟུགས་འགྲོས་དཀོན་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དགྱེས་པའི་ཞལ་དང་འགྲུབ་རྟགས་སྟོན༔ སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ བྷུ་ཏྲི་རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཤཔྡ་རཱུ་པ་ཤཔྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤཪྴེ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་ག་ན་པཱུ་ཛ་ཧོཿདེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཀྵ༔ སྔོན་ཚེ་འདས་པའི་བསྐལ་པ་ལ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དོན་ལ་སྤྱོད༔ ས་བརྒྱད་གནོན་པའི་སེམས་དཔའ་སྟེ༔ གསང་སྔགས་བསྟན་ལ་རབ་གདུང་སྟེ༔ དྲང་སྲོང་དམོད་པ་མཐུ་བཙན་པས༔ ལས་ལས་གྲུབ་པའི་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ མཐུ་སྟོབས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ མྱུར་མགྱོགས་བར་སྣང་གློག་ལ་འགྲན༔ དྲག་རྩལ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་ལས་ཆེ༔ མཐུ་སྟོབས་བདག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ མཁའ་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ཀུན་ཁྱབ༔ སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་བླ་ལ་འཇུག༔ ཉམས་པའི་བླ་ཚེ་སྲོག་ལ་བཟའ༔ བསྟན་དགྲའི་ཚེ་དང་དུས་མཐའི་བདུད༔ དྲག་ཤུལ་བདག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང་༔ སྐྱེ་འགྲོའི་ཤ་ཁྲག་ཟས་སུ་རོལ༔ དུས་བཞིའི་ལེགས་ཉེས་གཉེར་ཁ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་སྲུང་བ༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སུ་བརྫུ་བ་མཁན༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཐོགས་མེད་རྒྱུ༔ དྲག་ཤུལ་བདག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ དབུ་དགུས་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་སྲུང་༔ སྤྱན་སྟོང་སྲིད་གསུམ་ས་ལེར་གཟིགས༔ ཕྱག་བཞིས་ལས་བཞི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར༔ འདོད་ཆགས་ཁྭ་གདོང་འདོད་ཁམས་འགུགས༔ ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་གྱི་མཇུག་མ་ཡིས༔ དུག་རླངས་ནད་རླངས་སྤྲིན་བཞིན་གཏིབ༔ ལྟོ་ཞལ་རྟག་ཆད་མཐའ་བཞི་འཇོམས༔ ཁ་རླངས་ནད་ཀྱིས་ཡོ་ལངས་འགྱེད༔ མེ་འབྲུག་རླུང་གི་གཤོག་ལྡན་ཞོན༔ གཟའ་བརྒྱད་ཞག་གི་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ དུས་བཞིའི་རྒྱལ་མོ་གྲོགས་དང་མཛའ༔ རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་བྲན་དུ་བཀོལ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འབངས་དང་གཡོག༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་མཐུ་བོ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་བཀའ་སྡོད་པ༔ ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་ནམ་མཁའི་གཟའ་རྒོད་མཐིང་ནག༔ ཆུའི་གཟའ་རྒོད་དཀར་པོ༔ ས་ཡི་གཟའ་རྒོད་སེར་པོ༔ མེ་ཡི་གཟའ་རྒོད་དམར་པོ༔ རླུང་གི་གཟའ་རྒོད་ལྗང་ནག་གི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ་བྱུང་ནས་མཚོ་ལ་ཁ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ལ་རེས་མོས་སུ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པ་དང་༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟའ་མཆོག་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་ཁ་བ་དང་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱུང་ནས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པ་ལས་ཤེས་པ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་གནད་འདི་ལ་འབད་པ་དང་༔ མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་འབོད་སྔགས་བཟླ་བ་དང་༔ སྟན་གྱི་དྲོད་མ་ཡལ་བར་སྡོད་ཚུགས་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་འབུང་བར་བྱ་བ་གནད་དང་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༔ འབོད་སྔགས་ནི༔ ཧྲཱིཿཏྲི་རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་ཤག་རུ་རཾ་ན་གེ་ཙིཏྟ་ཏྲཾ་མ་མ་ཡོ་ཟ་འགྲམ་ཧེ་ཧེ་ཡོ་གེ་ཤ་ལ་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིང་ཛ་ཛཿཞེས་བརྗོད་པའི་ཚེ་ཐོག་འཚེགས་འོད་འཁྱུགས་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་སྒོ་བརྡུང་བ་གཞོབ་དྲི་མནམ་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱ་རོག་གི་སྐད་འདོན་པ་གཏོར་མ་ལ་མེ་འབར་བ་རྨི་ལམ་དུ་དམག་དང་ཁྲོམ་གྱི་འདུ་འཚོགས་རྨི་བ་རྣམས་འབོད་རྟགས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན༔ དུས་བཞིར་ཤ་ཁྲག་འཚོགས་པའི་གཏོར་མ་ཅི་མང་བཏང་ཞིང༔ མཆོད་གསོལ་བྱ་བ་དམར་གསུར་གྱི་རྒྱུན་མི་བཅད་པ་གནད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ བསྒྲུབ་པའི་སྔོན་དང་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཚོགས་བསྐང་ཅི་མང་བཏང་༔ གནད་དེས་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་བསྐྱེད༔ ལྐོག་མར་གསང་བའི་དམིགས་གནད་ནི༔ ཞལ་ཤེས་བཞིན་དུ་བཟུང་བར་གྱིས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྲུངས་ཤིག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སློབ་བུ་བཱིདྱ་བྷ་དྲའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།།།}}
 
 
ཕྚ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}}) སྟོང་གསུམ་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ་ཡི༔ འབྱུང་ལྔའི་དབང་ཕྱུག་རཱ་ཧུ་ལ༔ བྲན་དང་ལས་ལ་ཁོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཕྱག་རྒྱ་མངོན་སྤྱོད་ལྷུན་གྲུབ་བསྟན༔ སྔགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི༔ སྤྱི་དཔལ་པདྨ་ཀ་ར་ཡི༔ གདམས་ངག་འདི་ནི་བླ་ན་མེད༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་དམ་ཧེ་རུ་ཀ་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བདག་པོར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་མེ་རླུང་དང་ན་བུན་དུག་རླངས་སྔོ་དམར་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ་ཏྲིཿལས་སྐྱེས་པའི་མེ་འབྲུག་དམར་པོ་ཁ་ནས་དགྲ་ལ་དུག་ཁྲག་དང་ནད་ཀྱི་སྐྱེམས་མདའ་འཕེན་ཅིང་༔ སྣ་ནས་སྐྱི་སེར་ན་བུན་ཐོག་མདའ་འཕྱོ་བ༔ འཇིགས་རྔམས་བལྟར་མི་བཟོད་པའི་སྟེང་དུ་བྷུཿརཿཧཱུྃ་གསུམ་བརྩེགས་མར་གནས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི༔ གཟའ་བདུད་དུག་གི་སྤུ་གྲི་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་དབུ་དགུའི་གཡས་ཞལ་དཀར་བས་ལྷ་ཁམས་དབང་དུ་བྱེད་ཅིང་༔ གཡོན་ཞལ་དམར་བས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་སྣང་སྲིད་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་བྲན་དུ་བཀོལ་བ༔ དབུས་ཞལ་གསུམ་སྨུག་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་འབར་བས་ཀླུ་གཉན་དང་ས་བདག་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་འབངས་སུ་བཀོལ་ཏེ་བསྟན་དགྲ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་སྲོག་ལ་རྒོལ་ཞིང་ཤ་ལ་རྔམས་ཏེ་ཁྲག་ལ་གདུང་བ༔ རལ་པ་ཁམ་ནག་སྲིད་རྩེར་འབར་བའི་ཁྲོད་དུ་བྱ་རོག་གི་གདོང་ནག་པོས་ཤ་སྐད་ལྷང་ལྷང་སྒྲོགས་པ༔ ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་ཀླད་ལ་བསྐོར་ཞིང་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པ༔ འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་རྭ་ཡི་མདའ་གཞུ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་གཟིར་ཞིང་ཐོག་མདའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ༔ རོ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཏུ་འཁྱིལ་བ༔ རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དང་གདོལ་པ་ནག་པོའི་དོ་ཤལ་བྱས་ཤིང་སྦྲུལ་རིགས་བཞིའི་གདུ་བུ་བྱས་པ༔ ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས་འཇིགས་བལྟར་མི་བཟོད་པ་ཞིག་ཏུ་བསྐྱེད་དོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་དུ་སྤྲུལ་པའི་གཟའ་བརྒྱད་ནི༔ ཤར་དུ་ཟླ་བ་དང་ལྷག་པ་དཀར་པོ་ཆུ་འབྲུག་དཀར་པོ་ལ་ཞོན་པ༔ ལྷོ་རུ་པ་སངས་དང་སྤེན་པ་སེར་པོ་གསེར་འབྲུག་སེར་པོ་ལ་ཞོན་པ༔ ནུབ་ཏུ་ཉི་མ་དང་མིག་དམར་དམར་པོ་མེ་འབྲུག་དམར་པོ་ལ་ཞོན་པ༔ བྱང་དུ་ཕུར་བུ་དང་དུ་བ་མཇུག་རིང་ལྗང་ནག་རླུང་འབྲུག་ལྗང་ནག་ལ་ཞོན་པ༔ ཀུན་ཀྱང་དབུ་དང་ཕྱག་དང་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་མཐུན་པའོ༔ མཚམས་བཞིར་གདོང་མོ་མཆེད་བཞི་ནི༔ ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སུ་ཟོར་སྲིན་སྟག་གི་གདོང་ཅན་དཀར་མོ་སྟག་ལ་ཞོན་ཅིང་ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བམ་སྲིན་དྲེད་ཀྱི་གདོང་ཅན་སེར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཞགས་པ་དང་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་པ་དྲེད་མོང་སེར་ནག་ལ་ཞོན་པ༔ ནུབ་བྱང་དུ་ཀོང་སྲིན་བ་གླང་གི་གདོང་ཅན་བ་གླང་དམར་པོ་ལ་ཞོན་པ་ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཐོག་མདའ་བསྣམས་པ༔ བྱང་ཤར་དུ་འབྲོག་སྲིན་ཆུ་སྲིན་གྱི་གདོང་ཅན་ཆུ་སྲིན་ལ་ཞོན་པ་ཕྱག་གཉིས་དྲིལ་བུ་དང་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་པ་ལ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་སྲུན་སྲིན་མོ་ཁྲོས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ནོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་དུ་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ལྷ་མིའི་ཁྲོམ་ཚོགས་པ་བཞིན་དུ་བསྐོར་ནས་བདག་གི་བཀའ་ཉན་ཅིང་གསུང་སྡོད་པའི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་༔ འབྱུང་བ་ལྔའི་ཁམས་ནས་འབྱུང་བའི་གཟའ་རྒོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་མཐུ་ནུས་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་མངའ་གསོལ་ལ༔ ཀྵ༔ དཔལ་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ བཀའ་དམ་གཉན་པོ་དཔང་བཙུགས་ཏེ༔ འབོད་དོ་གཟའ་བདུད་འཁོར་དང་བཅས༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ནམ་མཁའི་མཐོང་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ས་ཆུའི་དབྱིངས་ནས་གཤེགས༴མེ་རླུང་དབྱིངས་ནས་གཤེགས༴དུར་ཁྲོད་གཙུག་ལག་ཆོས་འཁོར་དང་༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་ནས་གཤེགས༴བསྐྱེད་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་བཞུགས༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཕྱིར་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ བདག་གི་སྲུང་མར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་དབུགས་བདག་པོ་ལ༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྨན་གཏོར་རཀ༔ ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་ཁྲག་སྣ་དང་༔ རིན་ཆེན་གོ་མཚོན་དར་ཟབ་རིགས༔ རྩི་བཅུད་འབྲུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་དང་༔ གཟུགས་འགྲོས་དཀོན་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དགྱེས་པའི་ཞལ་དང་འགྲུབ་རྟགས་སྟོན༔ སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ བྷུ་ཏྲི་རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཤཔྡ་རཱུ་པ་ཤཔྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤཪྴེ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་ག་ན་པཱུ་ཛ་ཧོཿདེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཀྵ༔ སྔོན་ཚེ་འདས་པའི་བསྐལ་པ་ལ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དོན་ལ་སྤྱོད༔ ས་བརྒྱད་གནོན་པའི་སེམས་དཔའ་སྟེ༔ གསང་སྔགས་བསྟན་ལ་རབ་གདུང་སྟེ༔ དྲང་སྲོང་དམོད་པ་མཐུ་བཙན་པས༔ ལས་ལས་གྲུབ་པའི་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ མཐུ་སྟོབས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ མྱུར་མགྱོགས་བར་སྣང་གློག་ལ་འགྲན༔ དྲག་རྩལ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་ལས་ཆེ༔ མཐུ་སྟོབས་བདག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ མཁའ་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ཀུན་ཁྱབ༔ སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་བླ་ལ་འཇུག༔ ཉམས་པའི་བླ་ཚེ་སྲོག་ལ་བཟའ༔ བསྟན་དགྲའི་ཚེ་དང་དུས་མཐའི་བདུད༔ དྲག་ཤུལ་བདག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང་༔ སྐྱེ་འགྲོའི་ཤ་ཁྲག་ཟས་སུ་རོལ༔ དུས་བཞིའི་ལེགས་ཉེས་གཉེར་ཁ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་སྲུང་བ༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སུ་བརྫུ་བ་མཁན༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཐོགས་མེད་རྒྱུ༔ དྲག་ཤུལ་བདག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ དབུ་དགུས་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་སྲུང་༔ སྤྱན་སྟོང་སྲིད་གསུམ་ས་ལེར་གཟིགས༔ ཕྱག་བཞིས་ལས་བཞི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར༔ འདོད་ཆགས་ཁྭ་གདོང་འདོད་ཁམས་འགུགས༔ ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་གྱི་མཇུག་མ་ཡིས༔ དུག་རླངས་ནད་རླངས་སྤྲིན་བཞིན་གཏིབ༔ ལྟོ་ཞལ་རྟག་ཆད་མཐའ་བཞི་འཇོམས༔ ཁ་རླངས་ནད་ཀྱིས་ཡོ་ལངས་འགྱེད༔ མེ་འབྲུག་རླུང་གི་གཤོག་ལྡན་ཞོན༔ གཟའ་བརྒྱད་ཞག་གི་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ དུས་བཞིའི་རྒྱལ་མོ་གྲོགས་དང་མཛའ༔ རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་བྲན་དུ་བཀོལ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འབངས་དང་གཡོག༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་མཐུ་བོ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་བཀའ་སྡོད་པ༔ ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་ནམ་མཁའི་གཟའ་རྒོད་མཐིང་ནག༔ ཆུའི་གཟའ་རྒོད་དཀར་པོ༔ ས་ཡི་གཟའ་རྒོད་སེར་པོ༔ མེ་ཡི་གཟའ་རྒོད་དམར་པོ༔ རླུང་གི་གཟའ་རྒོད་ལྗང་ནག་གི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ་བྱུང་ནས་མཚོ་ལ་ཁ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ལ་རེས་མོས་སུ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པ་དང་༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟའ་མཆོག་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་ཁ་བ་དང་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱུང་ནས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པ་ལས་ཤེས་པ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་གནད་འདི་ལ་འབད་པ་དང་༔ མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་འབོད་སྔགས་བཟླ་བ་དང་༔ སྟན་གྱི་དྲོད་མ་ཡལ་བར་སྡོད་ཚུགས་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་འབུང་བར་བྱ་བ་གནད་དང་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༔ འབོད་སྔགས་ནི༔ ཧྲཱིཿཏྲི་རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་ཤག་རུ་རཾ་ན་གེ་ཙིཏྟ་ཏྲཾ་མ་མ་ཡོ་ཟ་འགྲམ་ཧེ་ཧེ་ཡོ་གེ་ཤ་ལ་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིང་ཛ་ཛཿཞེས་བརྗོད་པའི་ཚེ་ཐོག་འཚེགས་འོད་འཁྱུགས་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་སྒོ་བརྡུང་བ་གཞོབ་དྲི་མནམ་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱ་རོག་གི་སྐད་འདོན་པ་གཏོར་མ་ལ་མེ་འབར་བ་རྨི་ལམ་དུ་དམག་དང་ཁྲོམ་གྱི་འདུ་འཚོགས་རྨི་བ་རྣམས་འབོད་རྟགས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན༔ དུས་བཞིར་ཤ་ཁྲག་འཚོགས་པའི་གཏོར་མ་ཅི་མང་བཏང་ཞིང༔ མཆོད་གསོལ་བྱ་བ་དམར་གསུར་གྱི་རྒྱུན་མི་བཅད་པ་གནད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ བསྒྲུབ་པའི་སྔོན་དང་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཚོགས་བསྐང་ཅི་མང་བཏང་༔ གནད་དེས་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་བསྐྱེད༔ ལྐོག་མར་གསང་བའི་དམིགས་གནད་ནི༔ ཞལ་ཤེས་བཞིན་དུ་བཟུང་བར་གྱིས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྲུངས་ཤིག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སློབ་བུ་བཱིདྱ་བྷ་དྲའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 15:16, 26 August 2024

Wylie title chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: drang srong gza' mchog chen po'i phyag rgya 'khor lo bsgyur ba: TTDL-ZABTER-13-PA-044.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 13, Text 44, Pages 167-175 (Folios 1a1 to 5a5)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las drang srong gza' mchog chen po'i phyag rgya 'khor lo bsgyur ba. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 13: 167-175. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: phyag rgya   Verso: bdud 'joms srung ma gza' bdud
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity gza' bdud
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སློབ་བུ་བཱིདྱ་བྷ་དྲའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

zhes pa 'di yang khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes chos nyid nam mkha'i mdzod las bsgyur ba'i yi ge pa ni slob bu bId+ya b+ha dra'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/sarba mang+ga laM//

[edit]
ཕྚ༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་མཆོག་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ་བཞུགས་སོ༔


ཕྚ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) སྟོང་གསུམ་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ་ཡི༔ འབྱུང་ལྔའི་དབང་ཕྱུག་རཱ་ཧུ་ལ༔ བྲན་དང་ལས་ལ་ཁོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཕྱག་རྒྱ་མངོན་སྤྱོད་ལྷུན་གྲུབ་བསྟན༔ སྔགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི༔ སྤྱི་དཔལ་པདྨ་ཀ་ར་ཡི༔ གདམས་ངག་འདི་ནི་བླ་ན་མེད༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་དམ་ཧེ་རུ་ཀ་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བདག་པོར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་མེ་རླུང་དང་ན་བུན་དུག་རླངས་སྔོ་དམར་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ་ཏྲིཿལས་སྐྱེས་པའི་མེ་འབྲུག་དམར་པོ་ཁ་ནས་དགྲ་ལ་དུག་ཁྲག་དང་ནད་ཀྱི་སྐྱེམས་མདའ་འཕེན་ཅིང་༔ སྣ་ནས་སྐྱི་སེར་ན་བུན་ཐོག་མདའ་འཕྱོ་བ༔ འཇིགས་རྔམས་བལྟར་མི་བཟོད་པའི་སྟེང་དུ་བྷུཿརཿཧཱུྃ་གསུམ་བརྩེགས་མར་གནས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི༔ གཟའ་བདུད་དུག་གི་སྤུ་གྲི་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་དབུ་དགུའི་གཡས་ཞལ་དཀར་བས་ལྷ་ཁམས་དབང་དུ་བྱེད་ཅིང་༔ གཡོན་ཞལ་དམར་བས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་སྣང་སྲིད་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་བྲན་དུ་བཀོལ་བ༔ དབུས་ཞལ་གསུམ་སྨུག་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་འབར་བས་ཀླུ་གཉན་དང་ས་བདག་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་འབངས་སུ་བཀོལ་ཏེ་བསྟན་དགྲ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་སྲོག་ལ་རྒོལ་ཞིང་ཤ་ལ་རྔམས་ཏེ་ཁྲག་ལ་གདུང་བ༔ རལ་པ་ཁམ་ནག་སྲིད་རྩེར་འབར་བའི་ཁྲོད་དུ་བྱ་རོག་གི་གདོང་ནག་པོས་ཤ་སྐད་ལྷང་ལྷང་སྒྲོགས་པ༔ ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་ཀླད་ལ་བསྐོར་ཞིང་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པ༔ འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་རྭ་ཡི་མདའ་གཞུ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་གཟིར་ཞིང་ཐོག་མདའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ༔ རོ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཏུ་འཁྱིལ་བ༔ རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དང་གདོལ་པ་ནག་པོའི་དོ་ཤལ་བྱས་ཤིང་སྦྲུལ་རིགས་བཞིའི་གདུ་བུ་བྱས་པ༔ ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས་འཇིགས་བལྟར་མི་བཟོད་པ་ཞིག་ཏུ་བསྐྱེད་དོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་དུ་སྤྲུལ་པའི་གཟའ་བརྒྱད་ནི༔ ཤར་དུ་ཟླ་བ་དང་ལྷག་པ་དཀར་པོ་ཆུ་འབྲུག་དཀར་པོ་ལ་ཞོན་པ༔ ལྷོ་རུ་པ་སངས་དང་སྤེན་པ་སེར་པོ་གསེར་འབྲུག་སེར་པོ་ལ་ཞོན་པ༔ ནུབ་ཏུ་ཉི་མ་དང་མིག་དམར་དམར་པོ་མེ་འབྲུག་དམར་པོ་ལ་ཞོན་པ༔ བྱང་དུ་ཕུར་བུ་དང་དུ་བ་མཇུག་རིང་ལྗང་ནག་རླུང་འབྲུག་ལྗང་ནག་ལ་ཞོན་པ༔ ཀུན་ཀྱང་དབུ་དང་ཕྱག་དང་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་མཐུན་པའོ༔ མཚམས་བཞིར་གདོང་མོ་མཆེད་བཞི་ནི༔ ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སུ་ཟོར་སྲིན་སྟག་གི་གདོང་ཅན་དཀར་མོ་སྟག་ལ་ཞོན་ཅིང་ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བམ་སྲིན་དྲེད་ཀྱི་གདོང་ཅན་སེར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཞགས་པ་དང་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་པ་དྲེད་མོང་སེར་ནག་ལ་ཞོན་པ༔ ནུབ་བྱང་དུ་ཀོང་སྲིན་བ་གླང་གི་གདོང་ཅན་བ་གླང་དམར་པོ་ལ་ཞོན་པ་ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཐོག་མདའ་བསྣམས་པ༔ བྱང་ཤར་དུ་འབྲོག་སྲིན་ཆུ་སྲིན་གྱི་གདོང་ཅན་ཆུ་སྲིན་ལ་ཞོན་པ་ཕྱག་གཉིས་དྲིལ་བུ་དང་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་པ་ལ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་སྲུན་སྲིན་མོ་ཁྲོས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ནོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་དུ་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ལྷ་མིའི་ཁྲོམ་ཚོགས་པ་བཞིན་དུ་བསྐོར་ནས་བདག་གི་བཀའ་ཉན་ཅིང་གསུང་སྡོད་པའི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་༔ འབྱུང་བ་ལྔའི་ཁམས་ནས་འབྱུང་བའི་གཟའ་རྒོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་མཐུ་ནུས་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་མངའ་གསོལ་ལ༔ ཀྵ༔ དཔལ་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ བཀའ་དམ་གཉན་པོ་དཔང་བཙུགས་ཏེ༔ འབོད་དོ་གཟའ་བདུད་འཁོར་དང་བཅས༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ནམ་མཁའི་མཐོང་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ས་ཆུའི་དབྱིངས་ནས་གཤེགས༴མེ་རླུང་དབྱིངས་ནས་གཤེགས༴དུར་ཁྲོད་གཙུག་ལག་ཆོས་འཁོར་དང་༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་ནས་གཤེགས༴བསྐྱེད་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་བཞུགས༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཕྱིར་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ བདག་གི་སྲུང་མར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་དབུགས་བདག་པོ་ལ༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྨན་གཏོར་རཀ༔ ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་ཁྲག་སྣ་དང་༔ རིན་ཆེན་གོ་མཚོན་དར་ཟབ་རིགས༔ རྩི་བཅུད་འབྲུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་དང་༔ གཟུགས་འགྲོས་དཀོན་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དགྱེས་པའི་ཞལ་དང་འགྲུབ་རྟགས་སྟོན༔ སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ བྷུ་ཏྲི་རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཤཔྡ་རཱུ་པ་ཤཔྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤཪྴེ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་ག་ན་པཱུ་ཛ་ཧོཿདེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཀྵ༔ སྔོན་ཚེ་འདས་པའི་བསྐལ་པ་ལ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དོན་ལ་སྤྱོད༔ ས་བརྒྱད་གནོན་པའི་སེམས་དཔའ་སྟེ༔ གསང་སྔགས་བསྟན་ལ་རབ་གདུང་སྟེ༔ དྲང་སྲོང་དམོད་པ་མཐུ་བཙན་པས༔ ལས་ལས་གྲུབ་པའི་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ མཐུ་སྟོབས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ མྱུར་མགྱོགས་བར་སྣང་གློག་ལ་འགྲན༔ དྲག་རྩལ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་ལས་ཆེ༔ མཐུ་སྟོབས་བདག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ མཁའ་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ཀུན་ཁྱབ༔ སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་བླ་ལ་འཇུག༔ ཉམས་པའི་བླ་ཚེ་སྲོག་ལ་བཟའ༔ བསྟན་དགྲའི་ཚེ་དང་དུས་མཐའི་བདུད༔ དྲག་ཤུལ་བདག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང་༔ སྐྱེ་འགྲོའི་ཤ་ཁྲག་ཟས་སུ་རོལ༔ དུས་བཞིའི་ལེགས་ཉེས་གཉེར་ཁ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་སྲུང་བ༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སུ་བརྫུ་བ་མཁན༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཐོགས་མེད་རྒྱུ༔ དྲག་ཤུལ་བདག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ དབུ་དགུས་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་སྲུང་༔ སྤྱན་སྟོང་སྲིད་གསུམ་ས་ལེར་གཟིགས༔ ཕྱག་བཞིས་ལས་བཞི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར༔ འདོད་ཆགས་ཁྭ་གདོང་འདོད་ཁམས་འགུགས༔ ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་གྱི་མཇུག་མ་ཡིས༔ དུག་རླངས་ནད་རླངས་སྤྲིན་བཞིན་གཏིབ༔ ལྟོ་ཞལ་རྟག་ཆད་མཐའ་བཞི་འཇོམས༔ ཁ་རླངས་ནད་ཀྱིས་ཡོ་ལངས་འགྱེད༔ མེ་འབྲུག་རླུང་གི་གཤོག་ལྡན་ཞོན༔ གཟའ་བརྒྱད་ཞག་གི་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ དུས་བཞིའི་རྒྱལ་མོ་གྲོགས་དང་མཛའ༔ རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་བྲན་དུ་བཀོལ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འབངས་དང་གཡོག༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་མཐུ་བོ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་བཀའ་སྡོད་པ༔ ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་ནམ་མཁའི་གཟའ་རྒོད་མཐིང་ནག༔ ཆུའི་གཟའ་རྒོད་དཀར་པོ༔ ས་ཡི་གཟའ་རྒོད་སེར་པོ༔ མེ་ཡི་གཟའ་རྒོད་དམར་པོ༔ རླུང་གི་གཟའ་རྒོད་ལྗང་ནག་གི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ་བྱུང་ནས་མཚོ་ལ་ཁ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ལ་རེས་མོས་སུ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པ་དང་༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟའ་མཆོག་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་ཁ་བ་དང་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱུང་ནས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པ་ལས་ཤེས་པ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་གནད་འདི་ལ་འབད་པ་དང་༔ མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་འབོད་སྔགས་བཟླ་བ་དང་༔ སྟན་གྱི་དྲོད་མ་ཡལ་བར་སྡོད་ཚུགས་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་འབུང་བར་བྱ་བ་གནད་དང་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༔ འབོད་སྔགས་ནི༔ ཧྲཱིཿཏྲི་རཀྴ་རཱ་ཧུ་ལ་ཤག་རུ་རཾ་ན་གེ་ཙིཏྟ་ཏྲཾ་མ་མ་ཡོ་ཟ་འགྲམ་ཧེ་ཧེ་ཡོ་གེ་ཤ་ལ་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིང་ཛ་ཛཿཞེས་བརྗོད་པའི་ཚེ་ཐོག་འཚེགས་འོད་འཁྱུགས་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་སྒོ་བརྡུང་བ་གཞོབ་དྲི་མནམ་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱ་རོག་གི་སྐད་འདོན་པ་གཏོར་མ་ལ་མེ་འབར་བ་རྨི་ལམ་དུ་དམག་དང་ཁྲོམ་གྱི་འདུ་འཚོགས་རྨི་བ་རྣམས་འབོད་རྟགས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན༔ དུས་བཞིར་ཤ་ཁྲག་འཚོགས་པའི་གཏོར་མ་ཅི་མང་བཏང་ཞིང༔ མཆོད་གསོལ་བྱ་བ་དམར་གསུར་གྱི་རྒྱུན་མི་བཅད་པ་གནད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ བསྒྲུབ་པའི་སྔོན་དང་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཚོགས་བསྐང་ཅི་མང་བཏང་༔ གནད་དེས་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་བསྐྱེད༔ ལྐོག་མར་གསང་བའི་དམིགས་གནད་ནི༔ ཞལ་ཤེས་བཞིན་དུ་བཟུང་བར་གྱིས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྲུངས་ཤིག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སློབ་བུ་བཱིདྱ་བྷ་དྲའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།