TTDL-ZABTER-13-PA-070: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-13-PA-070
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ དཔལ་ལྡན་དུར་ཁྲོད་བདག་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་འདོད་དོན་གསལ་བྱེད༔
|fulltitle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: dpal ldan dur khrod bdag mo'i phyag rgya 'dod don gsal byed:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las dpal ldan dur khrod bdag mo'i phyag rgya 'dod don gsal byed''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 13: 269-271. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 13: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=
|deity=dur khrod bdag mo
|cycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod
|cycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|versonotes=bdud 'joms
|volumenumber=13
|volnumtib=༡༣
|volnumtib=༡༣
|volyigtib=པ
|volyigtib=པ
|volumenumber=13
|totalvolumes=21
|volumeLetter=PA
|textnuminvol=070
|textnuminvol=070
|pagenumbers=269-271
|totalpages=3
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2a6
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=phyag rgya
|versonotes=bdud 'joms srung ma dur khrod bdag mo
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di ni rnal 'byor pa ye shes rdo rjes nan du bskul ngor khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes chos nyid nam mkha'i mdzod las bsgyur ba yongs su dge bar gyur cig_/sarba mang+ga laM//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-13-PA-070.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-13-PA-070.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=PA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-13-PA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-13-PA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ དཔལ་ལྡན་དུར་ཁྲོད་བདག་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་འདོད་དོན་གསལ་བྱེད་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༢༦༩གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡིས༔ རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་བཀའ་ཉན་པའི༔ དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ ལག་ཏུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ལ༔ རིན་ཆེན་སྣོད་གཙང་སྐྱོན་མེད་པར༔ ནང་དུ་འབྲུ་སྣ་བསགས་པའི་སྟེང་༔ དམར་གཏོར་ཤ་དང་ཁྲག་གིས་བརྒྱན༔ སྟེང་དུ་སྐུ་གཟུགས་ཡང་ན་ནི༔ སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་གཟུགས་པར་བྱ༔ མཆོད་རྫས་ཉེ་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་དང་༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཤ་ཁྲག་དང་༔ ཟས་སྣ་འབྱོར་ཚོགས་ཅི་རིགས་བཤམས༔ སྒྲུབ་པའི་གནད་ཐིག་བསྐྱེད་རིམ་སྟེང་༔ དབྱིངས་ལས་གཟུགས་སྐུ་བསྐྱེད་པ་ལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ༴སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་དབུས་སུ་ཁྲག་མཚོ་དམར་ནག་རྒྱ་ཆེ་ལ་གཏིང་ཟབ་པ་རྦ་རླབས་རབ་ཏུ་འཕྱོ་བ་ཞིག་བསྒོམ་ལ༔ ཁྲག་ལྦུའི་ཀློང་དུ་མི་རོ་རྟ་རོ་འཁྲིགས༔ དེ་དབུས་ཐོད་མཁར་རྒྱ་ཆེན་དཔངས་མཐོ་བ༔ ཞིང་ལྤགས་ཡ་ཕུབ་མི་རོའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར༔ སྙིང་དང་མིག་འབྲས་རྒྱུ་མའི་དྲྭ་ཕྱེད་འཕྱངས༔ དེ་དབུས་མི་རོ་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ པདྨ་ཉི་མ་བསྟན་དགྲ་ཕོ་མོའི་སྟེང་༔ དབྱིངས་ལས་དབྱིངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྷྱོཿདམར་ནག༔ ཆུ་ལས་ཆུ་ལྦུར་རྡོལ་བཞིན་བབ་པ་ལས༔ འོད་ཟེར་ཡར་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཀུན༔ འོད་ཕུང་དམར་ནག་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་བསྟིམ༔ མར་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་འབྱུང་བའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་དང་༔ སྟོང་གསུམ་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་མ་ལུས་པ༔ འོད་དམར་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་བྷྱོཿལ་ཐིམ༔ བྷྱོཿལས་དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ནི༔ དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་སྣ་ཚོགས་བརྫུ་བ་མཁན༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ངན་ནེ་མ༔ དམར་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་རབ་འཇིགས་རྔམས་པའི་སྐུ༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་ཉི་མའི་ཟེར་ལྟར་འབར༔ སྨིན་མ་གློག་འཁྱུགས་བར་སྣང་གོ་སྐབས་འབྱེད༔ ཁྲོ་གཉེར་རབ་འཁྲིགས་མཆེ་བ་མན་དུ་གཙིགས༔ དབུ་སྐྲ་དམར་ནག་གནམ་དུ་གཟིང་བ་ལས༔ སྤྲུལ་པ་མ་མོ་མེ་སྟག་བཞིན་དུ་འཕྲོ༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་དར་གྱི་ཅོད་པན་མཛེས༔ དར་ནག་ལའུ་གསོལ་ཞིང་མགོ་ཕྲེང་བརྒྱན༔ མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་རློན་པས་སྟོད་གཡོགས་བྱས༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་ཚུལ་དུ་བསྒྲད༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་བསྡུས༔ གཡོན་པས་དགྲ་སྙིང་དམར་རློན་ཞལ་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་ཀར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འོད་འབར་ལས༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་འབེབས༔ གནས་གསུམ་ཡིད་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ འབྱུང་ལྔའི་དབྱིངས་དང་སྣང་སྲིད་ཁམས་ཀུན་ནས༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་མ་ལུས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཨོཾ་ར་ལི་པྲ་མ་ཡ་མ་མ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་པའི་འབོད་སྔགས་དེ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བཟླའོ༔ སླར་ཡང་རྦད་སྔགས་བཟླ་བ་ལ༔ ཨོཾ་མ་མ་ར་ལི་པྲ་མ་ཡ་སརྦ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་བླ་ཚེ་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད་བྷྱོ༔ དེ་ནས་བསད་སྔགས་བཟླ་བ་ལ༔ ཨོཾ་མ་མ་ར་ལི་པྲ་མ་ཡ་དགྲ་བོའི་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད་བྷྱོ༔ མ་མོ་རཀྴ་བྷྱོ༔ མ་མ་ཡཀྴ་བྷྱོ༔ མ་མོ་དུ་ཏྲི་བྷྱོ༔ ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿས་མ་ཡ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རྦད་སོད་བྷྱོ༔ དེ་ལྟར་བཟླས་པས་རྟགས་མཚན་རྣམས༔ རིམ་བཞིན་འབྱུང་བའི་ངང་ཚུལ་བརྟགས༔ ལག་ལེན་གནད་དང་ལྡན་གྱུར་ན༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།།།}}
{{TibP|ཕྚ༔  ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ དཔལ་ལྡན་དུར་ཁྲོད་བདག་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་འདོད་དོན་གསལ་བྱེད་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}}) གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡིས༔ རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་བཀའ་ཉན་པའི༔ དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ ལག་ཏུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ལ༔ རིན་ཆེན་སྣོད་གཙང་སྐྱོན་མེད་པར༔ ནང་དུ་འབྲུ་སྣ་བསགས་པའི་སྟེང་༔ དམར་གཏོར་ཤ་དང་ཁྲག་གིས་བརྒྱན༔ སྟེང་དུ་སྐུ་གཟུགས་ཡང་ན་ནི༔ སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་གཟུགས་པར་བྱ༔ མཆོད་རྫས་ཉེ་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་དང་༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཤ་ཁྲག་དང་༔ ཟས་སྣ་འབྱོར་ཚོགས་ཅི་རིགས་བཤམས༔ སྒྲུབ་པའི་གནད་ཐིག་བསྐྱེད་རིམ་སྟེང་༔ དབྱིངས་ལས་གཟུགས་སྐུ་བསྐྱེད་པ་ལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ༴ སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་དབུས་སུ་ཁྲག་མཚོ་དམར་ནག་རྒྱ་ཆེ་ལ་གཏིང་ཟབ་པ་རྦ་རླབས་རབ་ཏུ་འཕྱོ་བ་ཞིག་བསྒོམ་ལ༔ ཁྲག་ལྦུའི་ཀློང་དུ་མི་རོ་རྟ་རོ་འཁྲིགས༔ དེ་དབུས་ཐོད་མཁར་རྒྱ་ཆེན་དཔངས་མཐོ་བ༔ ཞིང་ལྤགས་ཡ་ཕུབ་མི་རོའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར༔ སྙིང་དང་མིག་འབྲས་རྒྱུ་མའི་དྲྭ་ཕྱེད་འཕྱངས༔ དེ་དབུས་མི་རོ་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ པདྨ་ཉི་མ་བསྟན་དགྲ་ཕོ་མོའི་སྟེང་༔ དབྱིངས་ལས་དབྱིངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྷྱོཿདམར་ནག༔ ཆུ་ལས་ཆུ་ལྦུར་རྡོལ་བཞིན་བབ་པ་ལས༔ འོད་ཟེར་ཡར་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཀུན༔ འོད་ཕུང་དམར་ནག་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་བསྟིམ༔ མར་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་འབྱུང་བའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་དང་༔ སྟོང་གསུམ་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་མ་ལུས་པ༔ འོད་དམར་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་བྷྱོཿལ་ཐིམ༔ བྷྱོཿལས་དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ནི༔ དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་སྣ་ཚོགས་བརྫུ་བ་མཁན༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ངན་ནེ་མ༔ དམར་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་རབ་འཇིགས་རྔམས་པའི་སྐུ༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་ཉི་མའི་ཟེར་ལྟར་འབར༔ སྨིན་མ་གློག་འཁྱུགས་བར་སྣང་གོ་སྐབས་འབྱེད༔ ཁྲོ་གཉེར་རབ་འཁྲིགས་མཆེ་བ་མན་དུ་གཙིགས༔ དབུ་སྐྲ་དམར་ནག་གནམ་དུ་གཟིང་བ་ལས༔ སྤྲུལ་པ་མ་མོ་མེ་སྟག་བཞིན་དུ་འཕྲོ༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་དར་གྱི་ཅོད་པན་མཛེས༔ དར་ནག་ལའུ་གསོལ་ཞིང་མགོ་ཕྲེང་བརྒྱན༔ མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་རློན་པས་སྟོད་གཡོགས་བྱས༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་ཚུལ་དུ་བསྒྲད༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་བསྡུས༔ གཡོན་པས་དགྲ་སྙིང་དམར་རློན་ཞལ་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་ཀར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འོད་འབར་ལས༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་འབེབས༔ གནས་གསུམ་ཡིད་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ འབྱུང་ལྔའི་དབྱིངས་དང་སྣང་སྲིད་ཁམས་ཀུན་ནས༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་མ་ལུས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཨོཾ་ར་ལི་པྲ་མ་ཡ་མ་མ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་པའི་འབོད་སྔགས་དེ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བཟླའོ༔ སླར་ཡང་རྦད་སྔགས་བཟླ་བ་ལ༔ ཨོཾ་མ་མ་ར་ལི་པྲ་མ་ཡ་སརྦ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་བླ་ཚེ་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད་བྷྱོ༔ དེ་ནས་བསད་སྔགས་བཟླ་བ་ལ༔ ཨོཾ་མ་མ་ར་ལི་པྲ་མ་ཡ་དགྲ་བོའི་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད་བྷྱོ༔ མ་མོ་རཀྴ་བྷྱོ༔ མ་མ་ཡཀྴ་བྷྱོ༔ མ་མོ་དུ་ཏྲི་བྷྱོ༔ ཨཿ ཡཿ མཿ དུཿ རུཿ ཙཿ ཤཿ ནཿ ས་མ་ཡ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རྦད་སོད་བྷྱོ༔ དེ་ལྟར་བཟླས་པས་རྟགས་མཚན་རྣམས༔ རིམ་བཞིན་འབྱུང་བའི་ངང་ཚུལ་བརྟགས༔ ལག་ལེན་གནད་དང་ལྡན་གྱུར་ན༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 11:06, 27 August 2024

Wylie title chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: dpal ldan dur khrod bdag mo'i phyag rgya 'dod don gsal byed: TTDL-ZABTER-13-PA-070.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 13, Text 70, Pages 269-271 (Folios 1a1 to 2a6)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las dpal ldan dur khrod bdag mo'i phyag rgya 'dod don gsal byed. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 13: 269-271. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: phyag rgya   Verso: bdud 'joms srung ma dur khrod bdag mo
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity dur khrod bdag mo
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

zhes pa 'di ni rnal 'byor pa ye shes rdo rjes nan du bskul ngor khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes chos nyid nam mkha'i mdzod las bsgyur ba yongs su dge bar gyur cig_/sarba mang+ga laM//

[edit]
ཕྚ༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ དཔལ་ལྡན་དུར་ཁྲོད་བདག་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་འདོད་དོན་གསལ་བྱེད་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡིས༔ རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་བཀའ་ཉན་པའི༔ དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ ལག་ཏུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ལ༔ རིན་ཆེན་སྣོད་གཙང་སྐྱོན་མེད་པར༔ ནང་དུ་འབྲུ་སྣ་བསགས་པའི་སྟེང་༔ དམར་གཏོར་ཤ་དང་ཁྲག་གིས་བརྒྱན༔ སྟེང་དུ་སྐུ་གཟུགས་ཡང་ན་ནི༔ སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་གཟུགས་པར་བྱ༔ མཆོད་རྫས་ཉེ་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་དང་༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཤ་ཁྲག་དང་༔ ཟས་སྣ་འབྱོར་ཚོགས་ཅི་རིགས་བཤམས༔ སྒྲུབ་པའི་གནད་ཐིག་བསྐྱེད་རིམ་སྟེང་༔ དབྱིངས་ལས་གཟུགས་སྐུ་བསྐྱེད་པ་ལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ༴ སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་དབུས་སུ་ཁྲག་མཚོ་དམར་ནག་རྒྱ་ཆེ་ལ་གཏིང་ཟབ་པ་རྦ་རླབས་རབ་ཏུ་འཕྱོ་བ་ཞིག་བསྒོམ་ལ༔ ཁྲག་ལྦུའི་ཀློང་དུ་མི་རོ་རྟ་རོ་འཁྲིགས༔ དེ་དབུས་ཐོད་མཁར་རྒྱ་ཆེན་དཔངས་མཐོ་བ༔ ཞིང་ལྤགས་ཡ་ཕུབ་མི་རོའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར༔ སྙིང་དང་མིག་འབྲས་རྒྱུ་མའི་དྲྭ་ཕྱེད་འཕྱངས༔ དེ་དབུས་མི་རོ་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ པདྨ་ཉི་མ་བསྟན་དགྲ་ཕོ་མོའི་སྟེང་༔ དབྱིངས་ལས་དབྱིངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྷྱོཿདམར་ནག༔ ཆུ་ལས་ཆུ་ལྦུར་རྡོལ་བཞིན་བབ་པ་ལས༔ འོད་ཟེར་ཡར་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཀུན༔ འོད་ཕུང་དམར་ནག་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་བསྟིམ༔ མར་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་འབྱུང་བའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་དང་༔ སྟོང་གསུམ་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་མ་ལུས་པ༔ འོད་དམར་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་བྷྱོཿལ་ཐིམ༔ བྷྱོཿལས་དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ནི༔ དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་སྣ་ཚོགས་བརྫུ་བ་མཁན༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ངན་ནེ་མ༔ དམར་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་རབ་འཇིགས་རྔམས་པའི་སྐུ༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་ཉི་མའི་ཟེར་ལྟར་འབར༔ སྨིན་མ་གློག་འཁྱུགས་བར་སྣང་གོ་སྐབས་འབྱེད༔ ཁྲོ་གཉེར་རབ་འཁྲིགས་མཆེ་བ་མན་དུ་གཙིགས༔ དབུ་སྐྲ་དམར་ནག་གནམ་དུ་གཟིང་བ་ལས༔ སྤྲུལ་པ་མ་མོ་མེ་སྟག་བཞིན་དུ་འཕྲོ༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་དར་གྱི་ཅོད་པན་མཛེས༔ དར་ནག་ལའུ་གསོལ་ཞིང་མགོ་ཕྲེང་བརྒྱན༔ མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་རློན་པས་སྟོད་གཡོགས་བྱས༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་ཚུལ་དུ་བསྒྲད༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་བསྡུས༔ གཡོན་པས་དགྲ་སྙིང་དམར་རློན་ཞལ་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་ཀར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འོད་འབར་ལས༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་འབེབས༔ གནས་གསུམ་ཡིད་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ འབྱུང་ལྔའི་དབྱིངས་དང་སྣང་སྲིད་ཁམས་ཀུན་ནས༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་མ་ལུས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཨོཾ་ར་ལི་པྲ་མ་ཡ་མ་མ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་པའི་འབོད་སྔགས་དེ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བཟླའོ༔ སླར་ཡང་རྦད་སྔགས་བཟླ་བ་ལ༔ ཨོཾ་མ་མ་ར་ལི་པྲ་མ་ཡ་སརྦ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་བླ་ཚེ་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད་བྷྱོ༔ དེ་ནས་བསད་སྔགས་བཟླ་བ་ལ༔ ཨོཾ་མ་མ་ར་ལི་པྲ་མ་ཡ་དགྲ་བོའི་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད་བྷྱོ༔ མ་མོ་རཀྴ་བྷྱོ༔ མ་མ་ཡཀྴ་བྷྱོ༔ མ་མོ་དུ་ཏྲི་བྷྱོ༔ ཨཿ ཡཿ མཿ དུཿ རུཿ ཙཿ ཤཿ ནཿ ས་མ་ཡ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རྦད་སོད་བྷྱོ༔ དེ་ལྟར་བཟླས་པས་རྟགས་མཚན་རྣམས༔ རིམ་བཞིན་འབྱུང་བའི་ངང་ཚུལ་བརྟགས༔ ལག་ལེན་གནད་དང་ལྡན་གྱུར་ན༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།