TTDL-ZABTER-13-PA-077: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-13-PA-077
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ ཞིང་སྐྱོང་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྲོག་གཏད་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ༔
|fulltitle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: zhing skyong seng gdong yab yum gyi srog gtad nor bu dbang rgyal:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las zhing skyong seng gdong yab yum gyi srog gtad nor bu dbang rgyal''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 13: 285-288. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 13: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Protector Entrustment Rituals- srog gtad
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=
|deity=zhing skyong seng gdong
|cycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod
|cycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|versonotes=bdud 'joms
|volumenumber=13
|volnumtib=༡༣
|volnumtib=༡༣
|volyigtib=པ
|volyigtib=པ
|volumenumber=13
|totalvolumes=21
|volumeLetter=PA
|textnuminvol=077
|textnuminvol=077
|pagenumbers=285-288
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b5
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=srog gtad
|versonotes=bdud 'joms srung ma zhing skyong seng gdong
|colophontib=ཞེས་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ།།
|colophonwylie=zhes nyer mkho'i ched du bdud 'joms rdo rjes nam mkha'i mdzod las bsgyur ba'o/_/dge'o//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-13-PA-077.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-13-PA-077.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=PA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-13-PA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-13-PA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ ཞིང་སྐྱོང་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྲོག་གཏད་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༢༨༥ཞིང་སྐྱོང་མགོན་པོའི་སྲོག་གཏད་ལ༔ དང་པོ་བསྒྲུབ་པའི་གཞུང་བསྲངས་ཏེ༔ དབང་རྫས་ལེགས་བཤམས་མཆོད་གསོལ་གྱི༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྐྱབས་སེམས་འབོག༔ བགེགས་བསྐྲད་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ༔ མཎྜལ་དབུལ་ཞིང་གསོལ་གདབ་ནི༔ ཀྱཻ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་༔ བདག་ཅག་རྣམ་གྲོལ་སར་བསྒྲོད་པའི༔ སྐལ་བར་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ༔ གནས་བདག་སྲུང་མ་ཡོངས་འདུས་པའི༔ བཀའ་སྲུང་གཉན་པོའི་སྲོག་གཏད་ཞུ༔ ལན་གསུམ༔ དེ་ནས་བླ་མས༔ ཧོཿལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་ཡི༔ སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མཆོག་ཁྱོད་ལ༔ སྲོག་གི་དབང་མཆོག་འདི་གཏད་ན༔ དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོན༔ དེ་ནས་སློབ་མ་ལྷར་གསལ་ནི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་སོགས༔ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གི་སློབ་མ་རྣམས་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་ཕུར་པ་བསྣམས་པ༔ ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་གཏུམ་པ་སྟག་མོ་གྲུས་མ་ལ་ཆིབས་པ་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བསྒོམ༔ རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཞིང་སྐྱོང་ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུ་འཁོར་ཞིང་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་བསྐྱེད་ལ༔ དེ་ནས་དམ་ཆུ་སྦྱིན་པ་ལ༔ དབྱིངས་ནས་ཁྲོ་བོ་གནོད་སྦྱིན་དང་དཔལ་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ ཧོཿརྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་གནོད་སྦྱིན་དང་༔ དཔལ་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ འདའ་དཀའ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ མི་དང་སྲུང་མའི་ལྕེ་ལ་བཞག༔ སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཐིག་ལེར་བབ༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་སྲོག་ཐོབ་དམིགས༔ མི་དག་ལྷ་ཡིས་མནའ་བོར་བསམ༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་དམ་ཆུ་ལྷ་ལ་བྲན༔ སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བཞག་སྟེ༔ མདུན་གྱི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ༔ ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་ཞིང་སྐྱོང་མགོན་པོའི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧོཿས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་དང་༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ལ་གནས་པའི༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སེང་གེའི་གདོང་༔ སྟོང་པའི་རྒྱས་འདེབས་སི་ན་མ༔ ནག་པོ་སྟོང་དང་ཤ་ཟ་འབུམ༔ མ་མོ་བྱེ་བ་གནོད་སྦྱིན་ཁྲི༔ བཀའ་ཡི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་༔ བདུད་ཕོ་ཐོད་ཁུར་མི་ཡི་ལུས༔ བདུད་མོ་སྲོག་ལེན་ཤ་ཟ་མོ༔ གནས་ཡུལ་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སེང་ཧ་མུ་ཁ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཧཱུྃ༔ ཏྲི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་སློབ་མ་ཞིང་སྐྱོང་མགོན་པོའི་སྐུ་དངོས་སུ་གྱུར་ཏེ༔ ཉི་མ་ལས་ཉི་ཟེར་དང་ཉི་འོད་སྣང་བ་བཞིན་དུ་རྟེན་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཁམས་དང་བརྟེན་པ་དྲེགས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་རང་ཆས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཏྲི་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིངྷ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཏྲི་སི་ན་ར་མ་བྷྱོ༔ དྷྲི་ཏྲི་ཡ་མ་རཱ་ཙ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཀྵེ་ཊ་པཱ་ལ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ཙིཏྟ་སྲོག་ཏྲེག་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་ཞིང་སྐྱོང་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ༔ དར་ནག་བེར་ཆེན་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་མགོན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ༔ དར་ནག་བེར་ཆེན་འདི་གསོལ་བས༔ གཞན་གྱི་མི་ཐུབ་དྲག་ཤུལ་གྱི༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཤོག༔ སརྦ་སྤཪྴེ་ཧ་ཀཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དར་ནག་རུ་མཚོན་གཡས་སུ་གཏད་ལ༔ ཧོཿབདུད་མགོན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ༔ དར་ནག་རུ་མཚོན་འདི་གཏད་པས༔ དུག་གསུམ་རྒྱུ་རྐྱེན་དགྲ་བགེགས་ཀུན༔ མ་ལུས་བསྒྲལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཏྲི་ཤུ་ལ་དུ་དུ་ས་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དམར་གཏོར་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་མགོན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ༔ སྙིང་དང་གཏོར་ཟོར་འདི་གཏད་པས༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་ལ་དབང་མཛད་ཅིང་༔ དགྲ་དཔུང་བརླག་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་མུ་ཀའི་ཙིཏྟ་ཐུན་ཡ་ཟོར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བེར་དམར་དང་ཁ་ཊཱྃ་ཙིཏྟ་སོགས་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡུམ་མཆོག་སི་ན་ར་མ་ལ༔ གཞན་གྱི་མི་ཐུབ་གོ་ཁྲབ་དང་༔ བེར་དམར་ཁ་ཊཱྃ་དགྲ་སྙིང་དང་༔ ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་འདི་གཏད་པས༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་གཏོར་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་ཤུལ་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་གཏོར་མ་འདི་གཏད་པས༔ སྒྲུབ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལ༔ དབང་ཐོབ་རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཀུན༔ ཡོངས་གྲུབ་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་གཏོར་མ་ལྷ་རུ་བསྐྱེད་པ་དེ་སློབ་མ་ལ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་དུ་མི་འབྲལ་བའི་གྲོགས་སུ་འགྲུབ་པར་བསམ་ལ་གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ༔ མཐར་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་ཤིས་པ་བརྗོད༔ དེ་ཡིས་དྲེགས་པ་བྲན་ཁོལ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ།།དགེའོ།།།།}}
{{TibP|དྡྂ།༔  ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ ཞིང་སྐྱོང་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྲོག་གཏད་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  ཞིང་སྐྱོང་མགོན་པོའི་སྲོག་གཏད་ལ༔ དང་པོ་བསྒྲུབ་པའི་གཞུང་བསྲངས་ཏེ༔ དབང་རྫས་ལེགས་བཤམས་མཆོད་གསོལ་གྱི༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྐྱབས་སེམས་འབོག༔ བགེགས་བསྐྲད་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ༔ མཎྜལ་དབུལ་ཞིང་གསོལ་གདབ་ནི༔ ཀྱཻ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་༔ བདག་ཅག་རྣམ་གྲོལ་སར་བསྒྲོད་པའི༔ སྐལ་བར་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ༔ གནས་བདག་སྲུང་མ་ཡོངས་འདུས་པའི༔ བཀའ་སྲུང་གཉན་པོའི་སྲོག་གཏད་ཞུ༔ ལན་གསུམ༔ དེ་ནས་བླ་མས༔ ཧོཿལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་ཡི༔ སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མཆོག་ཁྱོད་ལ༔ སྲོག་གི་དབང་མཆོག་འདི་གཏད་ན༔ དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོན༔ དེ་ནས་སློབ་མ་ལྷར་གསལ་ནི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་སོགས༔ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གི་སློབ་མ་རྣམས་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་ཕུར་པ་བསྣམས་པ༔ ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་གཏུམ་པ་སྟག་མོ་གྲུས་མ་ལ་ཆིབས་པ་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བསྒོམ༔ རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཞིང་སྐྱོང་ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུ་འཁོར་ཞིང་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་བསྐྱེད་ལ༔ དེ་ནས་དམ་ཆུ་སྦྱིན་པ་ལ༔ དབྱིངས་ནས་ཁྲོ་བོ་གནོད་སྦྱིན་དང་དཔལ་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ ཧོཿརྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་གནོད་སྦྱིན་དང་༔ དཔལ་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ འདའ་དཀའ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ མི་དང་སྲུང་མའི་ལྕེ་ལ་བཞག༔ སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཐིག་ལེར་བབ༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་སྲོག་ཐོབ་དམིགས༔ མི་དག་ལྷ་ཡིས་མནའ་བོར་བསམ༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་དམ་ཆུ་ལྷ་ལ་བྲན༔ སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བཞག་སྟེ༔ མདུན་གྱི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ༔ ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་ཞིང་སྐྱོང་མགོན་པོའི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧོཿས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་དང་༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ལ་གནས་པའི༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སེང་གེའི་གདོང་༔ སྟོང་པའི་རྒྱས་འདེབས་སི་ན་མ༔ ནག་པོ་སྟོང་དང་ཤ་ཟ་འབུམ༔ མ་མོ་བྱེ་བ་གནོད་སྦྱིན་ཁྲི༔ བཀའ་ཡི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་༔ བདུད་ཕོ་ཐོད་ཁུར་མི་ཡི་ལུས༔ བདུད་མོ་སྲོག་ལེན་ཤ་ཟ་མོ༔ གནས་ཡུལ་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སེང་ཧ་མུ་ཁ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཧཱུྃ༔ ཏྲི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་སློབ་མ་ཞིང་སྐྱོང་མགོན་པོའི་སྐུ་དངོས་སུ་གྱུར་ཏེ༔ ཉི་མ་ལས་ཉི་ཟེར་དང་ཉི་འོད་སྣང་བ་བཞིན་དུ་རྟེན་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཁམས་དང་བརྟེན་པ་དྲེགས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་རང་ཆས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཏྲི་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིངྷ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཏྲི་སི་ན་ར་མ་བྷྱོ༔ དྷྲི་ཏྲི་ཡ་མ་རཱ་ཙ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཀྵེ་ཊ་པཱ་ལ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ཙིཏྟ་སྲོག་ཏྲེག་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་ཞིང་སྐྱོང་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ༔ དར་ནག་བེར་ཆེན་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་མགོན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ༔ དར་ནག་བེར་ཆེན་འདི་གསོལ་བས༔ གཞན་གྱི་མི་ཐུབ་དྲག་ཤུལ་གྱི༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཤོག༔ སརྦ་སྤཪྴེ་ཧ་ཀཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དར་ནག་རུ་མཚོན་གཡས་སུ་གཏད་ལ༔ ཧོཿབདུད་མགོན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ༔ དར་ནག་རུ་མཚོན་འདི་གཏད་པས༔ དུག་གསུམ་རྒྱུ་རྐྱེན་དགྲ་བགེགས་ཀུན༔ མ་ལུས་བསྒྲལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཏྲི་ཤུ་ལ་དུ་དུ་ས་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དམར་གཏོར་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་མགོན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ༔ སྙིང་དང་གཏོར་ཟོར་འདི་གཏད་པས༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་ལ་དབང་མཛད་ཅིང་༔ དགྲ་དཔུང་བརླག་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་མུ་ཀའི་ཙིཏྟ་ཐུན་ཡ་ཟོར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བེར་དམར་དང་ཁ་ཊཱྃ་ཙིཏྟ་སོགས་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡུམ་མཆོག་སི་ན་ར་མ་ལ༔ གཞན་གྱི་མི་ཐུབ་གོ་ཁྲབ་དང་༔ བེར་དམར་ཁ་ཊཱྃ་དགྲ་སྙིང་དང་༔ ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་འདི་གཏད་པས༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་གཏོར་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་ཤུལ་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་གཏོར་མ་འདི་གཏད་པས༔ སྒྲུབ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལ༔ དབང་ཐོབ་རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཀུན༔ ཡོངས་གྲུབ་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་གཏོར་མ་ལྷ་རུ་བསྐྱེད་པ་དེ་སློབ་མ་ལ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་དུ་མི་འབྲལ་བའི་གྲོགས་སུ་འགྲུབ་པར་བསམ་ལ་གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ༔ མཐར་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་ཤིས་པ་བརྗོད༔ དེ་ཡིས་དྲེགས་པ་བྲན་ཁོལ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 14:22, 27 August 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: zhing skyong seng gdong yab yum gyi srog gtad nor bu dbang rgyal: TTDL-ZABTER-13-PA-077.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 13, Text 77, Pages 285-288 (Folios 1a1 to 2b5)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las zhing skyong seng gdong yab yum gyi srog gtad nor bu dbang rgyal. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 13: 285-288. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: srog gtad   Verso: bdud 'joms srung ma zhing skyong seng gdong
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Protector Entrustment Rituals- srog gtad
Cycle ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity zhing skyong seng gdong
Colophon

ཞེས་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ།།

zhes nyer mkho'i ched du bdud 'joms rdo rjes nam mkha'i mdzod las bsgyur ba'o/_/dge'o//

[edit]
དྡྂ།༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ ཞིང་སྐྱོང་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྲོག་གཏད་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) ཞིང་སྐྱོང་མགོན་པོའི་སྲོག་གཏད་ལ༔ དང་པོ་བསྒྲུབ་པའི་གཞུང་བསྲངས་ཏེ༔ དབང་རྫས་ལེགས་བཤམས་མཆོད་གསོལ་གྱི༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྐྱབས་སེམས་འབོག༔ བགེགས་བསྐྲད་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ༔ མཎྜལ་དབུལ་ཞིང་གསོལ་གདབ་ནི༔ ཀྱཻ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་༔ བདག་ཅག་རྣམ་གྲོལ་སར་བསྒྲོད་པའི༔ སྐལ་བར་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ༔ གནས་བདག་སྲུང་མ་ཡོངས་འདུས་པའི༔ བཀའ་སྲུང་གཉན་པོའི་སྲོག་གཏད་ཞུ༔ ལན་གསུམ༔ དེ་ནས་བླ་མས༔ ཧོཿལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་ཡི༔ སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མཆོག་ཁྱོད་ལ༔ སྲོག་གི་དབང་མཆོག་འདི་གཏད་ན༔ དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོན༔ དེ་ནས་སློབ་མ་ལྷར་གསལ་ནི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་སོགས༔ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གི་སློབ་མ་རྣམས་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་ཕུར་པ་བསྣམས་པ༔ ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་གཏུམ་པ་སྟག་མོ་གྲུས་མ་ལ་ཆིབས་པ་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བསྒོམ༔ རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཞིང་སྐྱོང་ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུ་འཁོར་ཞིང་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་བསྐྱེད་ལ༔ དེ་ནས་དམ་ཆུ་སྦྱིན་པ་ལ༔ དབྱིངས་ནས་ཁྲོ་བོ་གནོད་སྦྱིན་དང་དཔལ་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ ཧོཿརྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་གནོད་སྦྱིན་དང་༔ དཔལ་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ འདའ་དཀའ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ མི་དང་སྲུང་མའི་ལྕེ་ལ་བཞག༔ སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཐིག་ལེར་བབ༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་སྲོག་ཐོབ་དམིགས༔ མི་དག་ལྷ་ཡིས་མནའ་བོར་བསམ༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་དམ་ཆུ་ལྷ་ལ་བྲན༔ སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བཞག་སྟེ༔ མདུན་གྱི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ༔ ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་ཞིང་སྐྱོང་མགོན་པོའི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧོཿས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་དང་༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ལ་གནས་པའི༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སེང་གེའི་གདོང་༔ སྟོང་པའི་རྒྱས་འདེབས་སི་ན་མ༔ ནག་པོ་སྟོང་དང་ཤ་ཟ་འབུམ༔ མ་མོ་བྱེ་བ་གནོད་སྦྱིན་ཁྲི༔ བཀའ་ཡི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་༔ བདུད་ཕོ་ཐོད་ཁུར་མི་ཡི་ལུས༔ བདུད་མོ་སྲོག་ལེན་ཤ་ཟ་མོ༔ གནས་ཡུལ་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སེང་ཧ་མུ་ཁ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཧཱུྃ༔ ཏྲི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་སློབ་མ་ཞིང་སྐྱོང་མགོན་པོའི་སྐུ་དངོས་སུ་གྱུར་ཏེ༔ ཉི་མ་ལས་ཉི་ཟེར་དང་ཉི་འོད་སྣང་བ་བཞིན་དུ་རྟེན་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཁམས་དང་བརྟེན་པ་དྲེགས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་རང་ཆས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཏྲི་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིངྷ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཏྲི་སི་ན་ར་མ་བྷྱོ༔ དྷྲི་ཏྲི་ཡ་མ་རཱ་ཙ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཀྵེ་ཊ་པཱ་ལ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ཙིཏྟ་སྲོག་ཏྲེག་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་ཞིང་སྐྱོང་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ༔ དར་ནག་བེར་ཆེན་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་མགོན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ༔ དར་ནག་བེར་ཆེན་འདི་གསོལ་བས༔ གཞན་གྱི་མི་ཐུབ་དྲག་ཤུལ་གྱི༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཤོག༔ སརྦ་སྤཪྴེ་ཧ་ཀཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དར་ནག་རུ་མཚོན་གཡས་སུ་གཏད་ལ༔ ཧོཿབདུད་མགོན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ༔ དར་ནག་རུ་མཚོན་འདི་གཏད་པས༔ དུག་གསུམ་རྒྱུ་རྐྱེན་དགྲ་བགེགས་ཀུན༔ མ་ལུས་བསྒྲལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཏྲི་ཤུ་ལ་དུ་དུ་ས་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དམར་གཏོར་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་མགོན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ༔ སྙིང་དང་གཏོར་ཟོར་འདི་གཏད་པས༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་ལ་དབང་མཛད་ཅིང་༔ དགྲ་དཔུང་བརླག་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་མུ་ཀའི་ཙིཏྟ་ཐུན་ཡ་ཟོར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བེར་དམར་དང་ཁ་ཊཱྃ་ཙིཏྟ་སོགས་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡུམ་མཆོག་སི་ན་ར་མ་ལ༔ གཞན་གྱི་མི་ཐུབ་གོ་ཁྲབ་དང་༔ བེར་དམར་ཁ་ཊཱྃ་དགྲ་སྙིང་དང་༔ ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་འདི་གཏད་པས༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་གཏོར་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་ཤུལ་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་གཏོར་མ་འདི་གཏད་པས༔ སྒྲུབ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལ༔ དབང་ཐོབ་རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཀུན༔ ཡོངས་གྲུབ་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་གཏོར་མ་ལྷ་རུ་བསྐྱེད་པ་དེ་སློབ་མ་ལ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་དུ་མི་འབྲལ་བའི་གྲོགས་སུ་འགྲུབ་པར་བསམ་ལ་གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ༔ མཐར་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་ཤིས་པ་བརྗོད༔ དེ་ཡིས་དྲེགས་པ་བྲན་ཁོལ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-13-PA-077&oldid=11509"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.