TTDL-ZABTER-13-PA-078: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-13-PA-078
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ སྦས་ཡུལ་སྤྱིའི་སྲུང་མ་བདེ་གཤེགས་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་དངོས་སྤྲུལ་ཞིང་སྐྱོང་ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུའི་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ༔
|fulltitle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: sbas yul spyi'i srung ma bde gshegs spyi dpal chen po'i dngos sprul zhing skyong kun dga' gzhon nu'i las byang phrin las lhun grub:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las sbas yul spyi'i srung ma bde gshegs spyi dpal chen po'i dngos sprul zhing skyong kun dga' gzhon nu'i las byang phrin las lhun grub''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 13: 289-298. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 13: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Activity Manual - las byang
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=
|deity=Zhing skyong seng gdong
|cycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod
|cycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|versonotes=bdud 'joms
|volumenumber=13
|volnumtib=༡༣
|volnumtib=༡༣
|volyigtib=པ
|volyigtib=པ
|volumenumber=13
|totalvolumes=21
|volumeLetter=PA
|textnuminvol=078
|textnuminvol=078
|pagenumbers=289-298
|totalpages=10
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=5b2
|totalfolios=5
|multivolumework=No
|rectonotes=las byang
|versonotes=bdud 'joms srung ma zhing skyong seng gdong
|colophontib=ཅེས་པ་འདི་ཉིད་རིགས་སྲས་མཁྱེན་བརྩེའི་མྱུ་གུ་སོགས་པདྨ་བཀོད་དུ་བསྒྲོད་པར་འདོད་པ་དག་གི་ཆེད་དུ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=ces pa 'di nyid rigs sras mkhyen brtse'i myu gu sogs pad+ma bkod du bsgrod par 'dod pa dag gi ched du bdud 'joms rdo rjes bris pa yongs su dge bar gyur cig_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/sarba mang+ga laM//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-13-PA-078.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-13-PA-078.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=PA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-13-PA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-13-PA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༢༨༩ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ སྦས་ཡུལ་སྤྱིའི་སྲུང་མ་བདེ་གཤེགས་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་དངོས་སྤྲུལ་ཞིང་སྐྱོང་ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུའི་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་བཞུགས༔  
{{TibP|དྡྂ།༔  ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ སྦས་ཡུལ་སྤྱིའི་སྲུང་མ་བདེ་གཤེགས་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་དངོས་སྤྲུལ་ཞིང་སྐྱོང་ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུའི་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་བཞུགས༔  
ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༢༩༠བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ༔ ཞིང་དང་ཉེ་ཞིང་ཀུན་གྱི་བདག༔ གནས་དང་ཉེ་གནས་སྐྱོངས་མཛད་པའི༔ ལེགས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་འདི་བསྒྲུབ་ན༔ ཚེ་འདིར་དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་འཕེལ༔ ཕྱི་མ་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན༔ དེ་ཕྱིར་ལྷ་མཆོག་ལྕམ་དྲལ་དེ༔ བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདི་བདག་གིས་བསྟན༔ ལག་ལེན་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཟངས་ལྕགས་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ནི༔ ཟུར་གསུམ་འཁྱུད་གང་བརྗིད་ལྡན་བཤམས༔ གཡོན་དུ་དེ་བཞིན་དྲང་ལྡན་པའི༔ དམར་གཏོར་སོར་ལྔ་བཞག་ནས་སུ༔ ཡབ་ལ་བམ་རོ་ཕོ་གཟུགས་དང་༔ ཡུམ་ལ་བམ་རོ་མོ་གཟུགས་ནི༔ མགོ་ཐུར་བསྟན་ཏེ་ལག་པས་འགྲོ༔ རྐང་བའི་སྟེང་དུ་དམར་གཏོར་ཁྱེར༔ འཁོར་ནི་གཏོར་མ་བརྒྱད་བཞག་སྟེ༔ བ་ལིང་སྐྱུ་གུ་ཟན་དུམ་གྱིས༔ གྲོང་གི་ཚུལ་དུ་ལེགས་པར་བསྐོར༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཡིས་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་ངང་༔ ཧཱུྃ༔ མདུན་དུ་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དབུས༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ བརྡ་རུ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོའི་སྟེང་༔ པདྨ་ཉི་མ་རོ་གདན་ལ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཞིང་སྐྱོང་སེང་གེའི་གདོང་༔ མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས་ཤིང་བརྗིད༔ ཕྱག་གཡས་སྣང་སྲིད་ཀུན་གྱི་སྲོག༔ བློ་ཡིད་སེམས་གསུམ་འདུས་པའི་སྙིང་༔ ལག་པས་བསྡམས་ཤིང་ཁ་རུ་ཁྱེར༔ གཡོན་པས་རུ་མཚོན་གནམ་ལ་ཕྱར༔ སེང་ཞལ་གཡུ་རལ་གྱེན་དུ་འཕྱོ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ བེར་ནག་བགོ་ཞིང་ཁྲག་འཛག་པའི༔ མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་མཛད༔ བདུད་རྟ་ནག་པོ་རྟིང་དཀར་བའི༔ ཁ་རླངས་སྣ་རླངས་ན་བུན་འཐིབ༔ མཚེར་སྒྲས་སྣང་སྲིད་མངའ་དབང་བྱེད༔ འཇུག་མས་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ བཀུག་བཀོལ་བསྒྲལ་བའི་ལས་ཀུན་བྱེད༔ གཡོན་དུ་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་༔ ཏྲིཿལས་གནམ་ཞལ་སེང་གདོང་མ༔ དམར་མོ་རུ་མཚོན་སྙིང་ཞགས་བསྣམས༔ བེར་དམར་བགོས་ཤིང་མེ་དཔུང་འབར༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ མེ་རྟ་དམར་པོ་རླུང་གཤོག་བཅིབས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་རང་རྟགས་སུ༔ སྟག་རལ་གཡས་ལ་གཟིག་ཤུབ་གཡོན༔ སྣ་ཚོགས་མཚོན་གྱི་ཟི་ར་འཕྲོ༔ སྣང་སྲིད་མ་ལུས་དབང་སྡུད་ཅིང་༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བསྐྱེད༔ མདུན་དུ་རོལ་ལངས་ཕོ་མོ་གཉིས༔ སྤྱི་གཙུག་སར་གཏད་ལག་པས་འགྲོ༔ རྐང་པས་གཏོར་ཁྱེར་དགྲ་ལ་འཕེན༔ ཤར་དུ་སྲིད་པ་ལྷ་ཡི་གཙོ༔ ལྷ་ཆེན་ཚངས་པ་དཀར་པོ་ལ༔ ལྷ་དམག་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བར་བསྐྱེད༔ ལྷོ་རུ་འཆི་བདག་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ༔ གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ལ༔ སྲོག་གཅོད་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བར་བསྐྱེད༔ ནུབ་ཏུ་མགྱོགས་པ་བཙན་གྱི་གཙོ༔ བཙན་རྒོད་སྲོག་ལེན་དམར་པོ་ལ༔ བཙན་དམག་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བར་བསྐྱེད༔ བྱང་དུ་གཏུམ་པོ་ཀླུ་ཡི་གཙོ༔ ཀླུ་བདུད་འཆི་བདག་མགོ་དགུ་ལ༔ ཀླུ་དམག་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཨགྣེ་ལ༔ མེ་ལྷ་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ༔ སྲིན་རྒྱལ་རཀྴ་མི་ཟན་ལ༔ སྲིན་པོའི་དམག་ཚོགས་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ༔ རླུང་ལྷ་ཤ་ཝ་རི་པ་ལ༔ རླུང་ལྷ་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ༔ དབང་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཀུན་འདུལ་དཔལ༔ དབང་ལྡན་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ གཞན་ཡང་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ནག་པོ་སྟོང་དང་ཤ་ཟ་འབུམ༔ མ་མོ་བྱེ་བ་གནོད་སྦྱིན་ཁྲི༔ ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་ལྟ་བུའི་སྡེ༔ ལྷ་མིའི་ཁྲོམ་འཚོགས་ཇི་བཞིན་བསྒོམ༔ བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ༔ ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན༔ གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ ཨོཾ་ཏྲི་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲི་ཧྲཱིང་ཛཿདྷི་ཏྲི་ཡ་མ་རཱ་ཙ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཕེཾ་ཕེཾ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཀྱཻ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ འབོད་དོ་ཞིང་སྐྱོང་སེང་གེའི་གདོང་༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་དྲེགས་པའི་སྡེ༔ མ་ལུས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དག་པ་བདེ་ཆེན་ཞིང་མཆོག་དང་༔ དེ་འོག་ཙཱ་རི་ཀོ་ཊ་ཡ༔ པད་རི་པད་འོད་འབྲས་མོ་ལྗོངས༔ པདྨ་བཀོད་དང་རྣམ་དག་བཀོད༔ ལྷུན་གྲུབ་བཀོད་དང་ཡུམ་བུ་ལུང་༔ ལྗོངས་ལྔ་གླིང་དྲུག་གནས་ཀྱི་བདག༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་ནས༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གྷ་ཡ་དྷ་ར༴ལེགས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ༴བདུད་མགོན་ནག་པོ༴ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ༴འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿབཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ལོངས་སྤྱོད་བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་འཕྲུལ་གྱི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ ཞིང་སྐྱོང་མགོན་པོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སི་ན་ར་མ༴ལས་མཁན་ཕོ་མོ༴གིང་ཆེན་གིང་ཕྲན༴སྲོག་གཅོད་ཤན་པ༴འཁོར་དང་བཅས་པ༴བདག་ཅག་སྒྲུབ་མཆོག་འཁོར་དང་བཅས༔ གནས་ངན་མ་སྤངས་ས་སྤྱོད་ཀྱི༔ འོག་མིན་ཆེན་པོ་དེར་བརྟན་འཚལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ལ༔ ཧོཿཁྱོད་ནི་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྱོད་ནི་སྣང་སྲིད་ཀུན་གྱི་བདག༔ ཁྱོད་ནི་སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་དབང་༔ འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་མངའ་དབང་མཛད༔ ང་ཡི་སྣང་བ་འདོད་པའི་དོན༔ སྤེལ་ཞིང་བསྐྱེད་དེ་བརྟན་གནས་ཕྱིར༔ ཁྱོད་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུཥྤ་སིདྡྷི་ཧོཿམཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ༔ ཧོཿདངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ མིག་འཕྲུལ་བཞིན་དུ་ཅིར་ཡང་སྣང་༔ ཉེར་སྤྱོད་བདུན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དགྲ་ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཕྱི་མཆོད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་༔ ནང་མཆོད་དགོས་འདོད་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ལ་འདོད་དོན་སྒྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་རྒྷཾ་ནས་རཱུ་པ་ཤཔྡ་སོགས་ཨ་མྲྀ་རཀྟ་བ་ལིང་ཏ་སརྦ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿབསྟོད་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་མེས་མཆོག༔ གདོད་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་དང་སྤྱི་དཔལ་ཆེ༔ བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུར་བཞེངས་པ༔ མགོན་པོ་ལེགས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཁྱུ་མཆོག་སེང་གེའི་གདོང་ལ་མི་ཡི་ལུས༔ མགྱོགས་པ་རྟ་ནག་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་ཞོན༔ ཉིན་དང་མཚན་གྱི་གུང་གཉིས་གླིང་བཞི་རུ༔ ཞིང་དང་ཉེ་ཞིང་ཀུན་ལ་མངའ་དབང་མཛད༔ བསྟན་འགྲོའི་མགོན་དུ་གྱུར་པའི་དཔལ་ཆེན་པོ༔ ཞིང་སྐྱོང་མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཁོར་འདས་སྟོང་ཆེན་མཁའ་རུ་སྡུད་པའི་མ༔ ཡུམ་ཆེན་གནམ་ཞལ་དྲག་ཁྲོས་སེང་གེའི་གདོང་༔ མེ་རྟ་དམར་པོ་རླུང་གི་གཤོག་ཅན་ཞོན༔ སྣང་སྲིད་ཁམས་པ་དབང་བསྒྱུར་ལས་མཁན་འགྱེད༔ ཡུམ་མཆོག་སི་ན་ར་མ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཡབ་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བམ་རོ་ཕོ་ཡི་གཟུགས༔ ཡུམ་གྱི་སྤྲུལ་པ་བམ་རོ་མོ་དང་ཟུང་༔ གཞན་ཡངས་ས་གསུམ་དབང་མཛད་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ཀུན་ལ་བསྟོད༔ བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་ལས་འབྲས་ཀྱིས༔ ཁྱེད་ཅག་མཉེས་ཤིང་ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས༔ བདག་ཅག་སྡུག་བསྔལ་འདམ་རྫབ་ཆེན་པོ་ལས༔ ཐར་ནས་སྐམ་སར་མོས་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ སྦས་ཡུལ་པདྨ་བཀོད་དུ་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ ལམ་དགྲ་བར་ཆད་རྐྱེན་རྣམས་མ་ལུས་པ༔ རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་རྡུལ་དུ་རློག༔ སྔོན་བསུ་རྒྱབ་སྐྱོལ་མཐའ་བརྟེན་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛོད༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་དང་༔ ཨུ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ བཀའ་དམ་དཔང་བཙུག་ཕྲིན་ལས་དེ་བཅོལ་གྱིས༔ མ་འདའ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཞིང་སྐྱོང་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པ་དམ་ཚིག་དབང་གིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མཚོ་ལ་ཁ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཏྲི་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིང་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲི་ཧྲཱིཾ་ཛཿཌཱ་ཀི་ནཱི་ཏྲི་སི་ན་ར་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དྷྲི་ཏྲི་ཡ་མ་རཱ་ཙ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི་ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་རྟགས་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྒྲུབ༔ བར་སྐབས་ཚོགས་དང་བསྐང་བ་ཕྲིན་བཅོལ་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་༔ ཁམས་གསུམ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་ཀློང་དུ་འདུས་ཤིང་འུབ་ཏུ་ཆུབ་པར་བསྒོམ་ལ་བཟླས་པར་བྱའོ༔ དུར་ཁྲོད་མང་པོ་མཐོང་བ་དང་༔ ལྗོན་ཤིང་ནགས་ཚལ་ལྷུན་འཐུག་པ༔ ཀུན་དགའ་ར་བ་སྐྱེད་མོས་ཚལ༔ སྣང་ཞིང་སྐྱེས་བུ་མང་པོ་ཡི༔ བསྙེན་བསྐུར་བྲན་ཁས་ལེན་པ་སོགས༔ བྱུང་ན་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་ལགས༔ དེ་ལྟར་བྱུང་ན་གཏང་རག་བྱ༔ ཡང་ཡང་གྲོགས་སུ་བསྐུལ་བར་གྱིས༔ འདི་ནི་ཨུ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཡི༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་བཞག་ནས་སུ༔ གནས་སྒོ་འབྱེད་ཅིང་བསྲུང་བ་ཡི༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ལ༔ དབང་བསྒྱུར་དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་ལགས༔ ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ ས་མ་ཡ༔ ཨྠིྀ༔ ཅེས་པ་འདི་ཉིད་རིགས་སྲས་མཁྱེན་བརྩེའི་མྱུ་གུ་སོགས་པདྨ་བཀོད་དུ་བསྒྲོད་པར་འདོད་པ་དག་གི་ཆེད་དུ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག།དགེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།།།}}
 
 
དྡྂ།༔  ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ༔ ཞིང་དང་ཉེ་ཞིང་ཀུན་གྱི་བདག༔ གནས་དང་ཉེ་གནས་སྐྱོངས་མཛད་པའི༔ ལེགས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་འདི་བསྒྲུབ་ན༔ ཚེ་འདིར་དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་འཕེལ༔ ཕྱི་མ་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན༔ དེ་ཕྱིར་ལྷ་མཆོག་ལྕམ་དྲལ་དེ༔ བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདི་བདག་གིས་བསྟན༔ ལག་ལེན་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཟངས་ལྕགས་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ནི༔ ཟུར་གསུམ་འཁྱུད་གང་བརྗིད་ལྡན་བཤམས༔ གཡོན་དུ་དེ་བཞིན་དྲང་ལྡན་པའི༔ དམར་གཏོར་སོར་ལྔ་བཞག་ནས་སུ༔ ཡབ་ལ་བམ་རོ་ཕོ་གཟུགས་དང་༔ ཡུམ་ལ་བམ་རོ་མོ་གཟུགས་ནི༔ མགོ་ཐུར་བསྟན་ཏེ་ལག་པས་འགྲོ༔ རྐང་བའི་སྟེང་དུ་དམར་གཏོར་ཁྱེར༔ འཁོར་ནི་གཏོར་མ་བརྒྱད་བཞག་སྟེ༔ བ་ལིང་སྐྱུ་གུ་ཟན་དུམ་གྱིས༔ གྲོང་གི་ཚུལ་དུ་ལེགས་པར་བསྐོར༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཡིས་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་ངང་༔ ཧཱུྃ༔ མདུན་དུ་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དབུས༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ བརྡ་རུ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོའི་སྟེང་༔ པདྨ་ཉི་མ་རོ་གདན་ལ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཞིང་སྐྱོང་སེང་གེའི་གདོང་༔ མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས་ཤིང་བརྗིད༔ ཕྱག་གཡས་སྣང་སྲིད་ཀུན་གྱི་སྲོག༔ བློ་ཡིད་སེམས་གསུམ་འདུས་པའི་སྙིང་༔ ལག་པས་བསྡམས་ཤིང་ཁ་རུ་ཁྱེར༔ གཡོན་པས་རུ་མཚོན་གནམ་ལ་ཕྱར༔ སེང་ཞལ་གཡུ་རལ་གྱེན་དུ་འཕྱོ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ བེར་ནག་བགོ་ཞིང་ཁྲག་འཛག་པའི༔ མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་མཛད༔ བདུད་རྟ་ནག་པོ་རྟིང་དཀར་བའི༔ ཁ་རླངས་སྣ་རླངས་ན་བུན་འཐིབ༔ མཚེར་སྒྲས་སྣང་སྲིད་མངའ་དབང་བྱེད༔ འཇུག་མས་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ བཀུག་བཀོལ་བསྒྲལ་བའི་ལས་ཀུན་བྱེད༔ གཡོན་དུ་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་༔ ཏྲིཿལས་གནམ་ཞལ་སེང་གདོང་མ༔ དམར་མོ་རུ་མཚོན་སྙིང་ཞགས་བསྣམས༔ བེར་དམར་བགོས་ཤིང་མེ་དཔུང་འབར༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ མེ་རྟ་དམར་པོ་རླུང་གཤོག་བཅིབས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་རང་རྟགས་སུ༔ སྟག་རལ་གཡས་ལ་གཟིག་ཤུབ་གཡོན༔ སྣ་ཚོགས་མཚོན་གྱི་ཟི་ར་འཕྲོ༔ སྣང་སྲིད་མ་ལུས་དབང་སྡུད་ཅིང་༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བསྐྱེད༔ མདུན་དུ་རོལ་ལངས་ཕོ་མོ་གཉིས༔ སྤྱི་གཙུག་སར་གཏད་ལག་པས་འགྲོ༔ རྐང་པས་གཏོར་ཁྱེར་དགྲ་ལ་འཕེན༔ ཤར་དུ་སྲིད་པ་ལྷ་ཡི་གཙོ༔ ལྷ་ཆེན་ཚངས་པ་དཀར་པོ་ལ༔ ལྷ་དམག་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བར་བསྐྱེད༔ ལྷོ་རུ་འཆི་བདག་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ༔ གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ལ༔ སྲོག་གཅོད་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བར་བསྐྱེད༔ ནུབ་ཏུ་མགྱོགས་པ་བཙན་གྱི་གཙོ༔ བཙན་རྒོད་སྲོག་ལེན་དམར་པོ་ལ༔ བཙན་དམག་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བར་བསྐྱེད༔ བྱང་དུ་གཏུམ་པོ་ཀླུ་ཡི་གཙོ༔ ཀླུ་བདུད་འཆི་བདག་མགོ་དགུ་ལ༔ ཀླུ་དམག་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཨགྣེ་ལ༔ མེ་ལྷ་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ༔ སྲིན་རྒྱལ་རཀྴ་མི་ཟན་ལ༔ སྲིན་པོའི་དམག་ཚོགས་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ༔ རླུང་ལྷ་ཤ་ཝ་རི་པ་ལ༔ རླུང་ལྷ་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ༔ དབང་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཀུན་འདུལ་དཔལ༔ དབང་ལྡན་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ གཞན་ཡང་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ནག་པོ་སྟོང་དང་ཤ་ཟ་འབུམ༔ མ་མོ་བྱེ་བ་གནོད་སྦྱིན་ཁྲི༔ ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་ལྟ་བུའི་སྡེ༔ ལྷ་མིའི་ཁྲོམ་འཚོགས་ཇི་བཞིན་བསྒོམ༔ བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ༔ ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན༔ གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ ཨོཾ་ཏྲི་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲི་ཧྲཱིང་ཛཿདྷི་ཏྲི་ཡ་མ་རཱ་ཙ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཕེཾ་ཕེཾ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཀྱཻ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ འབོད་དོ་ཞིང་སྐྱོང་སེང་གེའི་གདོང་༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་དྲེགས་པའི་སྡེ༔ མ་ལུས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དག་པ་བདེ་ཆེན་ཞིང་མཆོག་དང་༔ དེ་འོག་ཙཱ་རི་ཀོ་ཊ་ཡ༔ པད་རི་པད་འོད་འབྲས་མོ་ལྗོངས༔ པདྨ་བཀོད་དང་རྣམ་དག་བཀོད༔ ལྷུན་གྲུབ་བཀོད་དང་ཡུམ་བུ་ལུང་༔ ལྗོངས་ལྔ་གླིང་དྲུག་གནས་ཀྱི་བདག༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་ནས༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གྷ་ཡ་དྷ་ར༴ལེགས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ༴བདུད་མགོན་ནག་པོ༴ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ༴འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿབཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ལོངས་སྤྱོད་བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་འཕྲུལ་གྱི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ ཞིང་སྐྱོང་མགོན་པོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སི་ན་ར་མ༴ལས་མཁན་ཕོ་མོ༴གིང་ཆེན་གིང་ཕྲན༴སྲོག་གཅོད་ཤན་པ༴འཁོར་དང་བཅས་པ༴བདག་ཅག་སྒྲུབ་མཆོག་འཁོར་དང་བཅས༔ གནས་ངན་མ་སྤངས་ས་སྤྱོད་ཀྱི༔ འོག་མིན་ཆེན་པོ་དེར་བརྟན་འཚལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ལ༔ ཧོཿཁྱོད་ནི་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྱོད་ནི་སྣང་སྲིད་ཀུན་གྱི་བདག༔ ཁྱོད་ནི་སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་དབང་༔ འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་མངའ་དབང་མཛད༔ ང་ཡི་སྣང་བ་འདོད་པའི་དོན༔ སྤེལ་ཞིང་བསྐྱེད་དེ་བརྟན་གནས་ཕྱིར༔ ཁྱོད་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུཥྤ་སིདྡྷི་ཧོཿམཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ༔ ཧོཿདངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ མིག་འཕྲུལ་བཞིན་དུ་ཅིར་ཡང་སྣང་༔ ཉེར་སྤྱོད་བདུན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དགྲ་ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཕྱི་མཆོད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་༔ ནང་མཆོད་དགོས་འདོད་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ལ་འདོད་དོན་སྒྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་རྒྷཾ་ནས་རཱུ་པ་ཤཔྡ་སོགས་ཨ་མྲྀ་རཀྟ་བ་ལིང་ཏ་སརྦ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿབསྟོད་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་མེས་མཆོག༔ གདོད་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་དང་སྤྱི་དཔལ་ཆེ༔ བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུར་བཞེངས་པ༔ མགོན་པོ་ལེགས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཁྱུ་མཆོག་སེང་གེའི་གདོང་ལ་མི་ཡི་ལུས༔ མགྱོགས་པ་རྟ་ནག་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་ཞོན༔ ཉིན་དང་མཚན་གྱི་གུང་གཉིས་གླིང་བཞི་རུ༔ ཞིང་དང་ཉེ་ཞིང་ཀུན་ལ་མངའ་དབང་མཛད༔ བསྟན་འགྲོའི་མགོན་དུ་གྱུར་པའི་དཔལ་ཆེན་པོ༔ ཞིང་སྐྱོང་མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཁོར་འདས་སྟོང་ཆེན་མཁའ་རུ་སྡུད་པའི་མ༔ ཡུམ་ཆེན་གནམ་ཞལ་དྲག་ཁྲོས་སེང་གེའི་གདོང་༔ མེ་རྟ་དམར་པོ་རླུང་གི་གཤོག་ཅན་ཞོན༔ སྣང་སྲིད་ཁམས་པ་དབང་བསྒྱུར་ལས་མཁན་འགྱེད༔ ཡུམ་མཆོག་སི་ན་ར་མ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཡབ་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བམ་རོ་ཕོ་ཡི་གཟུགས༔ ཡུམ་གྱི་སྤྲུལ་པ་བམ་རོ་མོ་དང་ཟུང་༔ གཞན་ཡངས་ས་གསུམ་དབང་མཛད་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ཀུན་ལ་བསྟོད༔ བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་ལས་འབྲས་ཀྱིས༔ ཁྱེད་ཅག་མཉེས་ཤིང་ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས༔ བདག་ཅག་སྡུག་བསྔལ་འདམ་རྫབ་ཆེན་པོ་ལས༔ ཐར་ནས་སྐམ་སར་མོས་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ སྦས་ཡུལ་པདྨ་བཀོད་དུ་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ ལམ་དགྲ་བར་ཆད་རྐྱེན་རྣམས་མ་ལུས་པ༔ རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་རྡུལ་དུ་རློག༔ སྔོན་བསུ་རྒྱབ་སྐྱོལ་མཐའ་བརྟེན་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛོད༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་དང་༔ ཨུ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ བཀའ་དམ་དཔང་བཙུག་ཕྲིན་ལས་དེ་བཅོལ་གྱིས༔ མ་འདའ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཞིང་སྐྱོང་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པ་དམ་ཚིག་དབང་གིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མཚོ་ལ་ཁ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཏྲི་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིང་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲི་ཧྲཱིཾ་ཛཿཌཱ་ཀི་ནཱི་ཏྲི་སི་ན་ར་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དྷྲི་ཏྲི་ཡ་མ་རཱ་ཙ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི་ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་རྟགས་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྒྲུབ༔ བར་སྐབས་ཚོགས་དང་བསྐང་བ་ཕྲིན་བཅོལ་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་༔ ཁམས་གསུམ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་ཀློང་དུ་འདུས་ཤིང་འུབ་ཏུ་ཆུབ་པར་བསྒོམ་ལ་བཟླས་པར་བྱའོ༔ དུར་ཁྲོད་མང་པོ་མཐོང་བ་དང་༔ ལྗོན་ཤིང་ནགས་ཚལ་ལྷུན་འཐུག་པ༔ ཀུན་དགའ་ར་བ་སྐྱེད་མོས་ཚལ༔ སྣང་ཞིང་སྐྱེས་བུ་མང་པོ་ཡི༔ བསྙེན་བསྐུར་བྲན་ཁས་ལེན་པ་སོགས༔ བྱུང་ན་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་ལགས༔ དེ་ལྟར་བྱུང་ན་གཏང་རག་བྱ༔ ཡང་ཡང་གྲོགས་སུ་བསྐུལ་བར་གྱིས༔ འདི་ནི་ཨུ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཡི༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་བཞག་ནས་སུ༔ གནས་སྒོ་འབྱེད་ཅིང་བསྲུང་བ་ཡི༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ལ༔ དབང་བསྒྱུར་དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་ལགས༔ ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ ས་མ་ཡ༔ ཨྠིྀ༔ ཅེས་པ་འདི་ཉིད་རིགས་སྲས་མཁྱེན་བརྩེའི་མྱུ་གུ་སོགས་པདྨ་བཀོད་དུ་བསྒྲོད་པར་འདོད་པ་དག་གི་ཆེད་དུ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 14:39, 27 August 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: sbas yul spyi'i srung ma bde gshegs spyi dpal chen po'i dngos sprul zhing skyong kun dga' gzhon nu'i las byang phrin las lhun grub: TTDL-ZABTER-13-PA-078.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 13, Text 78, Pages 289-298 (Folios 1a1 to 5b2)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las sbas yul spyi'i srung ma bde gshegs spyi dpal chen po'i dngos sprul zhing skyong kun dga' gzhon nu'i las byang phrin las lhun grub. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 13: 289-298. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: las byang   Verso: bdud 'joms srung ma zhing skyong seng gdong
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Activity Manual - las byang
Cycle ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity Zhing skyong seng gdong
Colophon

ཅེས་པ་འདི་ཉིད་རིགས་སྲས་མཁྱེན་བརྩེའི་མྱུ་གུ་སོགས་པདྨ་བཀོད་དུ་བསྒྲོད་པར་འདོད་པ་དག་གི་ཆེད་དུ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

ces pa 'di nyid rigs sras mkhyen brtse'i myu gu sogs pad+ma bkod du bsgrod par 'dod pa dag gi ched du bdud 'joms rdo rjes bris pa yongs su dge bar gyur cig_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/sarba mang+ga laM//

[edit]
དྡྂ།༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ སྦས་ཡུལ་སྤྱིའི་སྲུང་མ་བདེ་གཤེགས་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་དངོས་སྤྲུལ་ཞིང་སྐྱོང་ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུའི་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་བཞུགས༔


དྡྂ།༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ༔ ཞིང་དང་ཉེ་ཞིང་ཀུན་གྱི་བདག༔ གནས་དང་ཉེ་གནས་སྐྱོངས་མཛད་པའི༔ ལེགས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་འདི་བསྒྲུབ་ན༔ ཚེ་འདིར་དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་འཕེལ༔ ཕྱི་མ་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན༔ དེ་ཕྱིར་ལྷ་མཆོག་ལྕམ་དྲལ་དེ༔ བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདི་བདག་གིས་བསྟན༔ ལག་ལེན་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཟངས་ལྕགས་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ནི༔ ཟུར་གསུམ་འཁྱུད་གང་བརྗིད་ལྡན་བཤམས༔ གཡོན་དུ་དེ་བཞིན་དྲང་ལྡན་པའི༔ དམར་གཏོར་སོར་ལྔ་བཞག་ནས་སུ༔ ཡབ་ལ་བམ་རོ་ཕོ་གཟུགས་དང་༔ ཡུམ་ལ་བམ་རོ་མོ་གཟུགས་ནི༔ མགོ་ཐུར་བསྟན་ཏེ་ལག་པས་འགྲོ༔ རྐང་བའི་སྟེང་དུ་དམར་གཏོར་ཁྱེར༔ འཁོར་ནི་གཏོར་མ་བརྒྱད་བཞག་སྟེ༔ བ་ལིང་སྐྱུ་གུ་ཟན་དུམ་གྱིས༔ གྲོང་གི་ཚུལ་དུ་ལེགས་པར་བསྐོར༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཡིས་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་ངང་༔ ཧཱུྃ༔ མདུན་དུ་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དབུས༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ བརྡ་རུ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོའི་སྟེང་༔ པདྨ་ཉི་མ་རོ་གདན་ལ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཞིང་སྐྱོང་སེང་གེའི་གདོང་༔ མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས་ཤིང་བརྗིད༔ ཕྱག་གཡས་སྣང་སྲིད་ཀུན་གྱི་སྲོག༔ བློ་ཡིད་སེམས་གསུམ་འདུས་པའི་སྙིང་༔ ལག་པས་བསྡམས་ཤིང་ཁ་རུ་ཁྱེར༔ གཡོན་པས་རུ་མཚོན་གནམ་ལ་ཕྱར༔ སེང་ཞལ་གཡུ་རལ་གྱེན་དུ་འཕྱོ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ བེར་ནག་བགོ་ཞིང་ཁྲག་འཛག་པའི༔ མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་མཛད༔ བདུད་རྟ་ནག་པོ་རྟིང་དཀར་བའི༔ ཁ་རླངས་སྣ་རླངས་ན་བུན་འཐིབ༔ མཚེར་སྒྲས་སྣང་སྲིད་མངའ་དབང་བྱེད༔ འཇུག་མས་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ བཀུག་བཀོལ་བསྒྲལ་བའི་ལས་ཀུན་བྱེད༔ གཡོན་དུ་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་༔ ཏྲིཿལས་གནམ་ཞལ་སེང་གདོང་མ༔ དམར་མོ་རུ་མཚོན་སྙིང་ཞགས་བསྣམས༔ བེར་དམར་བགོས་ཤིང་མེ་དཔུང་འབར༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ མེ་རྟ་དམར་པོ་རླུང་གཤོག་བཅིབས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་རང་རྟགས་སུ༔ སྟག་རལ་གཡས་ལ་གཟིག་ཤུབ་གཡོན༔ སྣ་ཚོགས་མཚོན་གྱི་ཟི་ར་འཕྲོ༔ སྣང་སྲིད་མ་ལུས་དབང་སྡུད་ཅིང་༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བསྐྱེད༔ མདུན་དུ་རོལ་ལངས་ཕོ་མོ་གཉིས༔ སྤྱི་གཙུག་སར་གཏད་ལག་པས་འགྲོ༔ རྐང་པས་གཏོར་ཁྱེར་དགྲ་ལ་འཕེན༔ ཤར་དུ་སྲིད་པ་ལྷ་ཡི་གཙོ༔ ལྷ་ཆེན་ཚངས་པ་དཀར་པོ་ལ༔ ལྷ་དམག་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བར་བསྐྱེད༔ ལྷོ་རུ་འཆི་བདག་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ༔ གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ལ༔ སྲོག་གཅོད་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བར་བསྐྱེད༔ ནུབ་ཏུ་མགྱོགས་པ་བཙན་གྱི་གཙོ༔ བཙན་རྒོད་སྲོག་ལེན་དམར་པོ་ལ༔ བཙན་དམག་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བར་བསྐྱེད༔ བྱང་དུ་གཏུམ་པོ་ཀླུ་ཡི་གཙོ༔ ཀླུ་བདུད་འཆི་བདག་མགོ་དགུ་ལ༔ ཀླུ་དམག་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཨགྣེ་ལ༔ མེ་ལྷ་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ༔ སྲིན་རྒྱལ་རཀྴ་མི་ཟན་ལ༔ སྲིན་པོའི་དམག་ཚོགས་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ༔ རླུང་ལྷ་ཤ་ཝ་རི་པ་ལ༔ རླུང་ལྷ་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ༔ དབང་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཀུན་འདུལ་དཔལ༔ དབང་ལྡན་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ གཞན་ཡང་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ནག་པོ་སྟོང་དང་ཤ་ཟ་འབུམ༔ མ་མོ་བྱེ་བ་གནོད་སྦྱིན་ཁྲི༔ ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་ལྟ་བུའི་སྡེ༔ ལྷ་མིའི་ཁྲོམ་འཚོགས་ཇི་བཞིན་བསྒོམ༔ བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ༔ ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན༔ གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ ཨོཾ་ཏྲི་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲི་ཧྲཱིང་ཛཿདྷི་ཏྲི་ཡ་མ་རཱ་ཙ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཕེཾ་ཕེཾ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཀྱཻ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ འབོད་དོ་ཞིང་སྐྱོང་སེང་གེའི་གདོང་༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་དྲེགས་པའི་སྡེ༔ མ་ལུས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དག་པ་བདེ་ཆེན་ཞིང་མཆོག་དང་༔ དེ་འོག་ཙཱ་རི་ཀོ་ཊ་ཡ༔ པད་རི་པད་འོད་འབྲས་མོ་ལྗོངས༔ པདྨ་བཀོད་དང་རྣམ་དག་བཀོད༔ ལྷུན་གྲུབ་བཀོད་དང་ཡུམ་བུ་ལུང་༔ ལྗོངས་ལྔ་གླིང་དྲུག་གནས་ཀྱི་བདག༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་ནས༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གྷ་ཡ་དྷ་ར༴ལེགས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ༴བདུད་མགོན་ནག་པོ༴ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ༴འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿབཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ལོངས་སྤྱོད་བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་འཕྲུལ་གྱི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ ཞིང་སྐྱོང་མགོན་པོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སི་ན་ར་མ༴ལས་མཁན་ཕོ་མོ༴གིང་ཆེན་གིང་ཕྲན༴སྲོག་གཅོད་ཤན་པ༴འཁོར་དང་བཅས་པ༴བདག་ཅག་སྒྲུབ་མཆོག་འཁོར་དང་བཅས༔ གནས་ངན་མ་སྤངས་ས་སྤྱོད་ཀྱི༔ འོག་མིན་ཆེན་པོ་དེར་བརྟན་འཚལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ལ༔ ཧོཿཁྱོད་ནི་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྱོད་ནི་སྣང་སྲིད་ཀུན་གྱི་བདག༔ ཁྱོད་ནི་སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་དབང་༔ འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་མངའ་དབང་མཛད༔ ང་ཡི་སྣང་བ་འདོད་པའི་དོན༔ སྤེལ་ཞིང་བསྐྱེད་དེ་བརྟན་གནས་ཕྱིར༔ ཁྱོད་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུཥྤ་སིདྡྷི་ཧོཿམཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ༔ ཧོཿདངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ མིག་འཕྲུལ་བཞིན་དུ་ཅིར་ཡང་སྣང་༔ ཉེར་སྤྱོད་བདུན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དགྲ་ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཕྱི་མཆོད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་༔ ནང་མཆོད་དགོས་འདོད་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ལ་འདོད་དོན་སྒྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་རྒྷཾ་ནས་རཱུ་པ་ཤཔྡ་སོགས་ཨ་མྲྀ་རཀྟ་བ་ལིང་ཏ་སརྦ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿབསྟོད་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་མེས་མཆོག༔ གདོད་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་དང་སྤྱི་དཔལ་ཆེ༔ བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུར་བཞེངས་པ༔ མགོན་པོ་ལེགས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཁྱུ་མཆོག་སེང་གེའི་གདོང་ལ་མི་ཡི་ལུས༔ མགྱོགས་པ་རྟ་ནག་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་ཞོན༔ ཉིན་དང་མཚན་གྱི་གུང་གཉིས་གླིང་བཞི་རུ༔ ཞིང་དང་ཉེ་ཞིང་ཀུན་ལ་མངའ་དབང་མཛད༔ བསྟན་འགྲོའི་མགོན་དུ་གྱུར་པའི་དཔལ་ཆེན་པོ༔ ཞིང་སྐྱོང་མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཁོར་འདས་སྟོང་ཆེན་མཁའ་རུ་སྡུད་པའི་མ༔ ཡུམ་ཆེན་གནམ་ཞལ་དྲག་ཁྲོས་སེང་གེའི་གདོང་༔ མེ་རྟ་དམར་པོ་རླུང་གི་གཤོག་ཅན་ཞོན༔ སྣང་སྲིད་ཁམས་པ་དབང་བསྒྱུར་ལས་མཁན་འགྱེད༔ ཡུམ་མཆོག་སི་ན་ར་མ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཡབ་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བམ་རོ་ཕོ་ཡི་གཟུགས༔ ཡུམ་གྱི་སྤྲུལ་པ་བམ་རོ་མོ་དང་ཟུང་༔ གཞན་ཡངས་ས་གསུམ་དབང་མཛད་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ཀུན་ལ་བསྟོད༔ བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་ལས་འབྲས་ཀྱིས༔ ཁྱེད་ཅག་མཉེས་ཤིང་ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས༔ བདག་ཅག་སྡུག་བསྔལ་འདམ་རྫབ་ཆེན་པོ་ལས༔ ཐར་ནས་སྐམ་སར་མོས་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ སྦས་ཡུལ་པདྨ་བཀོད་དུ་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ ལམ་དགྲ་བར་ཆད་རྐྱེན་རྣམས་མ་ལུས་པ༔ རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་རྡུལ་དུ་རློག༔ སྔོན་བསུ་རྒྱབ་སྐྱོལ་མཐའ་བརྟེན་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛོད༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་དང་༔ ཨུ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ བཀའ་དམ་དཔང་བཙུག་ཕྲིན་ལས་དེ་བཅོལ་གྱིས༔ མ་འདའ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཞིང་སྐྱོང་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པ་དམ་ཚིག་དབང་གིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མཚོ་ལ་ཁ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཏྲི་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིང་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏྲི་ཧྲཱིཾ་ཛཿཌཱ་ཀི་ནཱི་ཏྲི་སི་ན་ར་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དྷྲི་ཏྲི་ཡ་མ་རཱ་ཙ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི་ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་རྟགས་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྒྲུབ༔ བར་སྐབས་ཚོགས་དང་བསྐང་བ་ཕྲིན་བཅོལ་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་༔ ཁམས་གསུམ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་ཀློང་དུ་འདུས་ཤིང་འུབ་ཏུ་ཆུབ་པར་བསྒོམ་ལ་བཟླས་པར་བྱའོ༔ དུར་ཁྲོད་མང་པོ་མཐོང་བ་དང་༔ ལྗོན་ཤིང་ནགས་ཚལ་ལྷུན་འཐུག་པ༔ ཀུན་དགའ་ར་བ་སྐྱེད་མོས་ཚལ༔ སྣང་ཞིང་སྐྱེས་བུ་མང་པོ་ཡི༔ བསྙེན་བསྐུར་བྲན་ཁས་ལེན་པ་སོགས༔ བྱུང་ན་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་ལགས༔ དེ་ལྟར་བྱུང་ན་གཏང་རག་བྱ༔ ཡང་ཡང་གྲོགས་སུ་བསྐུལ་བར་གྱིས༔ འདི་ནི་ཨུ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཡི༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་བཞག་ནས་སུ༔ གནས་སྒོ་འབྱེད་ཅིང་བསྲུང་བ་ཡི༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ལ༔ དབང་བསྒྱུར་དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་ལགས༔ ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ ས་མ་ཡ༔ ཨྠིྀ༔ ཅེས་པ་འདི་ཉིད་རིགས་སྲས་མཁྱེན་བརྩེའི་མྱུ་གུ་སོགས་པདྨ་བཀོད་དུ་བསྒྲོད་པར་འདོད་པ་དག་གི་ཆེད་དུ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-13-PA-078&oldid=11510"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.