TTDL-ZABTER-13-PA-088: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-13-PA-088
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ གནོད་སྦྱིན་བཙན་རྒོད་ཆེན་པོའི་མིག་འཕྲུལ་ཕུང་བྱེད་ནག་པོ༔
|fulltitle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: gnod sbyin btsan rgod chen po'i mig 'phrul phung byed nag po:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las gnod sbyin btsan rgod chen po'i mig 'phrul phung byed nag po''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 13: 323-325. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 13: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Activity Practices - las tshogs
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=
|deity=Gnod sbyin tsi'u dmar
|cycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod
|cycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|versonotes=bdud 'joms
|volumenumber=13
|volnumtib=༡༣
|volnumtib=༡༣
|volyigtib=པ
|volyigtib=པ
|volumenumber=13
|totalvolumes=21
|volumeLetter=PA
|textnuminvol=088
|textnuminvol=088
|pagenumbers=323-325
|totalpages=3
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2a6
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=mig 'phrul
|versonotes=bdud 'joms srung ma gnod sbyin tsi'u dmar
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་སློབ་བུ་འཇིགས་མེད་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di slob bu 'jigs med brtson 'grus kyis bskul ngor bdud 'joms rdo rjes nam mkha'i mdzod las bsgyur ba'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/sarba mang+ga laM//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-13-PA-088.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-13-PA-088.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=PA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-13-PA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-13-PA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ གནོད་སྦྱིན་བཙན་རྒོད་ཆེན་པོའི་མིག་འཕྲུལ་ཕུང་བྱེད་ནག་པོ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ མིག་འཕྲུལ་ཕུང་བྱེད་བྱ་ཐབས་ལ༔ བཙན་རྒོད་གྲུབ་འབྲས་མངོན་གྱུར་ནས༔ ལས་འདིར་བཀོལ་ན་བསམ་དོན་འགྲུབ༔ དེ་ལ་ཁྱི་དམར་རྟ་དམར་དང་༔ ར་དམར་སྲེ་མོ་ཏེ་ལོ་ཡི༔ ཤ་ཁྲག་བསྲེས་ཏེ་བག་ཟན་ལ༔ ཤ་བ་ཡི་ནི་གཟུགས་བྱས་ལ༔ རྔ་མ་སྦྲུལ་ལ་སྒལ་སྟེང་དུ༔ མི་དམར་ཁ་སྦུབས་ཡོད་པར་བཅའ༔ དེ་ཡི་ལྟོ་བར་ཤོག་བུ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཙ་རུ་ཤུ་ལ་ཏྲི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་མིག་བསླུས་ཤིག༔ ཤེས་པ་འཕྲུལ་ཅིག༔ ཤ་བ་སྦྲུལ་འཇུག་མི་ཁུར་གྱི་གཟུགས་སྟོན་ཅིག༔ ཐན་ཆོས༔ ཐན་རྒྱུག༔ ཐན་བྷྱོ༔ ཐན་ཕོབ༔ ཙཀྵུ་ག་ན་ས་པ་ཏྲ་པཱུ་ཏྲ་ཕཊ༔ ཅེས་དྲིལ་ཏེ་བཅུག༔ དེ་ནས་དགྲ་བོའི་ཁྱིམ་དུ་བསྒོམ་སྟེ་རེ་བའམ་བྲུབ་ཁུང་གང་ཡང་རུང་བའི་ནང་དུ་བཞག་ལ༔ བཙན་རྒོད་སྒྲུབ་པའི་ཁོག་ཕུབ༔ བསྐང་གསོལ་མང་དུ་བྱས་མཐར༔ མདུན་དུ་གནོད་སྦྱིན་བཙན་རྒོད་ཆེན་པོ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་ཏྲིཿདམར་ནག་འོད་དང་བཅས་པ་ཆད་དེ་མདུན་གྱི་ཤ་གཟུགས་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཉིད་གནས་གྱུར་ཏེ་བཙན་གྱི་ཤ་བ་དམར་པོ་སྦྲུལ་གྱི་མཇུག་མ་ཅན་ཁ་ནས་མེ་འབར་ཞིང་སྣ་ནས་དུ་བ་འཐུལ་བ་མིག་ནས་གློག་ཞགས་བརྡེབ་པ་སྒལ་སྟེང་དུ་མི་དམར་ཁ་སྦུབས་སུ་ཞོན་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་བལྟར་མི་ཕོད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་བཙན་རྒོད་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་དམ་ཚིག་དབང་གིས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་དེའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ཐེའུ་རང་མོན་པ་སྟོང་སྡེ་དང་བཅས་པ་བཙན་འགོང་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐན་ལྟས་ངན་གྱི་བདག་པོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཤ་བའི་གཟུགས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཀྱཻ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་ཙི་མ་ར༔ བཙན་གྱི་ཡུལ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཀོར་ཁང་དག་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་འཁོར་ཀུན་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྟོབས་དང་ཤུགས་ཕྱུང་ལ༔ ལྟས་ངན་ཐན་གྱི་བདག་པོ་རྣམས༔ ཐན་གཟུགས་འདི་ལ་བསྟིམ་པར་མཛོད༔ བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ལ༔ ཤ་བ་སྦྲུལ་མཇུག་མི་ཁུར་སོགས༔ ལྟས་ངན་ཐན་གྱི་ཆར་པ་ཕོབ༔ ཤུ་ལ་ཏྲི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿཞེས་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཁམས་ནས་བཙན་འགོང་ཐེའུ་རང་ཐམས་ཅད་ཤ་བ་དམར་པོ་སྦྲུལ་མཇུག་རོ་ཁུར་གྱི་རྣམ་པར་ཐན་གཟུགས་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ༔ ར་ཙ་ཤུ་ལ་ཏྲི་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཞེས་བར་མ་ཆད་པར་ཆུ་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བཟླ༔ རྟགས་ནི་ཐོག་འཚེགས་འུར་ཆེན་འབྱུང་༔ རླུང་དམར་གཡོ་བ༔ ཤ་འགུལ་རྒྱུག་པ༔ རྡུལ་དང་རྡོ་ཆར་འབེབས་པ༔ མེ་སྟག་མཆེད་པ༔ གཟུགས་ལ་འོད་ཤར་བ༔ གཟུགས་མི་སྡུག་པ་མཐོང་བ༔ དགྲ་ཡུལ་དུ་དམག་ཆས་པ་རྣམས་དངོས་སམ་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་ན་རྦད་རན་པའི་རྟགས་ཏེ་ཐན་གཟུགས་ཀྱི་ཁ་དགྲ་ཡུལ་དུ་བསྐོར་ཏེ༔ ཏྲི་ར་ཙ་ཤུ་ལ་ཏྲི་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ༔ ཆེ་གེ་མོའི་མིག་འཕྲུལ་ཅིག༔ ཡིད་འཕྲུལ་ཅིག༔ དྲན་པ་འཕྲོག་ཅིག༔ ལྟས་ངན་གྱི་ཆར་པ་ཕོབ་ཡ་ཕོབ་ཡ༔ སྟོན་ཡ༔ སྟོན་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདེ་ནས་ཐུན་གྱིས་བྲབ་སྟེ༔ ཤུ་ལ་ཏྲི་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ༔ ཆོ་ཡ༔ ཆོ་ཡ༔ རྒྱུག་ཡ༔ རྒྱུག་ཡ༔ དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་གནས་ཁང་ནོར་རྫས་ཀུན་ཏུ་ལྟས་ངན་ཐན་གྱི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕོབ་ཅིག༔ ཅེས་མང་དུ་བཟླས་ཚེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དམག་དཔོན་གྱིས་དམག་དེད་པ་བཞིན་དུ་ཤ་བ་སྦྲུལ་འཇུག་མི་ཁུར་ལ་སོགས་པའི་ཐན་རིགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འུར་ཆེམ་གྱི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་དེད་ནས་འགྲོ་བར་བསམ༔ ཞག་བདུན་དུ་བཟླས་མཐར་དགྲ་བོའི་ཁྱིམ་དུ་བསྒོམ་ལ༔ དགྲ་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་བོ་ལ་དོང་གཅིག་བྲུས་པའི་ནང་དུ་བཞག་པས་དགྲ་ལ་ཐན་དང་ལྟས་ངན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་ངོ་༔ འདུམ་བྱུང་ན་གཏང་རག་བསྐང་གསོལ་ཟ་ངུ་མཁོན་སྦྱངས་ལ་སོགས་པ་ལ་འབད་པ་གནད་དུ་ཤེས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་སློབ་བུ་འཇིགས་མེད་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།།།}}
{{TibP|དྡྂ།༔  ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ གནོད་སྦྱིན་བཙན་རྒོད་ཆེན་པོའི་མིག་འཕྲུལ་ཕུང་བྱེད་ནག་པོ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ མིག་འཕྲུལ་ཕུང་བྱེད་བྱ་ཐབས་ལ༔ བཙན་རྒོད་གྲུབ་འབྲས་མངོན་གྱུར་ནས༔ ལས་འདིར་བཀོལ་ན་བསམ་དོན་འགྲུབ༔ དེ་ལ་ཁྱི་དམར་རྟ་དམར་དང་༔ ར་དམར་སྲེ་མོ་ཏེ་ལོ་ཡི༔ ཤ་ཁྲག་བསྲེས་ཏེ་བག་ཟན་ལ༔ ཤ་བ་ཡི་ནི་གཟུགས་བྱས་ལ༔ རྔ་མ་སྦྲུལ་ལ་སྒལ་སྟེང་དུ༔ མི་དམར་ཁ་སྦུབས་ཡོད་པར་བཅའ༔ དེ་ཡི་ལྟོ་བར་ཤོག་བུ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཙ་རུ་ཤུ་ལ་ཏྲི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་མིག་བསླུས་ཤིག༔ ཤེས་པ་འཕྲུལ་ཅིག༔ ཤ་བ་སྦྲུལ་འཇུག་མི་ཁུར་གྱི་གཟུགས་སྟོན་ཅིག༔ ཐན་ཆོས༔ ཐན་རྒྱུག༔ ཐན་བྷྱོ༔ ཐན་ཕོབ༔ ཙཀྵུ་ག་ན་ས་པ་ཏྲ་པཱུ་ཏྲ་ཕཊ༔ ཅེས་དྲིལ་ཏེ་བཅུག༔ དེ་ནས་དགྲ་བོའི་ཁྱིམ་དུ་བསྒོམ་སྟེ་རེ་བའམ་བྲུབ་ཁུང་གང་ཡང་རུང་བའི་ནང་དུ་བཞག་ལ༔ བཙན་རྒོད་སྒྲུབ་པའི་ཁོག་ཕུབ༔ བསྐང་གསོལ་མང་དུ་བྱས་མཐར༔ མདུན་དུ་གནོད་སྦྱིན་བཙན་རྒོད་ཆེན་པོ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་ཏྲིཿདམར་ནག་འོད་དང་བཅས་པ་ཆད་དེ་མདུན་གྱི་ཤ་གཟུགས་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཉིད་གནས་གྱུར་ཏེ་བཙན་གྱི་ཤ་བ་དམར་པོ་སྦྲུལ་གྱི་མཇུག་མ་ཅན་ཁ་ནས་མེ་འབར་ཞིང་སྣ་ནས་དུ་བ་འཐུལ་བ་མིག་ནས་གློག་ཞགས་བརྡེབ་པ་སྒལ་སྟེང་དུ་མི་དམར་ཁ་སྦུབས་སུ་ཞོན་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་བལྟར་མི་ཕོད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་བཙན་རྒོད་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་དམ་ཚིག་དབང་གིས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་དེའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ཐེའུ་རང་མོན་པ་སྟོང་སྡེ་དང་བཅས་པ་བཙན་འགོང་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐན་ལྟས་ངན་གྱི་བདག་པོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཤ་བའི་གཟུགས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཀྱཻ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་ཙི་མ་ར༔ བཙན་གྱི་ཡུལ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཀོར་ཁང་དག་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་འཁོར་ཀུན་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྟོབས་དང་ཤུགས་ཕྱུང་ལ༔ ལྟས་ངན་ཐན་གྱི་བདག་པོ་རྣམས༔ ཐན་གཟུགས་འདི་ལ་བསྟིམ་པར་མཛོད༔ བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ལ༔ ཤ་བ་སྦྲུལ་མཇུག་མི་ཁུར་སོགས༔ ལྟས་ངན་ཐན་གྱི་ཆར་པ་ཕོབ༔ ཤུ་ལ་ཏྲི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿཞེས་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཁམས་ནས་བཙན་འགོང་ཐེའུ་རང་ཐམས་ཅད་ཤ་བ་དམར་པོ་སྦྲུལ་མཇུག་རོ་ཁུར་གྱི་རྣམ་པར་ཐན་གཟུགས་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ༔ ར་ཙ་ཤུ་ལ་ཏྲི་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཞེས་བར་མ་ཆད་པར་ཆུ་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བཟླ༔ རྟགས་ནི་ཐོག་འཚེགས་འུར་ཆེན་འབྱུང་༔ རླུང་དམར་གཡོ་བ༔ ཤ་འགུལ་རྒྱུག་པ༔ རྡུལ་དང་རྡོ་ཆར་འབེབས་པ༔ མེ་སྟག་མཆེད་པ༔ གཟུགས་ལ་འོད་ཤར་བ༔ གཟུགས་མི་སྡུག་པ་མཐོང་བ༔ དགྲ་ཡུལ་དུ་དམག་ཆས་པ་རྣམས་དངོས་སམ་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་ན་རྦད་རན་པའི་རྟགས་ཏེ་ཐན་གཟུགས་ཀྱི་ཁ་དགྲ་ཡུལ་དུ་བསྐོར་ཏེ༔ ཏྲི་ར་ཙ་ཤུ་ལ་ཏྲི་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ༔ ཆེ་གེ་མོའི་མིག་འཕྲུལ་ཅིག༔ ཡིད་འཕྲུལ་ཅིག༔ དྲན་པ་འཕྲོག་ཅིག༔ ལྟས་ངན་གྱི་ཆར་པ་ཕོབ་ཡ་ཕོབ་ཡ༔ སྟོན་ཡ༔ སྟོན་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདེ་ནས་ཐུན་གྱིས་བྲབ་སྟེ༔ ཤུ་ལ་ཏྲི་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ༔ ཆོ་ཡ༔ ཆོ་ཡ༔ རྒྱུག་ཡ༔ རྒྱུག་ཡ༔ དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་གནས་ཁང་ནོར་རྫས་ཀུན་ཏུ་ལྟས་ངན་ཐན་གྱི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕོབ་ཅིག༔ ཅེས་མང་དུ་བཟླས་ཚེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དམག་དཔོན་གྱིས་དམག་དེད་པ་བཞིན་དུ་ཤ་བ་སྦྲུལ་འཇུག་མི་ཁུར་ལ་སོགས་པའི་ཐན་རིགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འུར་ཆེམ་གྱི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་དེད་ནས་འགྲོ་བར་བསམ༔ ཞག་བདུན་དུ་བཟླས་མཐར་དགྲ་བོའི་ཁྱིམ་དུ་བསྒོམ་ལ༔ དགྲ་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་བོ་ལ་དོང་གཅིག་བྲུས་པའི་ནང་དུ་བཞག་པས་དགྲ་ལ་ཐན་དང་ལྟས་ངན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་ངོ་༔ འདུམ་བྱུང་ན་གཏང་རག་བསྐང་གསོལ་ཟ་ངུ་མཁོན་སྦྱངས་ལ་སོགས་པ་ལ་འབད་པ་གནད་དུ་ཤེས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་སློབ་བུ་འཇིགས་མེད་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 16:10, 27 August 2024

Wylie title chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: gnod sbyin btsan rgod chen po'i mig 'phrul phung byed nag po: TTDL-ZABTER-13-PA-088.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 13, Text 88, Pages 323-325 (Folios 1a1 to 2a6)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las gnod sbyin btsan rgod chen po'i mig 'phrul phung byed nag po. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 13: 323-325. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: mig 'phrul   Verso: bdud 'joms srung ma gnod sbyin tsi'u dmar
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Activity Practices - las tshogs
Cycle ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity Gnod sbyin tsi'u dmar
Colophon

ཞེས་པ་འདི་སློབ་བུ་འཇིགས་མེད་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

zhes pa 'di slob bu 'jigs med brtson 'grus kyis bskul ngor bdud 'joms rdo rjes nam mkha'i mdzod las bsgyur ba'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/sarba mang+ga laM//

[edit]
དྡྂ།༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ གནོད་སྦྱིན་བཙན་རྒོད་ཆེན་པོའི་མིག་འཕྲུལ་ཕུང་བྱེད་ནག་པོ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ མིག་འཕྲུལ་ཕུང་བྱེད་བྱ་ཐབས་ལ༔ བཙན་རྒོད་གྲུབ་འབྲས་མངོན་གྱུར་ནས༔ ལས་འདིར་བཀོལ་ན་བསམ་དོན་འགྲུབ༔ དེ་ལ་ཁྱི་དམར་རྟ་དམར་དང་༔ ར་དམར་སྲེ་མོ་ཏེ་ལོ་ཡི༔ ཤ་ཁྲག་བསྲེས་ཏེ་བག་ཟན་ལ༔ ཤ་བ་ཡི་ནི་གཟུགས་བྱས་ལ༔ རྔ་མ་སྦྲུལ་ལ་སྒལ་སྟེང་དུ༔ མི་དམར་ཁ་སྦུབས་ཡོད་པར་བཅའ༔ དེ་ཡི་ལྟོ་བར་ཤོག་བུ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཙ་རུ་ཤུ་ལ་ཏྲི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་མིག་བསླུས་ཤིག༔ ཤེས་པ་འཕྲུལ་ཅིག༔ ཤ་བ་སྦྲུལ་འཇུག་མི་ཁུར་གྱི་གཟུགས་སྟོན་ཅིག༔ ཐན་ཆོས༔ ཐན་རྒྱུག༔ ཐན་བྷྱོ༔ ཐན་ཕོབ༔ ཙཀྵུ་ག་ན་ས་པ་ཏྲ་པཱུ་ཏྲ་ཕཊ༔ ཅེས་དྲིལ་ཏེ་བཅུག༔ དེ་ནས་དགྲ་བོའི་ཁྱིམ་དུ་བསྒོམ་སྟེ་རེ་བའམ་བྲུབ་ཁུང་གང་ཡང་རུང་བའི་ནང་དུ་བཞག་ལ༔ བཙན་རྒོད་སྒྲུབ་པའི་ཁོག་ཕུབ༔ བསྐང་གསོལ་མང་དུ་བྱས་མཐར༔ མདུན་དུ་གནོད་སྦྱིན་བཙན་རྒོད་ཆེན་པོ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་ཏྲིཿདམར་ནག་འོད་དང་བཅས་པ་ཆད་དེ་མདུན་གྱི་ཤ་གཟུགས་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཉིད་གནས་གྱུར་ཏེ་བཙན་གྱི་ཤ་བ་དམར་པོ་སྦྲུལ་གྱི་མཇུག་མ་ཅན་ཁ་ནས་མེ་འབར་ཞིང་སྣ་ནས་དུ་བ་འཐུལ་བ་མིག་ནས་གློག་ཞགས་བརྡེབ་པ་སྒལ་སྟེང་དུ་མི་དམར་ཁ་སྦུབས་སུ་ཞོན་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་བལྟར་མི་ཕོད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་བཙན་རྒོད་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་དམ་ཚིག་དབང་གིས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་དེའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ཐེའུ་རང་མོན་པ་སྟོང་སྡེ་དང་བཅས་པ་བཙན་འགོང་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐན་ལྟས་ངན་གྱི་བདག་པོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཤ་བའི་གཟུགས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཀྱཻ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་ཙི་མ་ར༔ བཙན་གྱི་ཡུལ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཀོར་ཁང་དག་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་འཁོར་ཀུན་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྟོབས་དང་ཤུགས་ཕྱུང་ལ༔ ལྟས་ངན་ཐན་གྱི་བདག་པོ་རྣམས༔ ཐན་གཟུགས་འདི་ལ་བསྟིམ་པར་མཛོད༔ བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ལ༔ ཤ་བ་སྦྲུལ་མཇུག་མི་ཁུར་སོགས༔ ལྟས་ངན་ཐན་གྱི་ཆར་པ་ཕོབ༔ ཤུ་ལ་ཏྲི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿཞེས་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཁམས་ནས་བཙན་འགོང་ཐེའུ་རང་ཐམས་ཅད་ཤ་བ་དམར་པོ་སྦྲུལ་མཇུག་རོ་ཁུར་གྱི་རྣམ་པར་ཐན་གཟུགས་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ༔ ར་ཙ་ཤུ་ལ་ཏྲི་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཞེས་བར་མ་ཆད་པར་ཆུ་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བཟླ༔ རྟགས་ནི་ཐོག་འཚེགས་འུར་ཆེན་འབྱུང་༔ རླུང་དམར་གཡོ་བ༔ ཤ་འགུལ་རྒྱུག་པ༔ རྡུལ་དང་རྡོ་ཆར་འབེབས་པ༔ མེ་སྟག་མཆེད་པ༔ གཟུགས་ལ་འོད་ཤར་བ༔ གཟུགས་མི་སྡུག་པ་མཐོང་བ༔ དགྲ་ཡུལ་དུ་དམག་ཆས་པ་རྣམས་དངོས་སམ་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་ན་རྦད་རན་པའི་རྟགས་ཏེ་ཐན་གཟུགས་ཀྱི་ཁ་དགྲ་ཡུལ་དུ་བསྐོར་ཏེ༔ ཏྲི་ར་ཙ་ཤུ་ལ་ཏྲི་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ༔ ཆེ་གེ་མོའི་མིག་འཕྲུལ་ཅིག༔ ཡིད་འཕྲུལ་ཅིག༔ དྲན་པ་འཕྲོག་ཅིག༔ ལྟས་ངན་གྱི་ཆར་པ་ཕོབ་ཡ་ཕོབ་ཡ༔ སྟོན་ཡ༔ སྟོན་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདེ་ནས་ཐུན་གྱིས་བྲབ་སྟེ༔ ཤུ་ལ་ཏྲི་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ༔ ཆོ་ཡ༔ ཆོ་ཡ༔ རྒྱུག་ཡ༔ རྒྱུག་ཡ༔ དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་གནས་ཁང་ནོར་རྫས་ཀུན་ཏུ་ལྟས་ངན་ཐན་གྱི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕོབ་ཅིག༔ ཅེས་མང་དུ་བཟླས་ཚེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དམག་དཔོན་གྱིས་དམག་དེད་པ་བཞིན་དུ་ཤ་བ་སྦྲུལ་འཇུག་མི་ཁུར་ལ་སོགས་པའི་ཐན་རིགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འུར་ཆེམ་གྱི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་དེད་ནས་འགྲོ་བར་བསམ༔ ཞག་བདུན་དུ་བཟླས་མཐར་དགྲ་བོའི་ཁྱིམ་དུ་བསྒོམ་ལ༔ དགྲ་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་བོ་ལ་དོང་གཅིག་བྲུས་པའི་ནང་དུ་བཞག་པས་དགྲ་ལ་ཐན་དང་ལྟས་ངན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་ངོ་༔ འདུམ་བྱུང་ན་གཏང་རག་བསྐང་གསོལ་ཟ་ངུ་མཁོན་སྦྱངས་ལ་སོགས་པ་ལ་འབད་པ་གནད་དུ་ཤེས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་སློབ་བུ་འཇིགས་མེད་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།