TTDL-ZABTER-15-BA-020: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-15-BA-020
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཕྱག་རྒྱ་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག༔
|fulltitle=dag snang ye shes drwa ba las: dpal chen rdo rje gzhon nu'i phyag rgya 'khor lo'i dbang phyug:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Dag snang ye shes drwa ba las dpal chen rdo rje gzhon nu'i phyag rgya 'khor lo'i dbang phyug''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 15: 85-91. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 15: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=
|deity=Rdo rje phur pa
|cycle=dag snang ye shes drwa ba
|cycle=dag snang ye shes drwa ba
|cycletib=དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་
|cycletib=དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་
|versonotes=bdud 'joms
|volumenumber=15
|volnumtib=༡༥
|volnumtib=༡༥
|volyigtib=བ
|volyigtib=བ
|volumenumber=15
|totalvolumes=21
|volumeLetter=BA
|textnuminvol=020
|textnuminvol=020
|pagenumbers=85-91
|totalpages=7
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=4a6
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=phyag rgya
|versonotes=bdud 'joms phur pa
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ནི་ཤྲཱི་ན་ཐས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སེམས་ཉིད་རྡོ་རྗེའོ། །དགེའོ། དགེའོ། །དགེའོ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di ni shrI na thas bskul ngor bdud 'joms rdo rjes dag snang ye shes drwa ba las bsgyur ba'i yi ge pa ni sems nyid rdo rje'o/_/dge'o/_dge'o/_/dge'o//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-15-BA-020.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-15-BA-020.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=BA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-15-BA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-15-BA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཕྱག་རྒྱ་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔
{{TibP|༁ྃ༔  དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཕྱག་རྒྱ་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔
ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༨༥ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ བདུད་དང་དམ་སྲི་ཁ་དར་ནས༔ སྐྱེ་འགྲོའི་ཤེས་རྒྱུད་བརླབས་གྱུར་ནས༔ ནག་པོ་སྡིག་སྤྱོད་ཆོས་པ་བསླུ༔ ཨར་ཇག་རྐུན་མས་ཡུལ་སྡེ་དཀྲུགས༔ རྒྱལ་གཉན་མ་མོས་འགྱེད་པ་ཡི༔ ནད་རིགས་མི་གཅིག་སྣ་ཚོགས་དར༔ མཐའ་མི་དབུས་སུ་རྡིབ་པའི་དུས༔ ལྷ་ལས་ལྷ་མཆོག་འདི་མིན་པས༔ ལྔ་བརྒྱའི་སེམས་ཅན་སུ་ཡིས་སྐྱོབ༔ དེ་ཕྱིར་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པར༔ བསྐྱེད་རིམ་གནད་ཀྱིས་འདིར་འཇུག་བྱ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་སོང་ནས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་སྟོང་པར་གྱུར༔ ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ལས་འོད་དང་འོད་ཕུང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་ས་བདག་སྟོང་རྒྱལ་བསེན་ཕོ་མོ་དང་བཅས་པ་བསྣོལ་ཞིང་བརྩེགས་པའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་བདུད་བཞི་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ༔ རང་གི་རིག་པ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་བབ་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཡར་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཡང་འོད་ཟེར་མར་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཆོས་དབྱིངས་འཁྲུལ་མི་ཤེས་པའི་ས་རུ་བསྒྲལ་ཞིང་བརྡལ་བར་བྱས༔ དེ་དག་གི་ཚེ་བསོད་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་བཅུད་དང་བཅས་པ་ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད་པ༔ གཡས་ཞལ་དཀར་ཞིང་གཡོན་ཞལ་དམར་བ་སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་ཏུ་གཡོ་ཞིང་སྤྱན་རྩ་ལས་གློག་སྟོང་འཁྱུགས་པ༔ ཞལ་གདང་པ་མཆེ་བ་ཟླ་ལྟར་གཙིགས་ཤིང་གློག་དམར་ལྟ་བུའི་ལྗགས་འདྲིལ་བ༔ ཆུའི་གཉེར་མ་ལྟ་བུའི་ཁྲོ་གཉེར་སྡུད་ཅིང་སྨ་ར་ལས་མེ་འབར་བ༔ སྨིན་མ་ལས་ཐོག་མདའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ༔ དབུ་སྐྲ་ཁམས་ནག་གྱེན་དུ་འབར་ཞིང་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དར་སྣ་ལྔའི་ཅོད་པན་གྱིས་བཅིང་བ༔ ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་གནམ་ལ་ཕྱར་ཞིང་བར་མས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བར་སྣང་གི་ཁམས་སུ་གདེངས་པ༔ དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་གཉིས་ཁ་ཊྭཱྃ་དང་མེ་དཔུང་བསྣམས་པ༔ ཐ་མ་གཉིས་ན་རི་རབ་ཀྱི་ཕུར་པ་འདྲིལ་བ༔ ཞབས་བཞིས་བདུད་ནག་ཕོ་མོ་བསྣོལ་ཐབས་སུ་གནོན་པའོ༔ སྤྱི་བོར་ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ༔ མཁུར་ཚོས་ལ་རཀྟའི་ཐིག་ལེ༔ ཞལ་ལ་ཞག་གི་ཟོ་རིས༔ སྦྲུལ་རིག་ལྔའི་དོ་ཤལ༔ ཐོད་པ་ཚར་གསུམ་གྱི་ཕྲེང་བ༔ སྦྲུལ་རྒྱལ་རིགས་སྔོན་པོས་ཐོད་བཅིངས༔ རྗེའུ་རིགས་དཀར་པོས་གཡས་ཀྱི་གདུ་བུ༔ དམངས་རིགས་སེར་པོས་གཡོན་གདུབ་བྱས་ཤིང་༔ བྲམ་ཟེ་དམར་པོས་ཞབས་གཡས་དང་༔ གདོལ་པ་ནག་པོས་ཞབས་གཡོན་གྱི་གདུ་བུ་བྱས་པ༔ སྐུ་སྟོད་ལ་གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན་དང་༔ སྐེད་པར་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི༔ སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་ལྤགས་རློན་པའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བའོ༔ དེའི་པང་དུ་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་སྐུ་མདོག་མཐིང་སྐྱ་ཁ་ཊྭཱྃ་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་ནས་ཞབས་གཡས་ཡབ་ཀྱི་རྐེད་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་པས་བསེན་མོའི་གདོན་ཐམས་ཅད་གནོན་པ༔ སྐུ་ལ་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་དང་གཟིགས་ཤམ་གསོལ་བ༔ སྦྲུལ་དང་ཐོད་ཕྲང་རྒྱན་དུ་འཆང་ཞིང་༔ རལ་པ་དམར་སེར་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་འཕྱང་བ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་བསྐལ་པ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བསྐྱེད་དོ༔ ཟ་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བྱ་ཁྱུང་དང་ལྕགས་སྡིག་ཕག་ནག་མགོ་དགུ་པའི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲིགས་ཤིང་སེར་ལྟར་འབེབས་པའོ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་ཨཱ༔ དམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་དེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་གཞལ་ཡས་ནས༔ ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་སྲས་འཁོར་བཅས༔ དབྱིངས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿདེ་ནས་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་པ༔ གཉིས་མེད་མངོན་གྱུར་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་༔ རང་བྱུང་རིག་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྠ་ལྷན༔ ན་མོ་ན་མ་ཧོ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་དྲུག་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ འདོད་ཡོན་རང་བྱུང་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་རོལ༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དོན་དམ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་སྤྲོས་མཐའ་བྲལ༔ ཐུགས་རྗེས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་འབིགས༔ ཐོགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་འཛབ་དམིགས་ལ༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་གདན་ལ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞི་འཛུམ་མཛེས༔ མཐིང་ནག་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་ཐབས་འཛིན༔ གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུའི་ལྟེར༔ ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་ནང་༔ ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལུ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་དང་ལས་སྦྱོར་ལ༔ སླར་ཡང་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ བསྡུས་ཏེ་སྲོག་གི་སྙིང་པོར་བསྟིམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མེ་དཔུང་ཐུན་མཚོན་ཁྱུང་སྡིག་པའི༔ ཚྭ་ཚྭ་སེར་རླུང་ལྟར་འཕྲོས་པས༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མ་ལུས་པ༔ བསྲེགས་གཏུབ་ཧབ་ཧབ་ཟོས་པ་ཡི༔ རྗེས་ལྷག་མེད་པར་བརླག་པར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་དགུ་བཞི་དང་༔ སྒྲུབ་སྔགས་དེའི་ཕྱེད་ཆ་དང་༔ ལས་སྔགས་དེ་བཞིན་དེའི་ཕྱེད་བཟླས༔ དེ་ཡང་དམ་རྒྱས་གནད་ལྡན་བྱ༔ བསྐྱེད་དང་བསྒོམ་པའི་གནད་ལྡན་ན༔ ཟླ་བ་དྲུག་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་ཤྲཱི་ན་ཐས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སེམས་ཉིད་རྡོ་རྗེའོ།།དགེའོ།དགེའོ།།དགེའོ།།}}
 
 
༁ྃ༔  ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}}) ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ བདུད་དང་དམ་སྲི་ཁ་དར་ནས༔ སྐྱེ་འགྲོའི་ཤེས་རྒྱུད་བརླབས་གྱུར་ནས༔ ནག་པོ་སྡིག་སྤྱོད་ཆོས་པ་བསླུ༔ ཨར་ཇག་རྐུན་མས་ཡུལ་སྡེ་དཀྲུགས༔ རྒྱལ་གཉན་མ་མོས་འགྱེད་པ་ཡི༔ ནད་རིགས་མི་གཅིག་སྣ་ཚོགས་དར༔ མཐའ་མི་དབུས་སུ་རྡིབ་པའི་དུས༔ ལྷ་ལས་ལྷ་མཆོག་འདི་མིན་པས༔ ལྔ་བརྒྱའི་སེམས་ཅན་སུ་ཡིས་སྐྱོབ༔ དེ་ཕྱིར་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པར༔ བསྐྱེད་རིམ་གནད་ཀྱིས་འདིར་འཇུག་བྱ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་སོང་ནས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་སྟོང་པར་གྱུར༔ ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ལས་འོད་དང་འོད་ཕུང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་ས་བདག་སྟོང་རྒྱལ་བསེན་ཕོ་མོ་དང་བཅས་པ་བསྣོལ་ཞིང་བརྩེགས་པའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་བདུད་བཞི་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ༔ རང་གི་རིག་པ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་བབ་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཡར་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཡང་འོད་ཟེར་མར་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཆོས་དབྱིངས་འཁྲུལ་མི་ཤེས་པའི་ས་རུ་བསྒྲལ་ཞིང་བརྡལ་བར་བྱས༔ དེ་དག་གི་ཚེ་བསོད་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་བཅུད་དང་བཅས་པ་ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད་པ༔ གཡས་ཞལ་དཀར་ཞིང་གཡོན་ཞལ་དམར་བ་སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་ཏུ་གཡོ་ཞིང་སྤྱན་རྩ་ལས་གློག་སྟོང་འཁྱུགས་པ༔ ཞལ་གདང་པ་མཆེ་བ་ཟླ་ལྟར་གཙིགས་ཤིང་གློག་དམར་ལྟ་བུའི་ལྗགས་འདྲིལ་བ༔ ཆུའི་གཉེར་མ་ལྟ་བུའི་ཁྲོ་གཉེར་སྡུད་ཅིང་སྨ་ར་ལས་མེ་འབར་བ༔ སྨིན་མ་ལས་ཐོག་མདའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ༔ དབུ་སྐྲ་ཁམས་ནག་གྱེན་དུ་འབར་ཞིང་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དར་སྣ་ལྔའི་ཅོད་པན་གྱིས་བཅིང་བ༔ ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་གནམ་ལ་ཕྱར་ཞིང་བར་མས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བར་སྣང་གི་ཁམས་སུ་གདེངས་པ༔ དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་གཉིས་ཁ་ཊྭཱྃ་དང་མེ་དཔུང་བསྣམས་པ༔ ཐ་མ་གཉིས་ན་རི་རབ་ཀྱི་ཕུར་པ་འདྲིལ་བ༔ ཞབས་བཞིས་བདུད་ནག་ཕོ་མོ་བསྣོལ་ཐབས་སུ་གནོན་པའོ༔ སྤྱི་བོར་ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ༔ མཁུར་ཚོས་ལ་རཀྟའི་ཐིག་ལེ༔ ཞལ་ལ་ཞག་གི་ཟོ་རིས༔ སྦྲུལ་རིག་ལྔའི་དོ་ཤལ༔ ཐོད་པ་ཚར་གསུམ་གྱི་ཕྲེང་བ༔ སྦྲུལ་རྒྱལ་རིགས་སྔོན་པོས་ཐོད་བཅིངས༔ རྗེའུ་རིགས་དཀར་པོས་གཡས་ཀྱི་གདུ་བུ༔ དམངས་རིགས་སེར་པོས་གཡོན་གདུབ་བྱས་ཤིང་༔ བྲམ་ཟེ་དམར་པོས་ཞབས་གཡས་དང་༔ གདོལ་པ་ནག་པོས་ཞབས་གཡོན་གྱི་གདུ་བུ་བྱས་པ༔ སྐུ་སྟོད་ལ་གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན་དང་༔ སྐེད་པར་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི༔ སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་ལྤགས་རློན་པའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བའོ༔ དེའི་པང་དུ་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་སྐུ་མདོག་མཐིང་སྐྱ་ཁ་ཊྭཱྃ་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་ནས་ཞབས་གཡས་ཡབ་ཀྱི་རྐེད་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་པས་བསེན་མོའི་གདོན་ཐམས་ཅད་གནོན་པ༔ སྐུ་ལ་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་དང་གཟིགས་ཤམ་གསོལ་བ༔ སྦྲུལ་དང་ཐོད་ཕྲང་རྒྱན་དུ་འཆང་ཞིང་༔ རལ་པ་དམར་སེར་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་འཕྱང་བ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་བསྐལ་པ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བསྐྱེད་དོ༔ ཟ་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བྱ་ཁྱུང་དང་ལྕགས་སྡིག་ཕག་ནག་མགོ་དགུ་པའི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲིགས་ཤིང་སེར་ལྟར་འབེབས་པའོ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་ཨཱ༔ དམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་དེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་གཞལ་ཡས་ནས༔ ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་སྲས་འཁོར་བཅས༔ དབྱིངས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿདེ་ནས་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་པ༔ གཉིས་མེད་མངོན་གྱུར་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་༔ རང་བྱུང་རིག་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྠ་ལྷན༔ ན་མོ་ན་མ་ཧོ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་དྲུག་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ འདོད་ཡོན་རང་བྱུང་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་རོལ༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དོན་དམ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་སྤྲོས་མཐའ་བྲལ༔ ཐུགས་རྗེས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་འབིགས༔ ཐོགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་འཛབ་དམིགས་ལ༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་གདན་ལ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞི་འཛུམ་མཛེས༔ མཐིང་ནག་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་ཐབས་འཛིན༔ གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུའི་ལྟེར༔ ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་ནང་༔ ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལུ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་དང་ལས་སྦྱོར་ལ༔ སླར་ཡང་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ བསྡུས་ཏེ་སྲོག་གི་སྙིང་པོར་བསྟིམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མེ་དཔུང་ཐུན་མཚོན་ཁྱུང་སྡིག་པའི༔ ཚྭ་ཚྭ་སེར་རླུང་ལྟར་འཕྲོས་པས༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མ་ལུས་པ༔ བསྲེགས་གཏུབ་ཧབ་ཧབ་ཟོས་པ་ཡི༔ རྗེས་ལྷག་མེད་པར་བརླག་པར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་དགུ་བཞི་དང་༔ སྒྲུབ་སྔགས་དེའི་ཕྱེད་ཆ་དང་༔ ལས་སྔགས་དེ་བཞིན་དེའི་ཕྱེད་བཟླས༔ དེ་ཡང་དམ་རྒྱས་གནད་ལྡན་བྱ༔ བསྐྱེད་དང་བསྒོམ་པའི་གནད་ལྡན་ན༔ ཟླ་བ་དྲུག་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་ཤྲཱི་ན་ཐས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སེམས་ཉིད་རྡོ་རྗེའོ། །དགེའོ། དགེའོ། །དགེའོ།།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 10:34, 29 August 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title dag snang ye shes drwa ba las: dpal chen rdo rje gzhon nu'i phyag rgya 'khor lo'i dbang phyug: TTDL-ZABTER-15-BA-020.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 15, Text 20, Pages 85-91 (Folios 1a1 to 4a6)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Dag snang ye shes drwa ba las dpal chen rdo rje gzhon nu'i phyag rgya 'khor lo'i dbang phyug. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 15: 85-91. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: phyag rgya   Verso: bdud 'joms phur pa
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ (dag snang ye shes drwa ba)
Deity Rdo rje phur pa
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ནི་ཤྲཱི་ན་ཐས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སེམས་ཉིད་རྡོ་རྗེའོ། །དགེའོ། དགེའོ། །དགེའོ།།

zhes pa 'di ni shrI na thas bskul ngor bdud 'joms rdo rjes dag snang ye shes drwa ba las bsgyur ba'i yi ge pa ni sems nyid rdo rje'o/_/dge'o/_dge'o/_/dge'o//

[edit]
༁ྃ༔ དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཕྱག་རྒྱ་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔


༁ྃ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ བདུད་དང་དམ་སྲི་ཁ་དར་ནས༔ སྐྱེ་འགྲོའི་ཤེས་རྒྱུད་བརླབས་གྱུར་ནས༔ ནག་པོ་སྡིག་སྤྱོད་ཆོས་པ་བསླུ༔ ཨར་ཇག་རྐུན་མས་ཡུལ་སྡེ་དཀྲུགས༔ རྒྱལ་གཉན་མ་མོས་འགྱེད་པ་ཡི༔ ནད་རིགས་མི་གཅིག་སྣ་ཚོགས་དར༔ མཐའ་མི་དབུས་སུ་རྡིབ་པའི་དུས༔ ལྷ་ལས་ལྷ་མཆོག་འདི་མིན་པས༔ ལྔ་བརྒྱའི་སེམས་ཅན་སུ་ཡིས་སྐྱོབ༔ དེ་ཕྱིར་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པར༔ བསྐྱེད་རིམ་གནད་ཀྱིས་འདིར་འཇུག་བྱ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་སོང་ནས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་སྟོང་པར་གྱུར༔ ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ལས་འོད་དང་འོད་ཕུང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་ས་བདག་སྟོང་རྒྱལ་བསེན་ཕོ་མོ་དང་བཅས་པ་བསྣོལ་ཞིང་བརྩེགས་པའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་བདུད་བཞི་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ༔ རང་གི་རིག་པ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་བབ་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཡར་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཡང་འོད་ཟེར་མར་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཆོས་དབྱིངས་འཁྲུལ་མི་ཤེས་པའི་ས་རུ་བསྒྲལ་ཞིང་བརྡལ་བར་བྱས༔ དེ་དག་གི་ཚེ་བསོད་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་བཅུད་དང་བཅས་པ་ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད་པ༔ གཡས་ཞལ་དཀར་ཞིང་གཡོན་ཞལ་དམར་བ་སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་ཏུ་གཡོ་ཞིང་སྤྱན་རྩ་ལས་གློག་སྟོང་འཁྱུགས་པ༔ ཞལ་གདང་པ་མཆེ་བ་ཟླ་ལྟར་གཙིགས་ཤིང་གློག་དམར་ལྟ་བུའི་ལྗགས་འདྲིལ་བ༔ ཆུའི་གཉེར་མ་ལྟ་བུའི་ཁྲོ་གཉེར་སྡུད་ཅིང་སྨ་ར་ལས་མེ་འབར་བ༔ སྨིན་མ་ལས་ཐོག་མདའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ༔ དབུ་སྐྲ་ཁམས་ནག་གྱེན་དུ་འབར་ཞིང་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དར་སྣ་ལྔའི་ཅོད་པན་གྱིས་བཅིང་བ༔ ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་གནམ་ལ་ཕྱར་ཞིང་བར་མས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བར་སྣང་གི་ཁམས་སུ་གདེངས་པ༔ དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་གཉིས་ཁ་ཊྭཱྃ་དང་མེ་དཔུང་བསྣམས་པ༔ ཐ་མ་གཉིས་ན་རི་རབ་ཀྱི་ཕུར་པ་འདྲིལ་བ༔ ཞབས་བཞིས་བདུད་ནག་ཕོ་མོ་བསྣོལ་ཐབས་སུ་གནོན་པའོ༔ སྤྱི་བོར་ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ༔ མཁུར་ཚོས་ལ་རཀྟའི་ཐིག་ལེ༔ ཞལ་ལ་ཞག་གི་ཟོ་རིས༔ སྦྲུལ་རིག་ལྔའི་དོ་ཤལ༔ ཐོད་པ་ཚར་གསུམ་གྱི་ཕྲེང་བ༔ སྦྲུལ་རྒྱལ་རིགས་སྔོན་པོས་ཐོད་བཅིངས༔ རྗེའུ་རིགས་དཀར་པོས་གཡས་ཀྱི་གདུ་བུ༔ དམངས་རིགས་སེར་པོས་གཡོན་གདུབ་བྱས་ཤིང་༔ བྲམ་ཟེ་དམར་པོས་ཞབས་གཡས་དང་༔ གདོལ་པ་ནག་པོས་ཞབས་གཡོན་གྱི་གདུ་བུ་བྱས་པ༔ སྐུ་སྟོད་ལ་གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན་དང་༔ སྐེད་པར་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི༔ སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་ལྤགས་རློན་པའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བའོ༔ དེའི་པང་དུ་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་སྐུ་མདོག་མཐིང་སྐྱ་ཁ་ཊྭཱྃ་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་ནས་ཞབས་གཡས་ཡབ་ཀྱི་རྐེད་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་པས་བསེན་མོའི་གདོན་ཐམས་ཅད་གནོན་པ༔ སྐུ་ལ་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་དང་གཟིགས་ཤམ་གསོལ་བ༔ སྦྲུལ་དང་ཐོད་ཕྲང་རྒྱན་དུ་འཆང་ཞིང་༔ རལ་པ་དམར་སེར་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་འཕྱང་བ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་བསྐལ་པ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བསྐྱེད་དོ༔ ཟ་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བྱ་ཁྱུང་དང་ལྕགས་སྡིག་ཕག་ནག་མགོ་དགུ་པའི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲིགས་ཤིང་སེར་ལྟར་འབེབས་པའོ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་ཨཱ༔ དམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་དེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་གཞལ་ཡས་ནས༔ ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་སྲས་འཁོར་བཅས༔ དབྱིངས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿདེ་ནས་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་པ༔ གཉིས་མེད་མངོན་གྱུར་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་༔ རང་བྱུང་རིག་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྠ་ལྷན༔ ན་མོ་ན་མ་ཧོ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་དྲུག་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ འདོད་ཡོན་རང་བྱུང་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་རོལ༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དོན་དམ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་སྤྲོས་མཐའ་བྲལ༔ ཐུགས་རྗེས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་འབིགས༔ ཐོགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་འཛབ་དམིགས་ལ༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་གདན་ལ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞི་འཛུམ་མཛེས༔ མཐིང་ནག་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་ཐབས་འཛིན༔ གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུའི་ལྟེར༔ ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་ནང་༔ ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལུ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་དང་ལས་སྦྱོར་ལ༔ སླར་ཡང་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ༔ བསྡུས་ཏེ་སྲོག་གི་སྙིང་པོར་བསྟིམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མེ་དཔུང་ཐུན་མཚོན་ཁྱུང་སྡིག་པའི༔ ཚྭ་ཚྭ་སེར་རླུང་ལྟར་འཕྲོས་པས༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མ་ལུས་པ༔ བསྲེགས་གཏུབ་ཧབ་ཧབ་ཟོས་པ་ཡི༔ རྗེས་ལྷག་མེད་པར་བརླག་པར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་དགུ་བཞི་དང་༔ སྒྲུབ་སྔགས་དེའི་ཕྱེད་ཆ་དང་༔ ལས་སྔགས་དེ་བཞིན་དེའི་ཕྱེད་བཟླས༔ དེ་ཡང་དམ་རྒྱས་གནད་ལྡན་བྱ༔ བསྐྱེད་དང་བསྒོམ་པའི་གནད་ལྡན་ན༔ ཟླ་བ་དྲུག་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་ཤྲཱི་ན་ཐས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སེམས་ཉིད་རྡོ་རྗེའོ། །དགེའོ། དགེའོ། །དགེའོ།།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-15-BA-020&oldid=11722"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.