TTDL-ZABTER-15-BA-070: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-15-BA-070
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་སྲོག་བདག་མི་སྲུན་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྲོག་གཏད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཅན༔
|fulltitle=dag snang ye shes drwa ba las: gnod sbyin shan pa dmar nag srog bdag mi srun drag po rtsal gyi srog gtad rdo rje'i rgya can:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Dag snang ye shes drwa ba las gnod sbyin shan pa dmar nag srog bdag mi srun drag po rtsal gyi srog gtad rdo rje'i rgya can''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 15: 301-305. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 15: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Protector Entrustment Rituals- srog gtad
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=
|deity=Shan pa dmar nag
|cycle=dag snang ye shes drwa ba
|cycle=dag snang ye shes drwa ba
|cycletib=དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་
|cycletib=དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་
|versonotes=bdud 'joms
|volumenumber=15
|volnumtib=༡༥
|volnumtib=༡༥
|volyigtib=བ
|volyigtib=བ
|volumenumber=15
|totalvolumes=21
|volumeLetter=BA
|textnuminvol=070
|textnuminvol=070
|pagenumbers=301-305
|totalpages=5
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=3a6
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=srog gtad
|versonotes=bdud 'joms srung ma shan pa
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་སྐྱེས་མཆོག་དམ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས་བསྒྱུར་བ་དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di smon lam las kyis 'brel ba'i skyes mchog dam pa sprul sku lung rtogs rgya mtshos bskul ngor bdud 'joms rdo rjes dag snang ye shes drwa ba las bsgyur ba dge'o/_/sarba mang+ga laM//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-15-BA-070.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-15-BA-070.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=BA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-15-BA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-15-BA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་སྲོག་བདག་མི་སྲུན་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྲོག་གཏད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ༔ སྱྃ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༣༠༡གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་གི༔ སྲོག་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ལ༔ དང་པོ་ཁྲུས་བུམ་དམ་ཆུ་སོགས༔ དབང་ཆས་གཞུང་བཞིན་ལེགས་གྲུབ་སྟེ༔ བསྐྱེད་ཆོག་ལས་གཞུང་བསྲངས་ནས་ནི༔ བསྐང་གསོལ་ཅི་མང་སྒྲུབ་ནས་སླར༔ སློབ་མ་གྲལ་འཁོད་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་༔ བགེགས་བསྐྲད་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ མཎྜལ་ཕུལ་ནས་འདི་སྐད་དུ༔ དང་པོ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཀྱཻ་ཧོཿབླ་མ་མགོན་པོ་གསང་བའི་བདག༔ ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་མཆི་སྡིག་པ་བཤགས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ལ༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་གི༔ སྲོག་དབང་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་དུ་གསོལ་ལན་གསུམ་མཐར་བླ་མས༔ ཀྱཻ་ཧོཿསྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་རྣམས༔ བསྒྲུབ་རྟེན་བསྐང་གསོལ་བྱེད་ནུས་ན༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོའི་སྲོག་གི་དབང་༔ ཡོངས་རྫོགས་དམ་པ་བསྐུར་བར་བྱ༔ དེ་ནསཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་སོགསཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་དེ་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཤིན་དུ་ཁྲོས་ཤིང་གཏུམ་པ་ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ་རྣོ་དཀར་གྱི་མཆེ་བ་གཙིག་པ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཡོ་བ༔ སྨ་ར་ལས་མེ་འབར་ཞིང་སྨིན་མ་ལས་གློག་འཁྱུགས་པ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་ཐོད་སྐམ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ༔ ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུས་དོ་ཤལ་བྱས་ཤིང་སྦྲུལ་རིགས་ལྔའི་ཡན་ལག་ལ་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྭ་གདེངས་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པ༔ ཞབས་གཉིས་པད་ཉི་སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་མོའི་ཁྲིལ་འགྱིང་བ་ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བསྐྱེད་དོ༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཛ་ཛ༔ དེ་ནས་མནའ་ཐོ་གྲུབ་ལ༔ ལྷ་མི་གཉིས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཀྱཻ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བརྟེན་དང་བསྒྲུབ་མཆོད་ཁྱེད་ཀྱིས་མཛོད༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ བཀའ་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཡིས༔ བྲན་དང་ཕོ་ཉའི་ཚུལ་བཞིན་ཏུ༔ དབྱེར་མེད་གྲོགས་མཛོད་བསམ་དོན་སྒྲུབས༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་བྱེད་པོ་གྱིས༔ བཀའ་དམ་གཉན་པོ་གཏའ་རུ་བཙུག༔ མ་འདའ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་ལྷ་མི་གཉིས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཁས་ལེན་པར་བསམ་ལ༔ ཀྱཻ་ཧོ༔ ལྷ་དང་བླ་མའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་ཚིག་དེ་བཞིན༔ མི་འདའ་དམ་ཚིགས་གཉེར་ལེན་ནོ༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་མནའ་བོར༔ དེ་ནས་དམ་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་གནོད་སྦྱིན་དང་༔ གསང་བའི་བདག་པོས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་འདི་མཐུང་ལ༔ ནམ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཅེས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྩེས་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག་ནས་གཏོར་མ་གནོད་སྦྱིན་དངོས་སུ་གསལ་ཏེ་ཐོགས་ལ༔ ཀྱཻཿསྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་གི༔ ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི༔ དབང་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སློབ་མ་གནོད་སྦྱིན་དངོས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་བསྐོན་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་མི་སྲུན་དྲག་པོ་ལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་འདི་བསྐོན་པས༔ ཧེ་རུ་ཀ་པ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་འདི་གཏད་པས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྙིང་དང་རྒྱུ་ཞགས་འདི་གཏད་པས༔ བསྟན་དགྲའི་སྲོག་སྙིང་ལེན་པར་ཤོག༔ བྷནྡྷ་ཁྲག་བཀང་འདི་གཏད་པས༔ དགྲ་བགེགས་སྙིང་ཁྲག་རོལ་བར་ཤོག༔ མེ་ཁྱུང་འབར་བ་འདི་གཏད་པས༔ ཁམས་གསུམ་སྟོབས་ཀྱིས་བགྲོད་ནུས་ཤོག༔ ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་འདི་གཏད་པས༔ ཁམས་གསུམ་རྩིས་ལ་ཐེབས་པར་ཤོག༔ ཡུམ་མཆོག་སྙིང་འབྱིན་དམར་མོ་ཡིས༔ སྡེ་དང་སྟོང་པའི་རྒྱས་འདེབས་ཤིང་༔ བསྟན་འགྲོ་བདེ་ལ་འགོད་པར་ཤོག༔ དེ་ལྟར་སློབ་མ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་བསྐྱེད་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏིཥྠ་བཛྲ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་འདའ་དཀའ་བའི་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་སྲོག་ཐོབ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ཐུན་རྫས་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་མི་སྲུན་དྲག་པོ་ལ༔ བསྒྲལ་ཆས་ཐུན་མཚོན་འདི་གཏད་པས༔ དགྲ་བགེགས་ཡོངས་སྒྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་མེ་ཧོམ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོའི་ཞལ་གྱི་ཧོམ་ཁུང་དུ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ མ་ལུས་བྲུབ་ཅིང་བསྲེགས་པ་ཡིན༔ སྲེག་བླུག་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་རི་རབ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་འབར་བ་འདི་གཏད་པས༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོའི་ལྟོ་བ་རུཿབསྐལ་པར་གནོན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ནས་ཐུན་ཟོར་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་དྲག་ཤུལ་བདག་པོ་ལ༔ དྲག་པོའི་ཐུན་ཟོར་འདི་གཏད་པས༔ གང་ལ་དམིགས་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ ཟོར་འཕང་ཙམ་གྱིས་བརླག་ནུས་ཤོག༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་མཚན་དཔེ་ལས་བྱུང་བའི༔ བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་འདི་གཏད་པས༔ བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་ཡི༔ མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲིད༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔ གོ་འཕང་མཆོག་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཎི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཐར་ནི་སྔོ་སྨོན་ཤིས་པ་བརྗོད༔ དེ་ལྟར་དབང་མཆོག་ཐོབ་པ་ཡིས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱི༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ༔ གོ་ཆ་བསྐོན་པའི་གནད་ལྡན་ན༔ མཐར་ཐུག་གཏན་བདེའི་མུ་ཡང་ཡོད༔ བཀའ་སྲུང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ༔ ས་མ་ཡ༔ སྐུ་ཡི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་སྐྱེས་མཆོག་དམ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས་བསྒྱུར་བ་དགེའོ།།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།།།}}
{{TibP|སྱྃ༔  དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་སྲོག་བདག་མི་སྲུན་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྲོག་གཏད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ༔ སྱྃ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་གི༔ སྲོག་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ལ༔ དང་པོ་ཁྲུས་བུམ་དམ་ཆུ་སོགས༔ དབང་ཆས་གཞུང་བཞིན་ལེགས་གྲུབ་སྟེ༔ བསྐྱེད་ཆོག་ལས་གཞུང་བསྲངས་ནས་ནི༔ བསྐང་གསོལ་ཅི་མང་སྒྲུབ་ནས་སླར༔ སློབ་མ་གྲལ་འཁོད་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་༔ བགེགས་བསྐྲད་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ མཎྜལ་ཕུལ་ནས་འདི་སྐད་དུ༔ དང་པོ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཀྱཻ་ཧོཿ བླ་མ་མགོན་པོ་གསང་བའི་བདག༔ ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་མཆི་སྡིག་པ་བཤགས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ལ༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་གི༔ སྲོག་དབང་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་དུ་གསོལ་ལན་གསུམ་མཐར་བླ་མས༔ ཀྱཻ་ཧོཿ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་རྣམས༔ བསྒྲུབ་རྟེན་བསྐང་གསོལ་བྱེད་ནུས་ན༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོའི་སྲོག་གི་དབང་༔ ཡོངས་རྫོགས་དམ་པ་བསྐུར་བར་བྱ༔ དེ་ནསཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་སོགསཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་དེ་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཤིན་དུ་ཁྲོས་ཤིང་གཏུམ་པ་ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ་རྣོ་དཀར་གྱི་མཆེ་བ་གཙིག་པ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཡོ་བ༔ སྨ་ར་ལས་མེ་འབར་ཞིང་སྨིན་མ་ལས་གློག་འཁྱུགས་པ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་ཐོད་སྐམ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ༔ ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུས་དོ་ཤལ་བྱས་ཤིང་སྦྲུལ་རིགས་ལྔའི་ཡན་ལག་ལ་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྭ་གདེངས་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པ༔ ཞབས་གཉིས་པད་ཉི་སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་མོའི་ཁྲིལ་འགྱིང་བ་ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བསྐྱེད་དོ༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཛ་ཛ༔ དེ་ནས་མནའ་ཐོ་གྲུབ་ལ༔ ལྷ་མི་གཉིས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཀྱཻ་ཧོཿ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བརྟེན་དང་བསྒྲུབ་མཆོད་ཁྱེད་ཀྱིས་མཛོད༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ བཀའ་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཡིས༔ བྲན་དང་ཕོ་ཉའི་ཚུལ་བཞིན་ཏུ༔ དབྱེར་མེད་གྲོགས་མཛོད་བསམ་དོན་སྒྲུབས༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་བྱེད་པོ་གྱིས༔ བཀའ་དམ་གཉན་པོ་གཏའ་རུ་བཙུག༔ མ་འདའ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་ལྷ་མི་གཉིས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཁས་ལེན་པར་བསམ་ལ༔ ཀྱཻ་ཧོཿ ལྷ་དང་བླ་མའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་ཚིག་དེ་བཞིན༔ མི་འདའ་དམ་ཚིགས་གཉེར་ལེན་ནོ༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་མནའ་བོར༔ དེ་ནས་དམ་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་གནོད་སྦྱིན་དང་༔ གསང་བའི་བདག་པོས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་འདི་མཐུང་ལ༔ ནམ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཅེས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྩེས་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག་ནས་གཏོར་མ་གནོད་སྦྱིན་དངོས་སུ་གསལ་ཏེ་ཐོགས་ལ༔ ཀྱཻཿསྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་གི༔ ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི༔ དབང་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སློབ་མ་གནོད་སྦྱིན་དངོས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་བསྐོན་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་མི་སྲུན་དྲག་པོ་ལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་འདི་བསྐོན་པས༔ ཧེ་རུ་ཀ་པ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་འདི་གཏད་པས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྙིང་དང་རྒྱུ་ཞགས་འདི་གཏད་པས༔ བསྟན་དགྲའི་སྲོག་སྙིང་ལེན་པར་ཤོག༔ བྷནྡྷ་ཁྲག་བཀང་འདི་གཏད་པས༔ དགྲ་བགེགས་སྙིང་ཁྲག་རོལ་བར་ཤོག༔ མེ་ཁྱུང་འབར་བ་འདི་གཏད་པས༔ ཁམས་གསུམ་སྟོབས་ཀྱིས་བགྲོད་ནུས་ཤོག༔ ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་འདི་གཏད་པས༔ ཁམས་གསུམ་རྩིས་ལ་ཐེབས་པར་ཤོག༔ ཡུམ་མཆོག་སྙིང་འབྱིན་དམར་མོ་ཡིས༔ སྡེ་དང་སྟོང་པའི་རྒྱས་འདེབས་ཤིང་༔ བསྟན་འགྲོ་བདེ་ལ་འགོད་པར་ཤོག༔ དེ་ལྟར་སློབ་མ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་བསྐྱེད་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏིཥྠ་བཛྲ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་འདའ་དཀའ་བའི་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་སྲོག་ཐོབ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ཐུན་རྫས་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་མི་སྲུན་དྲག་པོ་ལ༔ བསྒྲལ་ཆས་ཐུན་མཚོན་འདི་གཏད་པས༔ དགྲ་བགེགས་ཡོངས་སྒྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་མེ་ཧོམ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོའི་ཞལ་གྱི་ཧོམ་ཁུང་དུ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ མ་ལུས་བྲུབ་ཅིང་བསྲེགས་པ་ཡིན༔ སྲེག་བླུག་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་རི་རབ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་འབར་བ་འདི་གཏད་པས༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོའི་ལྟོ་བ་རུཿབསྐལ་པར་གནོན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ནས་ཐུན་ཟོར་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་དྲག་ཤུལ་བདག་པོ་ལ༔ དྲག་པོའི་ཐུན་ཟོར་འདི་གཏད་པས༔ གང་ལ་དམིགས་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ ཟོར་འཕང་ཙམ་གྱིས་བརླག་ནུས་ཤོག༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་མཚན་དཔེ་ལས་བྱུང་བའི༔ བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་འདི་གཏད་པས༔ བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་ཡི༔ མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲིད༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔ གོ་འཕང་མཆོག་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཎི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཐར་ནི་སྔོ་སྨོན་ཤིས་པ་བརྗོད༔ དེ་ལྟར་དབང་མཆོག་ཐོབ་པ་ཡིས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱི༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ༔ གོ་ཆ་བསྐོན་པའི་གནད་ལྡན་ན༔ མཐར་ཐུག་གཏན་བདེའི་མུ་ཡང་ཡོད༔ བཀའ་སྲུང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ༔ ས་མ་ཡ༔ སྐུ་ཡི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་སྐྱེས་མཆོག་དམ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས་བསྒྱུར་བ་དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 09:44, 4 September 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title dag snang ye shes drwa ba las: gnod sbyin shan pa dmar nag srog bdag mi srun drag po rtsal gyi srog gtad rdo rje'i rgya can: TTDL-ZABTER-15-BA-070.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 15, Text 70, Pages 301-305 (Folios 1a1 to 3a6)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Dag snang ye shes drwa ba las gnod sbyin shan pa dmar nag srog bdag mi srun drag po rtsal gyi srog gtad rdo rje'i rgya can. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 15: 301-305. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: srog gtad   Verso: bdud 'joms srung ma shan pa
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Protector Entrustment Rituals- srog gtad
Cycle དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ (dag snang ye shes drwa ba)
Deity Shan pa dmar nag
Colophon

ཞེས་པ་འདི་སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་སྐྱེས་མཆོག་དམ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས་བསྒྱུར་བ་དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

zhes pa 'di smon lam las kyis 'brel ba'i skyes mchog dam pa sprul sku lung rtogs rgya mtshos bskul ngor bdud 'joms rdo rjes dag snang ye shes drwa ba las bsgyur ba dge'o/_/sarba mang+ga laM//

[edit]
སྱྃ༔ དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་སྲོག་བདག་མི་སྲུན་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྲོག་གཏད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ༔ སྱྃ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་གི༔ སྲོག་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ལ༔ དང་པོ་ཁྲུས་བུམ་དམ་ཆུ་སོགས༔ དབང་ཆས་གཞུང་བཞིན་ལེགས་གྲུབ་སྟེ༔ བསྐྱེད་ཆོག་ལས་གཞུང་བསྲངས་ནས་ནི༔ བསྐང་གསོལ་ཅི་མང་སྒྲུབ་ནས་སླར༔ སློབ་མ་གྲལ་འཁོད་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་༔ བགེགས་བསྐྲད་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ མཎྜལ་ཕུལ་ནས་འདི་སྐད་དུ༔ དང་པོ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཀྱཻ་ཧོཿ བླ་མ་མགོན་པོ་གསང་བའི་བདག༔ ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་མཆི་སྡིག་པ་བཤགས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ལ༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་གི༔ སྲོག་དབང་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་དུ་གསོལ་ལན་གསུམ་མཐར་བླ་མས༔ ཀྱཻ་ཧོཿ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་རྣམས༔ བསྒྲུབ་རྟེན་བསྐང་གསོལ་བྱེད་ནུས་ན༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོའི་སྲོག་གི་དབང་༔ ཡོངས་རྫོགས་དམ་པ་བསྐུར་བར་བྱ༔ དེ་ནསཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་སོགསཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་དེ་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཤིན་དུ་ཁྲོས་ཤིང་གཏུམ་པ་ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ་རྣོ་དཀར་གྱི་མཆེ་བ་གཙིག་པ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཡོ་བ༔ སྨ་ར་ལས་མེ་འབར་ཞིང་སྨིན་མ་ལས་གློག་འཁྱུགས་པ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་ཐོད་སྐམ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ༔ ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུས་དོ་ཤལ་བྱས་ཤིང་སྦྲུལ་རིགས་ལྔའི་ཡན་ལག་ལ་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྭ་གདེངས་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པ༔ ཞབས་གཉིས་པད་ཉི་སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་མོའི་ཁྲིལ་འགྱིང་བ་ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བསྐྱེད་དོ༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཛ་ཛ༔ དེ་ནས་མནའ་ཐོ་གྲུབ་ལ༔ ལྷ་མི་གཉིས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཀྱཻ་ཧོཿ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བརྟེན་དང་བསྒྲུབ་མཆོད་ཁྱེད་ཀྱིས་མཛོད༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ བཀའ་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཡིས༔ བྲན་དང་ཕོ་ཉའི་ཚུལ་བཞིན་ཏུ༔ དབྱེར་མེད་གྲོགས་མཛོད་བསམ་དོན་སྒྲུབས༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་བྱེད་པོ་གྱིས༔ བཀའ་དམ་གཉན་པོ་གཏའ་རུ་བཙུག༔ མ་འདའ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་ལྷ་མི་གཉིས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཁས་ལེན་པར་བསམ་ལ༔ ཀྱཻ་ཧོཿ ལྷ་དང་བླ་མའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་ཚིག་དེ་བཞིན༔ མི་འདའ་དམ་ཚིགས་གཉེར་ལེན་ནོ༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་མནའ་བོར༔ དེ་ནས་དམ་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་གནོད་སྦྱིན་དང་༔ གསང་བའི་བདག་པོས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་འདི་མཐུང་ལ༔ ནམ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཅེས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྩེས་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག་ནས་གཏོར་མ་གནོད་སྦྱིན་དངོས་སུ་གསལ་ཏེ་ཐོགས་ལ༔ ཀྱཻཿསྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་གི༔ ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི༔ དབང་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སློབ་མ་གནོད་སྦྱིན་དངོས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་བསྐོན་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་མི་སྲུན་དྲག་པོ་ལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་འདི་བསྐོན་པས༔ ཧེ་རུ་ཀ་པ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་འདི་གཏད་པས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྙིང་དང་རྒྱུ་ཞགས་འདི་གཏད་པས༔ བསྟན་དགྲའི་སྲོག་སྙིང་ལེན་པར་ཤོག༔ བྷནྡྷ་ཁྲག་བཀང་འདི་གཏད་པས༔ དགྲ་བགེགས་སྙིང་ཁྲག་རོལ་བར་ཤོག༔ མེ་ཁྱུང་འབར་བ་འདི་གཏད་པས༔ ཁམས་གསུམ་སྟོབས་ཀྱིས་བགྲོད་ནུས་ཤོག༔ ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་འདི་གཏད་པས༔ ཁམས་གསུམ་རྩིས་ལ་ཐེབས་པར་ཤོག༔ ཡུམ་མཆོག་སྙིང་འབྱིན་དམར་མོ་ཡིས༔ སྡེ་དང་སྟོང་པའི་རྒྱས་འདེབས་ཤིང་༔ བསྟན་འགྲོ་བདེ་ལ་འགོད་པར་ཤོག༔ དེ་ལྟར་སློབ་མ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་བསྐྱེད་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏིཥྠ་བཛྲ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་འདའ་དཀའ་བའི་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་སྲོག་ཐོབ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ཐུན་རྫས་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་མི་སྲུན་དྲག་པོ་ལ༔ བསྒྲལ་ཆས་ཐུན་མཚོན་འདི་གཏད་པས༔ དགྲ་བགེགས་ཡོངས་སྒྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་མེ་ཧོམ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོའི་ཞལ་གྱི་ཧོམ་ཁུང་དུ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ མ་ལུས་བྲུབ་ཅིང་བསྲེགས་པ་ཡིན༔ སྲེག་བླུག་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་རི་རབ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་འབར་བ་འདི་གཏད་པས༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོའི་ལྟོ་བ་རུཿབསྐལ་པར་གནོན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ནས་ཐུན་ཟོར་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་དྲག་ཤུལ་བདག་པོ་ལ༔ དྲག་པོའི་ཐུན་ཟོར་འདི་གཏད་པས༔ གང་ལ་དམིགས་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ ཟོར་འཕང་ཙམ་གྱིས་བརླག་ནུས་ཤོག༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་མཚན་དཔེ་ལས་བྱུང་བའི༔ བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་འདི་གཏད་པས༔ བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་ཡི༔ མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲིད༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔ གོ་འཕང་མཆོག་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཎི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཐར་ནི་སྔོ་སྨོན་ཤིས་པ་བརྗོད༔ དེ་ལྟར་དབང་མཆོག་ཐོབ་པ་ཡིས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱི༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ༔ གོ་ཆ་བསྐོན་པའི་གནད་ལྡན་ན༔ མཐར་ཐུག་གཏན་བདེའི་མུ་ཡང་ཡོད༔ བཀའ་སྲུང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ༔ ས་མ་ཡ༔ སྐུ་ཡི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་སྐྱེས་མཆོག་དམ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས་བསྒྱུར་བ་དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-15-BA-070&oldid=11783"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.