TTDL-ZABTER-15-BA-107: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-15-BA-107
No edit summary
No edit summary
 
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས༔ ལྷ་སྲུང་གཉན་པོའི་སྤྱི་གསོལ་འདོད་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་ཆར་འབེབས༔
|fulltitle=dag snang ye shes drwa ba las: lha srung gnyan po'i spyi gsol 'dod 'byung yid bzhin char 'bebs:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Dag snang ye shes drwa ba las lha srung gnyan po'i spyi gsol 'dod 'byung yid bzhin char 'bebs''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 15: 447-500. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 15: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Protector Rituals - gsol mchod
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=
|deity=lha srung gnyan po
|cycle=dag snang ye shes drwa ba
|cycle=dag snang ye shes drwa ba
|cycletib=དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་
|cycletib=དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་
|versonotes=bdud 'joms
|volumenumber=15
|volnumtib=༡༥
|volnumtib=༡༥
|volyigtib=བ
|volyigtib=བ
|volumenumber=15
|totalvolumes=21
|volumeLetter=BA
|textnuminvol=107
|textnuminvol=107
|pagenumbers=447-500
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b2
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=spyi gsol
|versonotes=bdud 'joms lha srung gnyan po
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་སྐྱེས་བུ་ཆོས་རབ་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྭ་བ་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di skyes bu chos rab kyis nan du bskul ngor khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes dag snang ye shes dwa ba las bsgyur ba'i yi ge pa ni ngag dbang phrin las kyis bgyis pa thog mtha' bar gsum kun tu yongs su dge bar gyur cig_/dge'o/_/legs so/_/sarba mang+ga laM//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-15-BA-107.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-15-BA-107.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=BA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-15-BA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-15-BA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས༔ ལྷ་སྲུང་གཉན་པོའི་སྤྱི་གསོལ་འདོད་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་ཆར་འབེབས་བཞུགས༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ བརྡ་ཡིག༠༠༠༠༤༤༧རང་དང་ལྷ་དང་སྲུང་མ་སོགས༔ སྲུང་མ་གཉན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བསྐང་གསོལ་གྲོགས་སུ་བསྐུལ་བ་དང་༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་སོགས་གཅིག་ཆར་དུ༔ གྲུབ་པར་འདོད་ན་འདི་བཞིན་བྱ༔ གཏོར་མ་འབྲུ་སྣ་ཤ་དུམ་དང་༔ སྐྱེམས་སོགས་བ་ལིང་རིགས་བྱེད་རྣམས༔ འབྱོར་ཚོགས་ཅི་རིགས་བཤམས་བྱས་ཏེ༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཡིས་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་ཨ་ཀཱ་རོ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པས༔ འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་རྫོགས་པར་སྤེལ༔ ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདན་དང་༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ བདེན་གཉིས་བསླུ་བ་མེད་པའི་མཐུས༔ བདག་ལ་སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་གྱི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་བསྐྱེད་པས༔ ཕ་ལྷ་མ་ལྷ་ཞང་ལྷ་དང་༔ ཕྲག་ལྷ་ཕུག་ལྷ་ལ་སོགས་པའི༔ ཚེ་རབས་ལས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལས་གྲུབ་པའི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བསྐང་གསོལ་མཆོད་པ་ཡི༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་མ་ལུས་པ༔ མི་དང་མི་ཉིད་འགྲོགས་པ་བཞིན༔ མངོན་སུམ་མིག་གི་མཐོང་ཡུལ་ཏུ༔ འགྲུབ་ཅིང་མངོན་སུམ་མཆིས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་འཕྲུལ་པའི༔ མཆོད་སྤྲིན་འདོད་རྒུ་ཕུན་ཚོགས་འདིས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་ལ༔ མཆོད་དོ་འབུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ལྡག་གཞིབ་ཟས༔ འདོད་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིས༔ སྐྱེས་བུ་རང་གི་ལྷ་སྲུང་མ༔ འགོ་བའི་ལྷ་དང་སྐྱོབ་པའི་ལྷ༔ བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པས་འཁོར་བ་དང་༔ མ་བསྒྲུབ་རང་འཁོར་ལྷ་སྲུང་ཚོགས༔ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ལ༔ མཆོད་དོ་འབུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཁྱིམ་ལྷ་ཐབ་ལྷ་ཕྲག་ལྷ་དང་༔ རྟ་དང་ནག་ཕྱུགས་ལུག་གི་ལྷ༔ ཚོང་ལྷ་མགྲོན་ལྷ་ལམ་ལྷ་དང་༔ ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་བསྐྱེད་པའི་ལྷ༔ དགྲ་ལྷ་གཉད་པོའི་སྡེ་ཚོགས་ལ༔ མཆོད་དོ་འབུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ལྷ་དང་གཤིན་རྗེ་མ་མོ་དང་༔ བདུད་དང་བཙན་དང་རྒྱལ་པོ་དང་༔ གནོད་སྦྱིན་ཀླུ་ཡི་སྡེ་ཚོགས་ཀུན༔ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ལ༔ མཆོད་དོ་འབུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཕ་མྱེས་རྒྱུད་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་༔ སྐྱེས་བུ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡི༔ ལས་ཀྱི་ལྷ་སྲུང་གཞི་བདག་ཚོགས༔ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་མཉེས་ཚིམ་ནས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ མཐུ་དང་ནུས་སྟོབས་དྲག་ཤུལ་དཔལ༔ རབ་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་གྱུར་ཅིག༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ རྟག་ཏུ་དགའ་བདེའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ གཞི་བྱེས་ལམ་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་འགྲོགས་ཤིང་༔ ཁ་འཛིན་སྡོང་གྲོགས་རྒྱབ་བརྟེན་དང་༔ སྡོང་ཟླ་དཔུང་གྲོགས་གཉེན་བཤེས་མཛོད༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོའི་ལས༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་གང་བརྩམས་ཀུན༔ འདོད་དོན་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད༔ ཀོ་ལོང་རུ་ང་ཕྲག་དོག་དང་༔ འཁུ་ལྡོག་གདུག་རྩུབ་མ་མཛད་པར༔ ཕ་མའི་བུ་སྡུག་བཞིན་བརྩེས་སྐྱོངས༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ མ་ལུས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས༔ བཀའ་དམ་གཉན་པོ་དཔང་བཙུགས་ཏེ༔ དམ་ཅན་ཁྱེད་ལ་བཅོལ་བའི་ལས༔ མ་ལུས་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ༔ སརྦ་ཀྵེ་ཊ་པཱ་ལ༔ སརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་མཆོད་གསོལ་ན༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་འགྲོགས་ཤིང་༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་གེགས་སེལ་ཏེ༔ ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་སྐྱེས་བུ་ཆོས་རབ་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྭ་བ་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག།དགེའོ།།ལེགས་སོ།།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།།།}}
{{TibP|༁ྃ༔  དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས༔ ལྷ་སྲུང་གཉན་པོའི་སྤྱི་གསོལ་འདོད་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་ཆར་འབེབས་བཞུགས༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}}) རང་དང་ལྷ་དང་སྲུང་མ་སོགས༔ སྲུང་མ་གཉན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བསྐང་གསོལ་གྲོགས་སུ་བསྐུལ་བ་དང་༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་སོགས་གཅིག་ཆར་དུ༔ གྲུབ་པར་འདོད་ན་འདི་བཞིན་བྱ༔ གཏོར་མ་འབྲུ་སྣ་ཤ་དུམ་དང་༔ སྐྱེམས་སོགས་བ་ལིང་རིགས་བྱེད་རྣམས༔ འབྱོར་ཚོགས་ཅི་རིགས་བཤམས་བྱས་ཏེ༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཡིས་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་ཨ་ཀཱ་རོ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པས༔ འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་རྫོགས་པར་སྤེལ༔ ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདན་དང་༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ བདེན་གཉིས་བསླུ་བ་མེད་པའི་མཐུས༔ བདག་ལ་སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་གྱི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་བསྐྱེད་པས༔ ཕ་ལྷ་མ་ལྷ་ཞང་ལྷ་དང་༔ ཕྲག་ལྷ་ཕུག་ལྷ་ལ་སོགས་པའི༔ ཚེ་རབས་ལས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལས་གྲུབ་པའི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བསྐང་གསོལ་མཆོད་པ་ཡི༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་མ་ལུས་པ༔ མི་དང་མི་ཉིད་འགྲོགས་པ་བཞིན༔ མངོན་སུམ་མིག་གི་མཐོང་ཡུལ་ཏུ༔ འགྲུབ་ཅིང་མངོན་སུམ་མཆིས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་འཕྲུལ་པའི༔ མཆོད་སྤྲིན་འདོད་རྒུ་ཕུན་ཚོགས་འདིས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་ལ༔ མཆོད་དོ་འབུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ལྡག་གཞིབ་ཟས༔ འདོད་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིས༔ སྐྱེས་བུ་རང་གི་ལྷ་སྲུང་མ༔ འགོ་བའི་ལྷ་དང་སྐྱོབ་པའི་ལྷ༔ བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པས་འཁོར་བ་དང་༔ མ་བསྒྲུབ་རང་འཁོར་ལྷ་སྲུང་ཚོགས༔ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ལ༔ མཆོད་དོ་འབུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཁྱིམ་ལྷ་ཐབ་ལྷ་ཕྲག་ལྷ་དང་༔ རྟ་དང་ནག་ཕྱུགས་ལུག་གི་ལྷ༔ ཚོང་ལྷ་མགྲོན་ལྷ་ལམ་ལྷ་དང་༔ ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་བསྐྱེད་པའི་ལྷ༔ དགྲ་ལྷ་གཉད་པོའི་སྡེ་ཚོགས་ལ༔ མཆོད་དོ་འབུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ལྷ་དང་གཤིན་རྗེ་མ་མོ་དང་༔ བདུད་དང་བཙན་དང་རྒྱལ་པོ་དང་༔ གནོད་སྦྱིན་ཀླུ་ཡི་སྡེ་ཚོགས་ཀུན༔ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ལ༔ མཆོད་དོ་འབུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཕ་མྱེས་རྒྱུད་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་༔ སྐྱེས་བུ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡི༔ ལས་ཀྱི་ལྷ་སྲུང་གཞི་བདག་ཚོགས༔ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་མཉེས་ཚིམ་ནས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ མཐུ་དང་ནུས་སྟོབས་དྲག་ཤུལ་དཔལ༔ རབ་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་གྱུར་ཅིག༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ རྟག་ཏུ་དགའ་བདེའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ གཞི་བྱེས་ལམ་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་འགྲོགས་ཤིང་༔ ཁ་འཛིན་སྡོང་གྲོགས་རྒྱབ་བརྟེན་དང་༔ སྡོང་ཟླ་དཔུང་གྲོགས་གཉེན་བཤེས་མཛོད༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོའི་ལས༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་གང་བརྩམས་ཀུན༔ འདོད་དོན་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད༔ ཀོ་ལོང་རུ་ང་ཕྲག་དོག་དང་༔ འཁུ་ལྡོག་གདུག་རྩུབ་མ་མཛད་པར༔ ཕ་མའི་བུ་སྡུག་བཞིན་བརྩེས་སྐྱོངས༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ མ་ལུས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས༔ བཀའ་དམ་གཉན་པོ་དཔང་བཙུགས་ཏེ༔ དམ་ཅན་ཁྱེད་ལ་བཅོལ་བའི་ལས༔ མ་ལུས་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ༔ སརྦ་ཀྵེ་ཊ་པཱ་ལ༔ སརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་མཆོད་གསོལ་ན༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་འགྲོགས་ཤིང་༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་གེགས་སེལ་ཏེ༔ ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་སྐྱེས་བུ་ཆོས་རབ་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྭ་བ་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 08:56, 6 September 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title dag snang ye shes drwa ba las: lha srung gnyan po'i spyi gsol 'dod 'byung yid bzhin char 'bebs: TTDL-ZABTER-15-BA-107.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 15, Text 107, Pages 447-500 (Folios 1a1 to 2b2)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Dag snang ye shes drwa ba las lha srung gnyan po'i spyi gsol 'dod 'byung yid bzhin char 'bebs. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 15: 447-500. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: spyi gsol   Verso: bdud 'joms lha srung gnyan po
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Protector Rituals - gsol mchod
Cycle དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ (dag snang ye shes drwa ba)
Deity lha srung gnyan po
Colophon

ཞེས་པ་འདི་སྐྱེས་བུ་ཆོས་རབ་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྭ་བ་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

zhes pa 'di skyes bu chos rab kyis nan du bskul ngor khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes dag snang ye shes dwa ba las bsgyur ba'i yi ge pa ni ngag dbang phrin las kyis bgyis pa thog mtha' bar gsum kun tu yongs su dge bar gyur cig_/dge'o/_/legs so/_/sarba mang+ga laM//

[edit]
༁ྃ༔ དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས༔ ལྷ་སྲུང་གཉན་པོའི་སྤྱི་གསོལ་འདོད་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་ཆར་འབེབས་བཞུགས༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) རང་དང་ལྷ་དང་སྲུང་མ་སོགས༔ སྲུང་མ་གཉན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བསྐང་གསོལ་གྲོགས་སུ་བསྐུལ་བ་དང་༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་སོགས་གཅིག་ཆར་དུ༔ གྲུབ་པར་འདོད་ན་འདི་བཞིན་བྱ༔ གཏོར་མ་འབྲུ་སྣ་ཤ་དུམ་དང་༔ སྐྱེམས་སོགས་བ་ལིང་རིགས་བྱེད་རྣམས༔ འབྱོར་ཚོགས་ཅི་རིགས་བཤམས་བྱས་ཏེ༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཡིས་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་ཨ་ཀཱ་རོ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པས༔ འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་རྫོགས་པར་སྤེལ༔ ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདན་དང་༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ བདེན་གཉིས་བསླུ་བ་མེད་པའི་མཐུས༔ བདག་ལ་སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་གྱི༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་བསྐྱེད་པས༔ ཕ་ལྷ་མ་ལྷ་ཞང་ལྷ་དང་༔ ཕྲག་ལྷ་ཕུག་ལྷ་ལ་སོགས་པའི༔ ཚེ་རབས་ལས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལས་གྲུབ་པའི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བསྐང་གསོལ་མཆོད་པ་ཡི༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་མ་ལུས་པ༔ མི་དང་མི་ཉིད་འགྲོགས་པ་བཞིན༔ མངོན་སུམ་མིག་གི་མཐོང་ཡུལ་ཏུ༔ འགྲུབ་ཅིང་མངོན་སུམ་མཆིས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་འཕྲུལ་པའི༔ མཆོད་སྤྲིན་འདོད་རྒུ་ཕུན་ཚོགས་འདིས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་༔ གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་ལ༔ མཆོད་དོ་འབུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ལྡག་གཞིབ་ཟས༔ འདོད་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིས༔ སྐྱེས་བུ་རང་གི་ལྷ་སྲུང་མ༔ འགོ་བའི་ལྷ་དང་སྐྱོབ་པའི་ལྷ༔ བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པས་འཁོར་བ་དང་༔ མ་བསྒྲུབ་རང་འཁོར་ལྷ་སྲུང་ཚོགས༔ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ལ༔ མཆོད་དོ་འབུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཁྱིམ་ལྷ་ཐབ་ལྷ་ཕྲག་ལྷ་དང་༔ རྟ་དང་ནག་ཕྱུགས་ལུག་གི་ལྷ༔ ཚོང་ལྷ་མགྲོན་ལྷ་ལམ་ལྷ་དང་༔ ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་བསྐྱེད་པའི་ལྷ༔ དགྲ་ལྷ་གཉད་པོའི་སྡེ་ཚོགས་ལ༔ མཆོད་དོ་འབུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ལྷ་དང་གཤིན་རྗེ་མ་མོ་དང་༔ བདུད་དང་བཙན་དང་རྒྱལ་པོ་དང་༔ གནོད་སྦྱིན་ཀླུ་ཡི་སྡེ་ཚོགས་ཀུན༔ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ལ༔ མཆོད་དོ་འབུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཕ་མྱེས་རྒྱུད་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་༔ སྐྱེས་བུ་རང་ལ་འཁོར་བ་ཡི༔ ལས་ཀྱི་ལྷ་སྲུང་གཞི་བདག་ཚོགས༔ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་མཉེས་ཚིམ་ནས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ མཐུ་དང་ནུས་སྟོབས་དྲག་ཤུལ་དཔལ༔ རབ་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་གྱུར་ཅིག༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ རྟག་ཏུ་དགའ་བདེའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ གཞི་བྱེས་ལམ་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་འགྲོགས་ཤིང་༔ ཁ་འཛིན་སྡོང་གྲོགས་རྒྱབ་བརྟེན་དང་༔ སྡོང་ཟླ་དཔུང་གྲོགས་གཉེན་བཤེས་མཛོད༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོའི་ལས༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་གང་བརྩམས་ཀུན༔ འདོད་དོན་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད༔ ཀོ་ལོང་རུ་ང་ཕྲག་དོག་དང་༔ འཁུ་ལྡོག་གདུག་རྩུབ་མ་མཛད་པར༔ ཕ་མའི་བུ་སྡུག་བཞིན་བརྩེས་སྐྱོངས༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ མ་ལུས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས༔ བཀའ་དམ་གཉན་པོ་དཔང་བཙུགས་ཏེ༔ དམ་ཅན་ཁྱེད་ལ་བཅོལ་བའི་ལས༔ མ་ལུས་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ༔ སརྦ་ཀྵེ་ཊ་པཱ་ལ༔ སརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་མཆོད་གསོལ་ན༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་འགྲོགས་ཤིང་༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་གེགས་སེལ་ཏེ༔ ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་སྐྱེས་བུ་ཆོས་རབ་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྭ་བ་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-15-BA-107&oldid=11822"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.