TTDL-ZABTER-18-TSHA-002: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-18-TSHA-002
No edit summary
No edit summary
 
Line 17: Line 17:
|pagenumbers=9-12
|pagenumbers=9-12
|totalpages=4
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|beginfolioline=5a1
|endfolioline=2b6
|endfolioline=6b6
|totalfolios=2
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|multivolumework=No

Latest revision as of 14:22, 6 September 2024

Wylie title rje dus gsum rgyal ba'i spyi gzugs sogs a 'bum mchog grub la gnang ba TTDL-ZABTER-18-TSHA-002.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 18, Text 2, Pages 9-12 (Folios 5a1 to 6b6)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Rje dus gsum rgyal ba'i spyi gzugs sogs a 'bum mchog grub la gnang ba. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 18: 9-12. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: zhal gdams   Verso: bdud 'joms gsung mgur skor
More details More details
Genre Advice - zhal gdams
[edit]
༄༅། །རྗེ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་མཆོག །མགོན་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་མཚོ་སྐྱེས་རྗེ། །གནས་མི་འབྲལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རུ། །དུས་གསུམ་དུ་རྟག་བཞུགས་རྗེས་སུ་ཟུངས། །མཁོས་ཆུང་གི་མདོ་ཐག་རྒན་པོའི་གཏམ། །ད་ཁྱོད་ལ་ངེས་པར་དགོས་གལ་ན། །ངས་འཆོལ་གཏམ་ལབ་མོ་གྱེར་ཀྱང་གྱེར། །དོན་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ད་རེས་ཐོབ། །དེའི་ཡོན་ཏན་མ་བརྗེད་དྲན་པས་ཟུང་། །འདི་ཐར་ལམ་བགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ་ཡིན། །ཡུལ་སྲིད་མཚོ་བརྒལ་བའི་གྲུ་གཟིངས་ཡིན། །དུས་གཏན་གྱི་བསོད་ནམས་བསགས་རྟེན་ཡིན། །མཆོག་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་མ་ཡིན། །ཡར་བདེ་ཆེན་མྱུར་ལམ་སྐྱེལ་མ་ཡིན། །འདི་ཐོབ་པ་སྔོན་གྱི་དགེ་འབྲས་ལགས། །དེ་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་ཡིན། །དེ་གང་བགྲོད་གང་ཟག་ཁྱོད་ལ་རག །ཚེའི་སྟོད་ཆ་དོན་མེད་ལས་ལ་ཟད། །ད་ཚེ་མཇུག་དགོང་ཁའི་ཉི་ཞུར་ཙམ། །ལས་བདེ་སྡུག་གང་བྱེད་རང་ལ་རག །རང་འཆི་བའི་ནང་པར་བབས་པའི་ཚེ། །སྟོང་གསུམ་པོའི་ནོར་གྱིས་འཚེང་བ་མིན། །བློ་མི་བདེ་དུང་ངེ་ཕྱི་མར་འགྲོ། །གཉེན་མ་ལག་གང་གིས་སྐྱོབ་པ་མིན། །དེ་མ་བརྗེད་མྱུར་དུ་ཆོས་ལ་འབུང་། །མི་གཅིག་གི་ལྟོ་གོས་མི་འགྲུབ་སེམས། །ཡུལ་གཞན་ལ་ཁྱི་བཞིན་ཉུལ་ཉུལ་ཀྱང་། །དེར་ཆོག་ཤེས་རན་ཙམ་སྐྱེ་དུས་མེད། །མཐར་བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར་ཉེན་ཆེ། །ནོར་བསགས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་ཧབ་ཐོབ་བྱེད། །ཚེ་འདི་ནི་རྨི་ལམ་གནས་སྐབས་འདྲ། །དེ་ཙམ་ལས་གཏན་དུ་སྡོད་མ་སེམས། །དེང་བསྐལ་པ་སྙིགས་པའི་མར་གཤམ་འདིར། །ཚེའི་ཚད་ལ་ངེས་པ་མེད་ལུགས་དང་། །ཕ་མཚན་ལྡན་བླ་མ་དཀོན་ལུགས་དང། །ཆོས་ལྟ་སྒོམ་ཐོབ་པ་ཉུང་ལུགས་དང་། །དོན་ཡང་དག་འགྲུབ་པ་མེད་ལུགས་ལ། །ཚུལ་དཔག་སྟེ་མྱུར་དུ་ཆོས་ལ་འབུང་། །མི་གཅིག་གི་ཚེ་གཅིག་ལས་མི་ཐུབ། །ལས་བྱ་བྱེད་མང་པོ་འགྲུབ་ཁོམ་མེད། །སྤྱོད་མདོ་མེད་ཚེ་གཅིག་དཀོར་ནག་དང་། །ལས་ཟད་མེད་ཚོང་ཁའི་བན་རྒོད་ཚོའི། །རྗེས་མ་འབྲང་རང་ཚོད་རང་གིས་ཟུངས། །ཁྲེལ་མེད་པའི་སྡོམ་ཉམས་སྔགས་བརྫུ་དང་། །མགོ་འཁོར་བའི་ཨ་ཁུ་དབང་ཅན་དང་། །སྡུག་ཉོ་བའི་གཏོ་རྒན་གྲོང་ཆོག་པའི། །རྗེས་མ་འབྲང་རང་ཚོད་རང་གིས་ཟུངས། །ཆེ་གྲགས་འདོད་འདྲེ་བརྡུང་གཅོད་པ་དང་། །རང་བརླག་པའི་དམྱལ་མཁན་བླ་ཆེན་གཟུགས། །ཆེ་འདོད་ཕྱིར་གྲུབ་མཐར་ཆགས་སྡང་བའི། །རྗེས་མ་འབྲང་རང་ཚོད་རང་གིས་ཟུངས། །དཔེ་ཧྲུལ་པོ་བསྡུས་པའི་བསམ་མེད་དང་། །རང་མགོ་འཁོར་གཞན་བཅོས་སློབ་དཔོན་དང་། །མཁས་རློམ་པའི་ཅོལ་ཆུང་སྙིང་མེད་ཀྱི། །རྗེས་མ་འབྲང་རང་ཚོད་རང་གིས་ཟུངས། །གནས་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པའི་སྐྱེད་ཚལ་དུ། །ལུས་མ་བཅོས་མི་རོ་ལྟ་བུར་བཞག །ངག་མ་བཅོས་ལྐུག་པ་བཞིན་དུ་བཞག །སེམས་མ་བཅོས་སྤྲོས་མཐའ་བྲལ་བར་ཞོག །དེ་མཉམ་བཞག་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེ་ཡིན། །ལས་སྤྱོད་ལམ་གང་དང་གང་གི་ཚེ། །ཡེ་བརྡལ་ཁྱབ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་རུ། །ངང་རང་གནས་ཡེ་ཤེས་རང་དབང་བ། །དོན་རྗེས་ཐོབ་ཀུན་གྱི་དམ་པ་ཡིན། །ཉམས་བདེ་སྡུག་བཟང་ངན་གང་ཤར་ཡང་། །དེ་བཅོས་བསྒྱུར་མེད་པར་རང་སར་བཞག །ངོ་ཤེས་ནས་ཞེན་པ་མེད་པ་གནད། །འདི་གདམས་ངག་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེ་ཡིན། །བློ་རིང་པོའི་སྣ་ཁ་བསྟུང་བྱས་ནས། །དུས་མྱུར་དུ་འཆི་ཆོས་ཞིག་ལ་རེམ། །ཨཻ།འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཁའ་རུ། །ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་ངོ་མ་ཞིག་རེད་དང་། །བདག་མེད་ཤེས་རབ་བླ་མ་རུ་བཞུགས་ཡོད། །ལྟ་བ་ཡི་རྒྱལ་པོ་རང་ས་ན་ཨེ་རིག །ཧེ་ཧེ།གདོད་མ་ཡི་གནས་ལུགས་རང་ངོ་རུ་འཕྲོད་ནས། །སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱང་མི་དགོས་རང་དབང་ལ་ཡན་གཏོང་། །ཡེ་གྲོལ་གྱི་སངས་རྒྱས་རང་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པའི། །བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་གཏན་སྲིད་ངེས་པ་ཞིག་འདི་ན། །ཧོ་ཧོ།ངང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་བཞིན་བར་མེད། །དགག་སྒྲུབ་ཀྱང་མི་དགོས་བྱ་བྱེད་ཀུན་ཆམ་བཞག །བཟང་ངན་གྱི་སྤྱོད་པ་མ་བཅོས་པ་ངོ་མ། །ཡ་ཡ།ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་གདངས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར། །ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ལ་ལྟད་མོ་རུ་མངོན་པའི། །གོང་འཕེལ་གྱི་རོལ་པ་ཚད་ཕེབས་སུ་སྨིན་ཅིང་། །ཆོས་ཟད་ཀྱི་རྣམ་འབྱོར་བདེ་སྐྱིད་ལ་ཡན་བརྡལ། །ཡེ་ཡེ།ཆོས་ཟད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བུམ་སྐུ་རུ་ལྡང་ནས། །ཡེ་རྫོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་གྱུར་དུ་གདིང་ཐོབ། །ཆོས་སྐུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ངོ་མ་རང་དེ་ཀ།འཇའ་ལུས་ཀྱི་དྭངས་མ་འཕོ་ཆེན་ཞིག་ལོས་ཡིན། །ཀྱེ་ཧོ།ཡེ་གྲོལ་གྱི་ངོ་བོ་རང་ཉིད་ལས་མེད་པའི། །རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་དབང་དུ་བསྒྱུར་ནས། །འཕྱུགས་མེད་ཀྱི་སྐྱིད་ཉམས་ངོ་མ་ཞིག་གྱིས་དང་། །རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ལམ་ལ་གྲོལ་གྱུར་ནི་ངོ་མ། །ཁྱོད་རང་གིས་བསྐུལ་ངོ་ལྡོག་ཐབས་ནི་མ་ཡོད། །བླུན་པོ་ཡི་ཐ་ཤལ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས། །སྨྱོ་འཆོལ་གྱི་ཚུལ་ལྡན་གླུ་ཆུང་ཡང་བླངས་ཡོད། །ཨ་འབུམ་གྱི་བན་ཆུང་མཆོག་གྲུབ་ལ་སྟེར་གཏོང་། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །ཛ་ཡནྟུ།། །།