TTDL-ZABTER-18-TSHA-009: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-18-TSHA-009
No edit summary
No edit summary
 
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=བདེ་ཆེན་མཚོར་གདམས་པ་ཨ་ཧོ། མཁོས་ཆུང་གི་རྒན་པོའི་སོགས།
|fulltitle=bde chen mtshor gdams pa a ho/ mkhos chung gi rgan po'i sogs
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''bde chen mtshor gdams pa a ho mkhos chung gi rgan po'i sogs''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 18: 43-46. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 18: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|tibgenre=Advice - zhal gdams
|tibgenre=Advice - zhal gdams
|rectonotes=zhal gdams
|terma=No
|versonotes=bdud 'joms gsung mgur skor
|volumenumber=18
|volnumtib=༡༨
|volnumtib=༡༨
|volyigtib=ཚ
|volyigtib=ཚ
|volumenumber=18
|totalvolumes=21
|volumeLetter=TSHA
|textnuminvol=009
|textnuminvol=009
|pagenumbers=43-46
|totalpages=4
|beginfolioline=22a1
|endfolioline=23b5
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=zhal gdams
|versonotes=bdud 'joms gsung mgur skor
|colophontib=སྤྲང་མ་ནུས་སེམས་ཉིད་ཧད་པོས་བདེ་ཆེན་མཚོས་བསྐུལ་ངོར་སྨྲས་པའོ། །དགེའོ།།
|colophonwylie=sprang ma nus sems nyid had pos bde chen mtshos bskul ngor smras pa'o/_/dge'o//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-18-TSHA-009.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-18-TSHA-009.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=TSHA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-18-TSHA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-18-TSHA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །ཨ་ཧོ། མཁོས་ཆུང་གི་རྒན་པོའི་ཁ་ད་ལ་ཉན་ན། །བྱར་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འོལ་ཚོད་ཀྱིས་གླུར་འདོམས། །ཞལ་གདམས་ཀྱིས་གཞན་བཅོས་ལྷན་པ་རུ་ལྟ་ཅི། །རང་བཟོ་ཡི་སྒོམ་རོ་ཡིག་རིས་སུ་འདེབས་དང་། །བཟའ་འདོད་ཀྱི་སྤྲང་པོས་གྲོང་སྟོང་ལ་རེ་ལྟར། །ཐོས་པ་ཡི་ཚིག་རེ་རང་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་བ། །ཡང་དག་གི་ལམ་ནས་དབེན་པ་རུ་སླེབ་སོང་། །ཕྱི་ནང་གི་ཟང་ཐལ་མཐའ་གྲོལ་ཞིག་མེད་ན། །གཟུང་འཛིན་གྱི་བར་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཕུར་ཁུང་། །རྫོགས་ཆེན་དུ་རེ་བ་གད་མོ་ཡི་གནས་མངོན། །རྣམ་རྟོག་གི་རང་མངོན་རིག་པ་རུ་འདོད་མི། །ཀུན་གཞི་ཡི་སྒོང་སྦུབས་དུབ་པ་ནི་མ་སངས། །ང་ཁྱོད་དུ་འཕྱན་པའི་ཕྱི་ནང་གི་བར་ན། །རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བར་དོ་རུ་གབ་པ། །ཆོད་ཆུང་གི་བེམ་སྟོང་མིང་དོན་གཉིས་འཛོལ་སོང་། །རབ་རིབ་ཀྱི་སྣང་ཉམས་ལྷ་སྐུ་རུ་བཟུང་ནས། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ལྟད་མོ། །གཟུགས་མཚན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཕྱོགས་མཐའ་རུ་ལྷུང་ཐལ། །ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཞིང་སྟོན་སྣོད་བཅུད་དུ་བཟུང་བས། །དམུས་ལོང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་གནས་ལུགས་དེ་དགོད་འཆོར། །ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་རུ་ཤན་ནི་མི་འབྱེད། །སངས་རྒྱས་ནི་སེམས་ཅན་རང་རྒྱུད་པར་བལྟས་ནས། །བགྲོད་སླེབས་ཀྱི་བྱིས་པ་ཉམ་ཐག་ཏུ་ལུས་ཐལ། །ལྟ་བ་ཡི་མཐར་ཐུག་ངེས་ཅན་ཞིག་མེད་ན། །མི་ཚེ་ནམ་ཆུད་ཟོས་སྡུག་ཟད་དུ་ཕུང་ཆེ། །ལུས་ངག་གིས་བསྒྲུབ་བཟླས་རྩིས་གདབ་ཀྱི་གྲངས་རྫོགས། །རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ཕན་ཐོགས་འདྲ་མཆིས་སམ། །མ་འོངས་པར་སྤྱོད་རྒྱུར་གང་གནས་ལ་ལྟོས་དང་། །འཁོར་འདས་ཀྱི་བྱེད་པོ་རང་སེམས་ལ་ཐུག་པས། །ལུས་ངག་གི་སེམས་ལ་སོ་ནམ་ནི་མི་འོང་། །བྱ་བཞག་དང་བསྒོམ་བཟླས་མེད་པ་རུ་ཞོག་དང་། །གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་ཞལ་མ་བཅོས་པར་མངོན་མཐོང་། །སྣོད་བཅུད་དང་ང་བདག་མིང་དོན་ལ་བརྟག་པས། །སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡུལ་མེད་དུ་ཧར་སངས། །སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་རང་ཚུལ་ལ་བརྟག་ན། །རང་སྣང་ལས་མི་གཞན་ཡིན་ལུགས་དེ་མངོན་འོང་། །རེ་དོགས་ཀྱི་ཡུལ་སྣང་ལྷ་འདྲེ་རུ་བརྟག་ན། །མ་གྲུབ་པའི་ངང་ཚུལ་སྐྱོན་མེད་དུ་ལོས་ཤེས། །དགེ་སྡིག་གིས་ཕན་གནོད་ཡུལ་མེད་ལ་བརྟག་ན། །དོན་དམ་གྱི་ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་ཀྱང་འཁྲུངས་འོང་། །ཉིན་སྣང་དང་མཚན་སྣང་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟག་ན། །སྣང་སྲིད་འདི་སྐྱེ་འཆི་བསྒྲེས་རྒུད་དང་བྲལ་བས། །འདི་ཕྱི་ཀུན་སྣང་བ་གནས་འགྱུར་དུ་ཐག་ཆོད། །ཨ་ཧོ། །ཡེ་གཞི་ནི་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ། །སྐུ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་གི་བདག་ཉིད། །རྣམ་ཐར་ནི་གསུམ་ལྡན་ཆོས་སྐུ་ཡི་ཁོར་ཡུག །ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཉི་ཞལ་གྱིས་གསལ་བས། །རིག་པ་འདི་སངས་རྒྱས་རློན་པ་རུ་འདུག་གི། །རང་བབས་སུ་ཅོག་བཞག་ངང་གནས་ལ་ཆམ་ཞོག །འཁོར་འདས་ཀུན་རང་སྣང་ངེས་པ་ལས་མི་གཞན། །ཚུལ་བཞིན་དུ་བདེན་ཞེན་འཁྲི་བ་དེ་ཆོད་ཐོངས། །ཡིན་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ཤེས་བཞིན་དང་མི་འབྲལ། །ཤེས་བཞིན་ནི་ཡིད་དང་བློ་བཅོས་ལ་མ་ནོར། །ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་ངོ་བོ་མཐའ་དབུས་དང་བྲལ་སོང་། །རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འགྲོ་འོང་ལས་འདས་པ། །བསྒོམ་བཞག་དང་བཅོས་བསྒྱུར་སྤང་བླང་ཀུན་བྲལ་ཞོག །གཟུང་འཛིན་གྱི་འཆིང་བ་ཡུལ་མེད་དུ་ཞིག་པས། །གཉིས་མེད་ཀྱི་རོལ་པ་ངོ་བོ་རུ་འུབ་ཆུབ། །མཐའ་གྲོལ་གྱི་རིག་པ་རྫོགས་ཆེན་ལ་ཤོར་སོང་། །ཡུལ་གོལ་གྱི་སངས་རྒྱས་སྐམ་པོ་ལ་བལྟས་ན། །ལྕགས་བཏུལ་གྱི་སྒྲ་ལ་ཀུ་ཀུ་ཡིས་རེ་བཞིན། །སྦྱིན་ལེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཕྱོགས་ཆད་དེ་ཧ་ཧ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་ཟོལ་མེད་དུ་མཐོང་བས། །རིག་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་རྒྱུད་ཀྱི་ཕ་ཕོག །མ་ནུས་པའི་ཉམས་ཆུང་སྤྲང་པོ་ལ་འཕོས་ནས། །རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་མཛོད་དུ་བརྡོལ་བྱུང་། །ཧེ་ཧེ།མ་སྒོམ་དང་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་དུ་སངས་འགྲོ། །མ་བལྟ་དང་གནས་ལུགས་ཆོས་སྐུ་རུ་ངང་གནས། །མ་འཛིན་དང་འཁོར་འདས་རང་སྣང་དུ་རྫོགས་འོང་། །མ་བཞག་དང་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ཞིག་མངོན་འགྱུར། །མ་བཅོས་དང་ཡེ་གཞི་རྫོགས་ཆེན་ནི་ངོ་མ། །མ་བསམ་དང་སངས་རྒྱས་རང་བྱུང་དུ་མཇལ་འོང་། །མ་སྨོན་དང་མི་འགྱུར་གདིང་ཆེན་ཞིག་འཐོབ་འོང་། །མ་རེ་དང་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག་ཆར་དུ་ལྟོ་སྦྱོར། །མ་ཆགས་དང་རང་ངོ་ཀ་དག་ཏུ་ཡེ་གནས། །མ་བཙལ་དང་སངས་རྒྱས་འདི་ལས་ནི་མེད་ངེས། །མ་སྐྱོང་དང་ཆོས་ཉིད་གཏན་སྲིད་འདི་ཟིན་ཉེ། །མ་བཅོས་པའི་སྤྲང་པོས་གབ་མེད་ཀྱི་གསང་ཚིག །མ་བཟློག་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོ་རུ་སྨྲས་ཡོད། །མ་ནོར་བར་ཉམས་ལེན་གནད་བསྣུན་དུ་བྱས་ན། །མ་འབད་པར་སངས་རྒྱས་མི་རིང་བར་ཐོབ་འོང་། །སྤྲང་མ་ནུས་སེམས་ཉིད་ཧད་པོས་བདེ་ཆེན་མཚོས་བསྐུལ་ངོར་སྨྲས་པའོ། །དགེའོ། །། }}
{{TibP|༄༅།  །ཨ་ཧོ། མཁོས་ཆུང་གི་རྒན་པོའི་ཁ་ད་ལ་ཉན་ན། །བྱར་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འོལ་ཚོད་ཀྱིས་གླུར་འདོམས། །ཞལ་གདམས་ཀྱིས་གཞན་བཅོས་ལྷན་པ་རུ་ལྟ་ཅི། །རང་བཟོ་ཡི་སྒོམ་རོ་ཡིག་རིས་སུ་འདེབས་དང་། །བཟའ་འདོད་ཀྱི་སྤྲང་པོས་གྲོང་སྟོང་ལ་རེ་ལྟར། །ཐོས་པ་ཡི་ཚིག་རེ་རང་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་བ། །ཡང་དག་གི་ལམ་ནས་དབེན་པ་རུ་སླེབ་སོང་། །ཕྱི་ནང་གི་ཟང་ཐལ་མཐའ་གྲོལ་ཞིག་མེད་ན། །གཟུང་འཛིན་གྱི་བར་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཕུར་ཁུང་། །རྫོགས་ཆེན་དུ་རེ་བ་གད་མོ་ཡི་གནས་མངོན། །རྣམ་རྟོག་གི་རང་མངོན་རིག་པ་རུ་འདོད་མི། །ཀུན་གཞི་ཡི་སྒོང་སྦུབས་དུབ་པ་ནི་མ་སངས། །ང་ཁྱོད་དུ་འཕྱན་པའི་ཕྱི་ནང་གི་བར་ན། །རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བར་དོ་རུ་གབ་པ། །ཆོད་ཆུང་གི་བེམ་སྟོང་མིང་དོན་གཉིས་འཛོལ་སོང་། །རབ་རིབ་ཀྱི་སྣང་ཉམས་ལྷ་སྐུ་རུ་བཟུང་ནས། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ལྟད་མོ། །གཟུགས་མཚན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཕྱོགས་མཐའ་རུ་ལྷུང་ཐལ། །ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཞིང་སྟོན་སྣོད་བཅུད་དུ་བཟུང་བས། །དམུས་ལོང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་གནས་ལུགས་དེ་དགོད་འཆོར། །ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་རུ་ཤན་ནི་མི་འབྱེད། །སངས་རྒྱས་ནི་སེམས་ཅན་རང་རྒྱུད་པར་བལྟས་ནས། །བགྲོད་སླེབས་ཀྱི་བྱིས་པ་ཉམ་ཐག་ཏུ་ལུས་ཐལ། །ལྟ་བ་ཡི་མཐར་ཐུག་ངེས་ཅན་ཞིག་མེད་ན། །མི་ཚེ་ནམ་ཆུད་ཟོས་སྡུག་ཟད་དུ་ཕུང་ཆེ། །ལུས་ངག་གིས་བསྒྲུབ་བཟླས་རྩིས་གདབ་ཀྱི་གྲངས་རྫོགས། །རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ཕན་ཐོགས་འདྲ་མཆིས་སམ། །མ་འོངས་པར་སྤྱོད་རྒྱུར་གང་གནས་ལ་ལྟོས་དང་། །འཁོར་འདས་ཀྱི་བྱེད་པོ་རང་སེམས་ལ་ཐུག་པས། །ལུས་ངག་གི་སེམས་ལ་སོ་ནམ་ནི་མི་འོང་། །བྱ་བཞག་དང་བསྒོམ་བཟླས་མེད་པ་རུ་ཞོག་དང་། །གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་ཞལ་མ་བཅོས་པར་མངོན་མཐོང་། །སྣོད་བཅུད་དང་ང་བདག་མིང་དོན་ལ་བརྟག་པས། །སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡུལ་མེད་དུ་ཧར་སངས། །སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་རང་ཚུལ་ལ་བརྟག་ན། །རང་སྣང་ལས་མི་གཞན་ཡིན་ལུགས་དེ་མངོན་འོང་། །རེ་དོགས་ཀྱི་ཡུལ་སྣང་ལྷ་འདྲེ་རུ་བརྟག་ན། །མ་གྲུབ་པའི་ངང་ཚུལ་སྐྱོན་མེད་དུ་ལོས་ཤེས། །དགེ་སྡིག་གིས་ཕན་གནོད་ཡུལ་མེད་ལ་བརྟག་ན། །དོན་དམ་གྱི་ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་ཀྱང་འཁྲུངས་འོང་། །ཉིན་སྣང་དང་མཚན་སྣང་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟག་ན། །སྣང་སྲིད་འདི་སྐྱེ་འཆི་བསྒྲེས་རྒུད་དང་བྲལ་བས། །འདི་ཕྱི་ཀུན་སྣང་བ་གནས་འགྱུར་དུ་ཐག་ཆོད། །ཨ་ཧོ། །ཡེ་གཞི་ནི་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ། །སྐུ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་གི་བདག་ཉིད། །རྣམ་ཐར་ནི་གསུམ་ལྡན་ཆོས་སྐུ་ཡི་ཁོར་ཡུག །ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཉི་ཞལ་གྱིས་གསལ་བས། །རིག་པ་འདི་སངས་རྒྱས་རློན་པ་རུ་འདུག་གི། །རང་བབས་སུ་ཅོག་བཞག་ངང་གནས་ལ་ཆམ་ཞོག །འཁོར་འདས་ཀུན་རང་སྣང་ངེས་པ་ལས་མི་གཞན། །ཚུལ་བཞིན་དུ་བདེན་ཞེན་འཁྲི་བ་དེ་ཆོད་ཐོངས། །ཡིན་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ཤེས་བཞིན་དང་མི་འབྲལ། །ཤེས་བཞིན་ནི་ཡིད་དང་བློ་བཅོས་ལ་མ་ནོར། །ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་ངོ་བོ་མཐའ་དབུས་དང་བྲལ་སོང་། །རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འགྲོ་འོང་ལས་འདས་པ། །བསྒོམ་བཞག་དང་བཅོས་བསྒྱུར་སྤང་བླང་ཀུན་བྲལ་ཞོག །གཟུང་འཛིན་གྱི་འཆིང་བ་ཡུལ་མེད་དུ་ཞིག་པས། །གཉིས་མེད་ཀྱི་རོལ་པ་ངོ་བོ་རུ་འུབ་ཆུབ། །མཐའ་གྲོལ་གྱི་རིག་པ་རྫོགས་ཆེན་ལ་ཤོར་སོང་། །ཡུལ་གོལ་གྱི་སངས་རྒྱས་སྐམ་པོ་ལ་བལྟས་ན། །ལྕགས་བཏུལ་གྱི་སྒྲ་ལ་ཀུ་ཀུ་ཡིས་རེ་བཞིན། །སྦྱིན་ལེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཕྱོགས་ཆད་དེ་ཧ་ཧ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་ཟོལ་མེད་དུ་མཐོང་བས། །རིག་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་རྒྱུད་ཀྱི་ཕ་ཕོག །མ་ནུས་པའི་ཉམས་ཆུང་སྤྲང་པོ་ལ་འཕོས་ནས། །རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་མཛོད་དུ་བརྡོལ་བྱུང་། །ཧེ་ཧེ།མ་སྒོམ་དང་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་དུ་སངས་འགྲོ། །མ་བལྟ་དང་གནས་ལུགས་ཆོས་སྐུ་རུ་ངང་གནས། །མ་འཛིན་དང་འཁོར་འདས་རང་སྣང་དུ་རྫོགས་འོང་། །མ་བཞག་དང་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ཞིག་མངོན་འགྱུར། །མ་བཅོས་དང་ཡེ་གཞི་རྫོགས་ཆེན་ནི་ངོ་མ། །མ་བསམ་དང་སངས་རྒྱས་རང་བྱུང་དུ་མཇལ་འོང་། །མ་སྨོན་དང་མི་འགྱུར་གདིང་ཆེན་ཞིག་འཐོབ་འོང་། །མ་རེ་དང་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག་ཆར་དུ་ལྟོ་སྦྱོར། །མ་ཆགས་དང་རང་ངོ་ཀ་དག་ཏུ་ཡེ་གནས། །མ་བཙལ་དང་སངས་རྒྱས་འདི་ལས་ནི་མེད་ངེས། །མ་སྐྱོང་དང་ཆོས་ཉིད་གཏན་སྲིད་འདི་ཟིན་ཉེ། །མ་བཅོས་པའི་སྤྲང་པོས་གབ་མེད་ཀྱི་གསང་ཚིག །མ་བཟློག་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོ་རུ་སྨྲས་ཡོད། །མ་ནོར་བར་ཉམས་ལེན་གནད་བསྣུན་དུ་བྱས་ན། །མ་འབད་པར་སངས་རྒྱས་མི་རིང་བར་ཐོབ་འོང་། །སྤྲང་མ་ནུས་སེམས་ཉིད་ཧད་པོས་བདེ་ཆེན་མཚོས་བསྐུལ་ངོར་སྨྲས་པའོ། །དགེའོ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 14:42, 6 September 2024

Wylie title bde chen mtshor gdams pa a ho/ mkhos chung gi rgan po'i sogs TTDL-ZABTER-18-TSHA-009.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 18, Text 9, Pages 43-46 (Folios 22a1 to 23b5)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. bde chen mtshor gdams pa a ho mkhos chung gi rgan po'i sogs. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 18: 43-46. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: zhal gdams   Verso: bdud 'joms gsung mgur skor
More details More details
Genre Advice - zhal gdams
Colophon

སྤྲང་མ་ནུས་སེམས་ཉིད་ཧད་པོས་བདེ་ཆེན་མཚོས་བསྐུལ་ངོར་སྨྲས་པའོ། །དགེའོ།།

sprang ma nus sems nyid had pos bde chen mtshos bskul ngor smras pa'o/_/dge'o//

[edit]
༄༅། །ཨ་ཧོ། མཁོས་ཆུང་གི་རྒན་པོའི་ཁ་ད་ལ་ཉན་ན། །བྱར་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འོལ་ཚོད་ཀྱིས་གླུར་འདོམས། །ཞལ་གདམས་ཀྱིས་གཞན་བཅོས་ལྷན་པ་རུ་ལྟ་ཅི། །རང་བཟོ་ཡི་སྒོམ་རོ་ཡིག་རིས་སུ་འདེབས་དང་། །བཟའ་འདོད་ཀྱི་སྤྲང་པོས་གྲོང་སྟོང་ལ་རེ་ལྟར། །ཐོས་པ་ཡི་ཚིག་རེ་རང་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་བ། །ཡང་དག་གི་ལམ་ནས་དབེན་པ་རུ་སླེབ་སོང་། །ཕྱི་ནང་གི་ཟང་ཐལ་མཐའ་གྲོལ་ཞིག་མེད་ན། །གཟུང་འཛིན་གྱི་བར་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཕུར་ཁུང་། །རྫོགས་ཆེན་དུ་རེ་བ་གད་མོ་ཡི་གནས་མངོན། །རྣམ་རྟོག་གི་རང་མངོན་རིག་པ་རུ་འདོད་མི། །ཀུན་གཞི་ཡི་སྒོང་སྦུབས་དུབ་པ་ནི་མ་སངས། །ང་ཁྱོད་དུ་འཕྱན་པའི་ཕྱི་ནང་གི་བར་ན། །རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བར་དོ་རུ་གབ་པ། །ཆོད་ཆུང་གི་བེམ་སྟོང་མིང་དོན་གཉིས་འཛོལ་སོང་། །རབ་རིབ་ཀྱི་སྣང་ཉམས་ལྷ་སྐུ་རུ་བཟུང་ནས། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ལྟད་མོ། །གཟུགས་མཚན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཕྱོགས་མཐའ་རུ་ལྷུང་ཐལ། །ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཞིང་སྟོན་སྣོད་བཅུད་དུ་བཟུང་བས། །དམུས་ལོང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་གནས་ལུགས་དེ་དགོད་འཆོར། །ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་རུ་ཤན་ནི་མི་འབྱེད། །སངས་རྒྱས་ནི་སེམས་ཅན་རང་རྒྱུད་པར་བལྟས་ནས། །བགྲོད་སླེབས་ཀྱི་བྱིས་པ་ཉམ་ཐག་ཏུ་ལུས་ཐལ། །ལྟ་བ་ཡི་མཐར་ཐུག་ངེས་ཅན་ཞིག་མེད་ན། །མི་ཚེ་ནམ་ཆུད་ཟོས་སྡུག་ཟད་དུ་ཕུང་ཆེ། །ལུས་ངག་གིས་བསྒྲུབ་བཟླས་རྩིས་གདབ་ཀྱི་གྲངས་རྫོགས། །རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ཕན་ཐོགས་འདྲ་མཆིས་སམ། །མ་འོངས་པར་སྤྱོད་རྒྱུར་གང་གནས་ལ་ལྟོས་དང་། །འཁོར་འདས་ཀྱི་བྱེད་པོ་རང་སེམས་ལ་ཐུག་པས། །ལུས་ངག་གི་སེམས་ལ་སོ་ནམ་ནི་མི་འོང་། །བྱ་བཞག་དང་བསྒོམ་བཟླས་མེད་པ་རུ་ཞོག་དང་། །གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་ཞལ་མ་བཅོས་པར་མངོན་མཐོང་། །སྣོད་བཅུད་དང་ང་བདག་མིང་དོན་ལ་བརྟག་པས། །སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡུལ་མེད་དུ་ཧར་སངས། །སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་རང་ཚུལ་ལ་བརྟག་ན། །རང་སྣང་ལས་མི་གཞན་ཡིན་ལུགས་དེ་མངོན་འོང་། །རེ་དོགས་ཀྱི་ཡུལ་སྣང་ལྷ་འདྲེ་རུ་བརྟག་ན། །མ་གྲུབ་པའི་ངང་ཚུལ་སྐྱོན་མེད་དུ་ལོས་ཤེས། །དགེ་སྡིག་གིས་ཕན་གནོད་ཡུལ་མེད་ལ་བརྟག་ན། །དོན་དམ་གྱི་ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་ཀྱང་འཁྲུངས་འོང་། །ཉིན་སྣང་དང་མཚན་སྣང་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟག་ན། །སྣང་སྲིད་འདི་སྐྱེ་འཆི་བསྒྲེས་རྒུད་དང་བྲལ་བས། །འདི་ཕྱི་ཀུན་སྣང་བ་གནས་འགྱུར་དུ་ཐག་ཆོད། །ཨ་ཧོ། །ཡེ་གཞི་ནི་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ། །སྐུ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་གི་བདག་ཉིད། །རྣམ་ཐར་ནི་གསུམ་ལྡན་ཆོས་སྐུ་ཡི་ཁོར་ཡུག །ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཉི་ཞལ་གྱིས་གསལ་བས། །རིག་པ་འདི་སངས་རྒྱས་རློན་པ་རུ་འདུག་གི། །རང་བབས་སུ་ཅོག་བཞག་ངང་གནས་ལ་ཆམ་ཞོག །འཁོར་འདས་ཀུན་རང་སྣང་ངེས་པ་ལས་མི་གཞན། །ཚུལ་བཞིན་དུ་བདེན་ཞེན་འཁྲི་བ་དེ་ཆོད་ཐོངས། །ཡིན་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ཤེས་བཞིན་དང་མི་འབྲལ། །ཤེས་བཞིན་ནི་ཡིད་དང་བློ་བཅོས་ལ་མ་ནོར། །ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་ངོ་བོ་མཐའ་དབུས་དང་བྲལ་སོང་། །རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འགྲོ་འོང་ལས་འདས་པ། །བསྒོམ་བཞག་དང་བཅོས་བསྒྱུར་སྤང་བླང་ཀུན་བྲལ་ཞོག །གཟུང་འཛིན་གྱི་འཆིང་བ་ཡུལ་མེད་དུ་ཞིག་པས། །གཉིས་མེད་ཀྱི་རོལ་པ་ངོ་བོ་རུ་འུབ་ཆུབ། །མཐའ་གྲོལ་གྱི་རིག་པ་རྫོགས་ཆེན་ལ་ཤོར་སོང་། །ཡུལ་གོལ་གྱི་སངས་རྒྱས་སྐམ་པོ་ལ་བལྟས་ན། །ལྕགས་བཏུལ་གྱི་སྒྲ་ལ་ཀུ་ཀུ་ཡིས་རེ་བཞིན། །སྦྱིན་ལེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཕྱོགས་ཆད་དེ་ཧ་ཧ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་ཟོལ་མེད་དུ་མཐོང་བས། །རིག་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་རྒྱུད་ཀྱི་ཕ་ཕོག །མ་ནུས་པའི་ཉམས་ཆུང་སྤྲང་པོ་ལ་འཕོས་ནས། །རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་མཛོད་དུ་བརྡོལ་བྱུང་། །ཧེ་ཧེ།མ་སྒོམ་དང་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་དུ་སངས་འགྲོ། །མ་བལྟ་དང་གནས་ལུགས་ཆོས་སྐུ་རུ་ངང་གནས། །མ་འཛིན་དང་འཁོར་འདས་རང་སྣང་དུ་རྫོགས་འོང་། །མ་བཞག་དང་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ཞིག་མངོན་འགྱུར། །མ་བཅོས་དང་ཡེ་གཞི་རྫོགས་ཆེན་ནི་ངོ་མ། །མ་བསམ་དང་སངས་རྒྱས་རང་བྱུང་དུ་མཇལ་འོང་། །མ་སྨོན་དང་མི་འགྱུར་གདིང་ཆེན་ཞིག་འཐོབ་འོང་། །མ་རེ་དང་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག་ཆར་དུ་ལྟོ་སྦྱོར། །མ་ཆགས་དང་རང་ངོ་ཀ་དག་ཏུ་ཡེ་གནས། །མ་བཙལ་དང་སངས་རྒྱས་འདི་ལས་ནི་མེད་ངེས། །མ་སྐྱོང་དང་ཆོས་ཉིད་གཏན་སྲིད་འདི་ཟིན་ཉེ། །མ་བཅོས་པའི་སྤྲང་པོས་གབ་མེད་ཀྱི་གསང་ཚིག །མ་བཟློག་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོ་རུ་སྨྲས་ཡོད། །མ་ནོར་བར་ཉམས་ལེན་གནད་བསྣུན་དུ་བྱས་ན། །མ་འབད་པར་སངས་རྒྱས་མི་རིང་བར་ཐོབ་འོང་། །སྤྲང་མ་ནུས་སེམས་ཉིད་ཧད་པོས་བདེ་ཆེན་མཚོས་བསྐུལ་ངོར་སྨྲས་པའོ། །དགེའོ།། །།