TTDL-ZABTER-18-TSHA-061: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-18-TSHA-061
No edit summary
No edit summary
 
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=དབོན་པདྨ་དངོས་གྲུབ་ལ་གདམས་པའི་གླུ་དབྱངས་ཐོས་པ་དོན་ལྡན།
|fulltitle=dbon pad+ma dngos grub la gdams pa'i glu dbyangs thos pa don ldan
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Dbon pad+ma dngos grub la gdams pa'i glu dbyangs thos pa don ldan''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 18: 207-213. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Advice - zhal gdams, Songs - mgur - glu dbyangs
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 18: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|terma=No
|volumenumber=18
|volnumtib=༡༨
|volnumtib=༡༨
|volyigtib=ཚ
|volyigtib=ཚ
|tibgenre=Advice - zhal gdams
|totalvolumes=21
|textnuminvol=061
|pagenumbers=207-213
|totalpages=7
|beginfolioline=104a1
|endfolioline=107a2
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=zhal gdams
|rectonotes=zhal gdams
|versonotes=bdud 'joms gsung mgur skor
|versonotes=bdud 'joms gsung mgur skor
|volumenumber=18
|colophontib=ཞེས་པ་འདིའང་གདོང་དབོན་པོ་པདྨ་སིདྡྷིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་མི་རྒན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པའོ། །དགེའོ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di'ang gdong dbon po pad+ma sid+d+his nan du bskul ngor mi rgan bdud 'joms rdo rjes bris pa'o/_/dge'o//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-18-TSHA-061.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=TSHA
|volumeLetter=TSHA
|textnuminvol=061
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-18-TSHA-061.pdf
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-18-TSHA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-18-TSHA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|དབོན་པདྨ་དངོས་གྲུབ་ལ་གདམས་པའི་གླུ་དབྱངས་ཐོས་པ་དོན་ལྡན་བཞུགས།དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་མཆོག།ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་སྐྱོངས། །སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི། །སྐལ་པ་བཟང་པོའི་སྐྱེས་བུ། །རྒན་པོའི་གཏམ་ལ་ཉན་ན། །དལ་འབྱོར་ལྡན་པའི་མི་ལུས། །མདོ་མེད་ཆུད་ཟོས་མ་བྱེད། །ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་ནས། །རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་བསགས་ཀྱང་། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ། །མདོ་མེད་ངེས་པར་ཨེ་གོ། །དང་པོ་གོ་ས་མཐོ་རློམ། །རྒྱལ་ཁམས་ཁྱི་བཞིན་ཉུལ་ནས། །མཛའ་གྲོགས་འཁོར་གཡོག་ཚོགས་དང་། །ཕྱུག་བསྲེལ་འདུ་ལོང་གྲུབ་ཚེ། །ཚེ་འདིར་མི་བདེ་སྡུག་བསྔལ། །རིན་གྱིས་ཉོས་པ་ངོ་མ། །འཆི་ཁ་བྲང་ལག་འབྲེལ་ནས། །འགྱོད་ཆེན་སེམས་ལ་བཅིངས་ཏེ། །བཤེས་མེད་གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར། །རྒྱུས་མེད་ཡུལ་ལ་འཁྱམས་འགྲོ། །བླ་ཆེན་ཐོབ་ཐང་དེ་ཡིན། །ཅོལ་ཆུང་བན་ཆུང་འགའ་རེས། །ཐོབ་ཆུང་ཚིག་ཕྱིར་འབྲང་ནས། །མཐོ་ལ་ཕྲག་པ་དོག་ཅིང་། །དམན་ལ་སྡང་སེམས་འཆང་ནས། །ཆགས་སྡང་རྩོད་པར་འབྱམས་ཀྱང་། །རྣམ་སྨིག་ཕྲག་ལ་བཀལ་ནས། །ངན་སོང་རིན་གྱིས་ཁུག་ཡོད། །བདུད་སྤྲུལ་བན་དྲེད་འགའ་རེས། །བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་ཟེར་ནས། །དམེ་གཞི་ཁྲག་མཚོ་བསྐྱིལ་ནས། །དམ་སྡོམ་རྒྱབ་ཏུ་བོར་ཏེ། །གསོད་གཅོད་ལས་ལ་བརྩོན་མཐར། །འདི་ཕྱི་གཉིས་ཕུང་ཨེ་རིག།བཟའ་ཚང་ཁ་དཔོན་བྱེད་པའི། །བླ་བཙུན་དབང་ཆེན་ཁེ་དྲག།ཡོད་ལ་ཁ་འཛིན་བྱེད་ཅིང་། །མེད་པའི་ཤག་འདེབས་མཁན་པོ། །བཟའ་མིའི་སྡུག་ཁུར་བྱས་ནས། །ཐ་མ་ན་ཚོད་ཡོལ་དུས། །ཀུན་གྱིས་བཟུང་མར་བྱེད་ཅིང་། །སྲང་ཁའི་ཁྱི་ལས་ཉེན་ཏེ། །རང་དབང་རང་ལ་མེད་དུས། །སྡུག་ཡུས་འདྲེན་ས་མི་འདུག།བླ་ཆེན་ཐོབ་ཐང་ཅན་འགས། །མི་ཚེ་ཇི་སྲིད་བར་དུ། །གསོན་སྐྱབས་གཤིན་འདྲེན་ཟེར་ཞིང་། །ངེས་མེད་རྒྱལ་ཁམས་བསྐོར་ནས། །ཟས་ནོར་མང་པོ་རྙེད་ཀྱང་། །འགའ་ཞིག་འགོང་འདྲེ་བསེ་རག།ལན་ཆགས་སྙོགས་མ་ཡལ་ཞིང་། །འགའ་ཞིག་བསག་བསག་བསྐྱང་བསྐྱང་། །ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་དུས་མེད་བཞིན། །ཤི་ནས་ཤུལ་དུ་ལུས་ཚེ། །སྤྱོད་མིའི་དྲིན་ལན་ཨེ་གཟོ། །བསམ་མནོ་ཞིབ་ཏུ་ཐོངས་ལ། །རང་དོན་སྒྲུབ་ལ་རེམ་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་ཁམས་ན། །ཆོས་བཞིན་སྒྲུབས་ཤིག་ཟེར་བའི། །ཁ་ད་བྱེད་མཁན་དཀོན་གྱི། །རང་ཚོད་རང་གིས་ཟུངས་མཛོད། །མི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་ལོན་ཡང་། །ད་དུང་ལོ་མང་བྱ་བྱེད། །བསྒྲུབ་སྙམ་འབོར་དུས་མི་འདུག།ནམ་འཆི་ཆ་མེད་སྒོམས་ཤིག།ཚེ་རབས་ཐོག་མཐའ་མེད་ནས། །བསགས་པའི་བག་ཆགས་འཐུག་པོ། །བཤགས་སྦྱང་ཐབས་ལ་བརྩོན་ཚེ། །དཀའ་སྤྱད་སྙིང་རུས་མ་ཆུང་། །ཚེ་སྒྲུབ་མཉམ་པར་བྱས་ན། །རྣལ་གྲོལ་འབྲས་བུ་འཐོབ་སྲིད། །མི་ཚེ་སྟོད་སྨད་འདི་ལ། །དགེ་སྡིག་བསགས་གྲངས་རྩིས་ལ། །ང་རྒྱལ་ཁེངས་སེམས་སྤོང་མཛོད། །ལོ་སྒྲུབ་ཟླ་སྒྲུབ་ཙམ་ལ། །སྡུག་ཡུས་འདྲེན་རྒྱུ་མི་འདུག།ཚེ་གཅིག་འཇིག་རྟེན་བྱ་བཞག།དཀའ་སྤྱད་དྲག་པོས་བསྒྲུབ་ཀྱང་། །མདོ་མེད་ངེས་པར་རེད་དོ། །དགྲ་ལ་སྡང་བའི་སེམས་དང་། །གཉེན་ལ་བརྩེ་གདུང་ཆགས་སེམས། །མཐོ་ལ་ཕྲག་པ་དོག་ཅིང་། །དམན་ལ་སྡང་སེམས་བྱེད་པ། །འདི་དག་འགོང་པོ་སྒོ་ཉལ། །ཐམས་ཅད་འཆིང་བའི་གཞི་ཡིན། །ཉིན་མོ་རྣམ་པར་གཡེང་ཞིང་། །མཚན་མོ་གཉིད་དུ་དུབ་ནས། །མི་ཚེ་ཟད་ལ་ལྟོས་དང་། །ཕྱི་མའི་དོན་གཉེར་ནམ་བྱེད། །ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་བྱ་བྱེད། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས། །རྟག་འཛིན་ཞེན་ཆགས་སྤོང་ལ། །ཡང་དག་དགེ་ལ་ཆས་མཛོད། །འདི་སྣང་རྨི་ཉམས་ཙམ་ལ། །ཞེན་པ་གཏིང་ནས་ཆོད་ཅིག།སྙིང་གཏམ་སྙིང་པོ་དེ་ཡིན། །ཨ་ཧོ།སོར་རྟོག་ཤེས་རབ་རྣོན་པོས། །གཟུང་འཛིན་ཡུལ་ལ་ལྟོས་དང་། །མིང་དང་དངོས་པོའི་གཞི་རྩ། །མ་གྲུབ་སྟོང་ཉིད་རོལ་པར། །མཐོང་ཚེ་བདག་མེད་མངོན་གྱུར། །སླར་ཡང་རྨི་སྣང་ཉིན་སྣང་། །འདི་ཕྱིའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ། །སྒྱུ་མ་ཡེ་ནས་མ་གྲུབ། །རྫས་སྔགས་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས། །སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་སྣང་ཅི་བཞིན། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་དབྱིངས་སུ། །འཁོར་བ་གདོད་ནས་མ་གྲུབ། །ངར་འཛིན་བདག་རྟོག་གཅིག་པུས། །འཁོར་བའི་སྣང་སེམས་འཁྲུལ་སྣང་། །གནས་འགྱུར་འགྲོ་དྲུག་གྲོང་ཁྱེར། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཤར་སྣང་། །དོན་ལ་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ། །གཞི་ལ་གཡོ་བ་མེད་བཞིན། །འཁོར་བའི་ཡུལ་ཁ་མ་བརྒྱུད། །བདེ་སྡུག་མྱོང་ཚོར་མ་བྱུང་། །ཡུལ་དྲུག་སྣང་བ་མ་གྲུབ། །མེད་བཞིན་ཡོད་པར་སྣང་བའི། །བདག་རྟོག་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ། །བདེ་སྡུག་ཉེར་ལེན་མཁན་པོ། །བདག་མེད་ངེས་པར་རྟོགས་ནས། །འཁོར་བ་རང་སྣང་ངེས་པར། །ཐག་ཆོད་གདིང་དུ་གྱུར་དགོས། །གདོད་མའི་ཡེ་གཞི་ཆེན་པོ། །སངས་རྒྱས་བཟང་པོས་མ་བཅོས། །སེམས་ཅན་ངན་པས་མ་བསླད། །སྤྲོས་མཐའ་བརྒྱད་དུ་མ་ལྷུང་། །རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། །ཐེག་དགུའི་གཞི་ལམ་འབྲས་རྫོགས། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་གནས་ལུགས། །ཚུལ་བཞིན་ངེས་པར་མཐོང་ནས། །རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ངོ་མ། །འཁོར་འདས་སྣང་སེམས་ཐམས་ཅད། །རྒྱ་མཚོའི་གཟའ་སྐར་ཇི་བཞིན། །གཉིས་མེད་རོལ་པར་རྟོགས་ནས། །ཡེ་གནས་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ། །མངོན་གྱུར་རང་ཐོག་ཕེབས་པ། །བསྒོམ་པ་ལམ་གྱི་དམ་པ། །ལྟ་ཕྱོགས་སྤྱོད་པ་མི་འཆོལ། །མངོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ། །སྤྱོད་པ་ཞི་དུལ་བག་ཡོད། །བསྟེན་པ་ཡང་དག་སྤྱོད་པ། །གནད་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་དེ་ཡིན། །ཡེ་གཞི་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ངོ་བོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དམ་ཆོས། །གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་དབྱིངས་ཡིན། །འཛིན་རྩོལ་དམིགས་གཏད་བཅོས་བསྒྱུར། །བློ་ཡིན་བློ་དང་བྲལ་བའི། །ཡེ་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ། །མངོན་གྱུར་ཟབ་ལམ་མཆོག་ཡིན། །འབྲས་བུ་རང་ཐོག་རང་གྲོལ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མངོན་གྱུར། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་མཉམ་གདལ། །གྲོལ་ས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ། །གྲོལ་ས་གཞན་དུ་ཚོལ་ནས། །སེམས་ཅན་ངན་པའི་སྣོད་ལ། །སངས་རྒྱས་བཟང་པོའི་གནང་སྦྱིན། །བླུག་ནས་འགེངས་པར་འདོད་པའི། །དམུས་ལོང་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་། །དེ་ལྟར་ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་བ། །རྟོགས་ནས་མྱུར་ལམ་སྙིང་པོ། །ཐོད་རྒལ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ། །བཞུགས་སྟངས་གཟིགས་སྟངས་རྣམ་དྲུག།ཤེས་ནས་སྒོ་ཡི་གནད་བསྟུན། །གནས་ལུགས་གཞི་ཡི་སྒྲོན་དྲུག།ཇི་བཞིན་ཤེས་པར་བྱས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་སྒྲོན་བཞི། །ལམ་དུ་བྱས་ནས་བསྒོམ་དང་། །མ་དག་འཁོར་བའི་སྣང་བ། །དག་དབྱིངས་དྭངས་མའི་དབྱིངས་སུ། །བཙན་ཐབས་ཉིད་དུ་འཕོ་བའི། །འཕོ་ཆེན་གདམས་པ་དེ་ཡིན། །མངོན་སུམ་སྣང་བ་མཐོང་ཚེ། །ཆོས་ཉིད་གཡོ་འགུལ་བྲལ་བའི། །གཤིས་སུ་ཕེབས་ནས་བརྟན་ཐོབ། །གོང་འཕེལ་སྣང་བ་མཐོང་ཚེ། །ཆོས་ཉིད་གཏད་མེད་རྒྱ་ཡན། །མངོན་གྱུར་ཆེན་པོའི་ཐོག་ཕེབས། །རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་ཚེ། །ཆོས་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། །དོན་གྱིས་འཐོབ་པའི་ས་ཡིན། །ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ཆེན་པོ། །ཆོས་ཉིད་ཟང་ཐལ་དྲི་མེད། །མངོན་གྱུར་ཆེན་པོའི་ས་ཡིན། །ཤེས་སྒྲིབ་དབྱིངས་སུ་སངས་ནས། །ཁྱད་ཆོས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི། །ཁྱད་ཆོས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར། །འཇའ་ལུས་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས། །དེ་ལྟར་རྒན་པོའི་ཁ་ད། །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་བཅང་ནས། །ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་ན། །ཚེ་འདིར་ཡང་དག་སངས་རྒྱས། །གདོན་མི་ཟ་བར་འཐོབ་འོང་། །ཕན་སེམས་གླུ་རུ་གྱེར་མཐུས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྐྱེ་འགྲོ། །སྐུ་གསུམ་མཉམ་བརྡལ་དབྱིངས་སུ། །ཆམ་གཅིག་གྲོལ་བར་སྨོན་ནོ། །ཞེས་པ་འདིའང་གདོང་དབོན་པོ་པདྨ་སིདྡྷིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་མི་རྒན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པའོ། །དགེའོ། །། །}}
{{TibP|༄༅།  །དབོན་པདྨ་དངོས་གྲུབ་ལ་གདམས་པའི་གླུ་དབྱངས་ཐོས་པ་དོན་ལྡན་བཞུགས།དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་མཆོག །ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་སྐྱོངས། །སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི། །སྐལ་པ་བཟང་པོའི་སྐྱེས་བུ། །རྒན་པོའི་གཏམ་ལ་ཉན་ན། །དལ་འབྱོར་ལྡན་པའི་མི་ལུས། །མདོ་མེད་ཆུད་ཟོས་མ་བྱེད། །ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་ནས། །རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་བསགས་ཀྱང་། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ། །མདོ་མེད་ངེས་པར་ཨེ་གོ། །དང་པོ་གོ་ས་མཐོ་རློམ། །རྒྱལ་ཁམས་ཁྱི་བཞིན་ཉུལ་ནས། །མཛའ་གྲོགས་འཁོར་གཡོག་ཚོགས་དང་། །ཕྱུག་བསྲེལ་འདུ་ལོང་གྲུབ་ཚེ། །ཚེ་འདིར་མི་བདེ་སྡུག་བསྔལ། །རིན་གྱིས་ཉོས་པ་ངོ་མ། །འཆི་ཁ་བྲང་ལག་འབྲེལ་ནས། །འགྱོད་ཆེན་སེམས་ལ་བཅིངས་ཏེ། །བཤེས་མེད་གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར། །རྒྱུས་མེད་ཡུལ་ལ་འཁྱམས་འགྲོ། །བླ་ཆེན་ཐོབ་ཐང་དེ་ཡིན། །ཅོལ་ཆུང་བན་ཆུང་འགའ་རེས། །ཐོབ་ཆུང་ཚིག་ཕྱིར་འབྲང་ནས། །མཐོ་ལ་ཕྲག་པ་དོག་ཅིང་། །དམན་ལ་སྡང་སེམས་འཆང་ནས། །ཆགས་སྡང་རྩོད་པར་འབྱམས་ཀྱང་། །རྣམ་སྨིག་ཕྲག་ལ་བཀལ་ནས། །ངན་སོང་རིན་གྱིས་ཁུག་ཡོད། །བདུད་སྤྲུལ་བན་དྲེད་འགའ་རེས། །བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་ཟེར་ནས། །དམེ་གཞི་ཁྲག་མཚོ་བསྐྱིལ་ནས། །དམ་སྡོམ་རྒྱབ་ཏུ་བོར་ཏེ། །གསོད་གཅོད་ལས་ལ་བརྩོན་མཐར། །འདི་ཕྱི་གཉིས་ཕུང་ཨེ་རིག །བཟའ་ཚང་ཁ་དཔོན་བྱེད་པའི། །བླ་བཙུན་དབང་ཆེན་ཁེ་དྲག །ཡོད་ལ་ཁ་འཛིན་བྱེད་ཅིང་། །མེད་པའི་ཤག་འདེབས་མཁན་པོ། །བཟའ་མིའི་སྡུག་ཁུར་བྱས་ནས། །ཐ་མ་ན་ཚོད་ཡོལ་དུས། །ཀུན་གྱིས་བཟུང་མར་བྱེད་ཅིང་། །སྲང་ཁའི་ཁྱི་ལས་ཉེན་ཏེ། །རང་དབང་རང་ལ་མེད་དུས། །སྡུག་ཡུས་འདྲེན་ས་མི་འདུག །བླ་ཆེན་ཐོབ་ཐང་ཅན་འགས། །མི་ཚེ་ཇི་སྲིད་བར་དུ། །གསོན་སྐྱབས་གཤིན་འདྲེན་ཟེར་ཞིང་། །ངེས་མེད་རྒྱལ་ཁམས་བསྐོར་ནས། །ཟས་ནོར་མང་པོ་རྙེད་ཀྱང་། །འགའ་ཞིག་འགོང་འདྲེ་བསེ་རག །ལན་ཆགས་སྙོགས་མ་ཡལ་ཞིང་། །འགའ་ཞིག་བསག་བསག་བསྐྱང་བསྐྱང་། །ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་དུས་མེད་བཞིན། །ཤི་ནས་ཤུལ་དུ་ལུས་ཚེ། །སྤྱོད་མིའི་དྲིན་ལན་ཨེ་གཟོ། །བསམ་མནོ་ཞིབ་ཏུ་ཐོངས་ལ། །རང་དོན་སྒྲུབ་ལ་རེམ་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་ཁམས་ན། །ཆོས་བཞིན་སྒྲུབས་ཤིག་ཟེར་བའི། །ཁ་ད་བྱེད་མཁན་དཀོན་གྱི། །རང་ཚོད་རང་གིས་ཟུངས་མཛོད། །མི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་ལོན་ཡང་། །ད་དུང་ལོ་མང་བྱ་བྱེད། །བསྒྲུབ་སྙམ་འབོར་དུས་མི་འདུག །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་སྒོམས་ཤིག །ཚེ་རབས་ཐོག་མཐའ་མེད་ནས། །བསགས་པའི་བག་ཆགས་འཐུག་པོ། །བཤགས་སྦྱང་ཐབས་ལ་བརྩོན་ཚེ། །དཀའ་སྤྱད་སྙིང་རུས་མ་ཆུང་། །ཚེ་སྒྲུབ་མཉམ་པར་བྱས་ན། །རྣལ་གྲོལ་འབྲས་བུ་འཐོབ་སྲིད། །མི་ཚེ་སྟོད་སྨད་འདི་ལ། །དགེ་སྡིག་བསགས་གྲངས་རྩིས་ལ། །ང་རྒྱལ་ཁེངས་སེམས་སྤོང་མཛོད། །ལོ་སྒྲུབ་ཟླ་སྒྲུབ་ཙམ་ལ། །སྡུག་ཡུས་འདྲེན་རྒྱུ་མི་འདུག །ཚེ་གཅིག་འཇིག་རྟེན་བྱ་བཞག །དཀའ་སྤྱད་དྲག་པོས་བསྒྲུབ་ཀྱང་། །མདོ་མེད་ངེས་པར་རེད་དོ། །དགྲ་ལ་སྡང་བའི་སེམས་དང་། །གཉེན་ལ་བརྩེ་གདུང་ཆགས་སེམས། །མཐོ་ལ་ཕྲག་པ་དོག་ཅིང་། །དམན་ལ་སྡང་སེམས་བྱེད་པ། །འདི་དག་འགོང་པོ་སྒོ་ཉལ། །ཐམས་ཅད་འཆིང་བའི་གཞི་ཡིན། །ཉིན་མོ་རྣམ་པར་གཡེང་ཞིང་། །མཚན་མོ་གཉིད་དུ་དུབ་ནས། །མི་ཚེ་ཟད་ལ་ལྟོས་དང་། །ཕྱི་མའི་དོན་གཉེར་ནམ་བྱེད། །ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་བྱ་བྱེད། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས། །རྟག་འཛིན་ཞེན་ཆགས་སྤོང་ལ། །ཡང་དག་དགེ་ལ་ཆས་མཛོད། །འདི་སྣང་རྨི་ཉམས་ཙམ་ལ། །ཞེན་པ་གཏིང་ནས་ཆོད་ཅིག །སྙིང་གཏམ་སྙིང་པོ་དེ་ཡིན། །ཨ་ཧོ།སོར་རྟོག་ཤེས་རབ་རྣོན་པོས། །གཟུང་འཛིན་ཡུལ་ལ་ལྟོས་དང་། །མིང་དང་དངོས་པོའི་གཞི་རྩ། །མ་གྲུབ་སྟོང་ཉིད་རོལ་པར། །མཐོང་ཚེ་བདག་མེད་མངོན་གྱུར། །སླར་ཡང་རྨི་སྣང་ཉིན་སྣང་། །འདི་ཕྱིའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ། །སྒྱུ་མ་ཡེ་ནས་མ་གྲུབ། །རྫས་སྔགས་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས། །སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་སྣང་ཅི་བཞིན། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་དབྱིངས་སུ། །འཁོར་བ་གདོད་ནས་མ་གྲུབ། །ངར་འཛིན་བདག་རྟོག་གཅིག་པུས། །འཁོར་བའི་སྣང་སེམས་འཁྲུལ་སྣང་། །གནས་འགྱུར་འགྲོ་དྲུག་གྲོང་ཁྱེར། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཤར་སྣང་། །དོན་ལ་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ། །གཞི་ལ་གཡོ་བ་མེད་བཞིན། །འཁོར་བའི་ཡུལ་ཁ་མ་བརྒྱུད། །བདེ་སྡུག་མྱོང་ཚོར་མ་བྱུང་། །ཡུལ་དྲུག་སྣང་བ་མ་གྲུབ། །མེད་བཞིན་ཡོད་པར་སྣང་བའི། །བདག་རྟོག་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ། །བདེ་སྡུག་ཉེར་ལེན་མཁན་པོ། །བདག་མེད་ངེས་པར་རྟོགས་ནས། །འཁོར་བ་རང་སྣང་ངེས་པར། །ཐག་ཆོད་གདིང་དུ་གྱུར་དགོས། །གདོད་མའི་ཡེ་གཞི་ཆེན་པོ། །སངས་རྒྱས་བཟང་པོས་མ་བཅོས། །སེམས་ཅན་ངན་པས་མ་བསླད། །སྤྲོས་མཐའ་བརྒྱད་དུ་མ་ལྷུང་། །རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། །ཐེག་དགུའི་གཞི་ལམ་འབྲས་རྫོགས། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་གནས་ལུགས། །ཚུལ་བཞིན་ངེས་པར་མཐོང་ནས། །རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ངོ་མ། །འཁོར་འདས་སྣང་སེམས་ཐམས་ཅད། །རྒྱ་མཚོའི་གཟའ་སྐར་ཇི་བཞིན། །གཉིས་མེད་རོལ་པར་རྟོགས་ནས། །ཡེ་གནས་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ། །མངོན་གྱུར་རང་ཐོག་ཕེབས་པ། །བསྒོམ་པ་ལམ་གྱི་དམ་པ། །ལྟ་ཕྱོགས་སྤྱོད་པ་མི་འཆོལ། །མངོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ། །སྤྱོད་པ་ཞི་དུལ་བག་ཡོད། །བསྟེན་པ་ཡང་དག་སྤྱོད་པ། །གནད་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་དེ་ཡིན། །ཡེ་གཞི་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ངོ་བོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དམ་ཆོས། །གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་དབྱིངས་ཡིན། །འཛིན་རྩོལ་དམིགས་གཏད་བཅོས་བསྒྱུར། །བློ་ཡིན་བློ་དང་བྲལ་བའི། །ཡེ་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ། །མངོན་གྱུར་ཟབ་ལམ་མཆོག་ཡིན། །འབྲས་བུ་རང་ཐོག་རང་གྲོལ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མངོན་གྱུར། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་མཉམ་གདལ། །གྲོལ་ས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ། །གྲོལ་ས་གཞན་དུ་ཚོལ་ནས། །སེམས་ཅན་ངན་པའི་སྣོད་ལ། །སངས་རྒྱས་བཟང་པོའི་གནང་སྦྱིན། །བླུག་ནས་འགེངས་པར་འདོད་པའི། །དམུས་ལོང་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་། །དེ་ལྟར་ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་བ། །རྟོགས་ནས་མྱུར་ལམ་སྙིང་པོ། །ཐོད་རྒལ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ། །བཞུགས་སྟངས་གཟིགས་སྟངས་རྣམ་དྲུག །ཤེས་ནས་སྒོ་ཡི་གནད་བསྟུན། །གནས་ལུགས་གཞི་ཡི་སྒྲོན་དྲུག །ཇི་བཞིན་ཤེས་པར་བྱས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་སྒྲོན་བཞི། །ལམ་དུ་བྱས་ནས་བསྒོམ་དང་། །མ་དག་འཁོར་བའི་སྣང་བ། །དག་དབྱིངས་དྭངས་མའི་དབྱིངས་སུ། །བཙན་ཐབས་ཉིད་དུ་འཕོ་བའི། །འཕོ་ཆེན་གདམས་པ་དེ་ཡིན། །མངོན་སུམ་སྣང་བ་མཐོང་ཚེ། །ཆོས་ཉིད་གཡོ་འགུལ་བྲལ་བའི། །གཤིས་སུ་ཕེབས་ནས་བརྟན་ཐོབ། །གོང་འཕེལ་སྣང་བ་མཐོང་ཚེ། །ཆོས་ཉིད་གཏད་མེད་རྒྱ་ཡན། །མངོན་གྱུར་ཆེན་པོའི་ཐོག་ཕེབས། །རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་ཚེ། །ཆོས་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། །དོན་གྱིས་འཐོབ་པའི་ས་ཡིན། །ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ཆེན་པོ། །ཆོས་ཉིད་ཟང་ཐལ་དྲི་མེད། །མངོན་གྱུར་ཆེན་པོའི་ས་ཡིན། །ཤེས་སྒྲིབ་དབྱིངས་སུ་སངས་ནས། །ཁྱད་ཆོས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི། །ཁྱད་ཆོས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར། །འཇའ་ལུས་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས། །དེ་ལྟར་རྒན་པོའི་ཁ་ད། །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་བཅང་ནས། །ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་ན། །ཚེ་འདིར་ཡང་དག་སངས་རྒྱས། །གདོན་མི་ཟ་བར་འཐོབ་འོང་། །ཕན་སེམས་གླུ་རུ་གྱེར་མཐུས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྐྱེ་འགྲོ། །སྐུ་གསུམ་མཉམ་བརྡལ་དབྱིངས་སུ། །ཆམ་གཅིག་གྲོལ་བར་སྨོན་ནོ། །ཞེས་པ་འདིའང་གདོང་དབོན་པོ་པདྨ་སིདྡྷིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་མི་རྒན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པའོ། །དགེའོ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 15:50, 9 September 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title dbon pad+ma dngos grub la gdams pa'i glu dbyangs thos pa don ldan TTDL-ZABTER-18-TSHA-061.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 18, Text 61, Pages 207-213 (Folios 104a1 to 107a2)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Dbon pad+ma dngos grub la gdams pa'i glu dbyangs thos pa don ldan. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 18: 207-213. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: zhal gdams   Verso: bdud 'joms gsung mgur skor
More details More details
Genre Advice - zhal gdams  ·  Songs - mgur - glu dbyangs
Colophon

ཞེས་པ་འདིའང་གདོང་དབོན་པོ་པདྨ་སིདྡྷིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་མི་རྒན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པའོ། །དགེའོ།།

zhes pa 'di'ang gdong dbon po pad+ma sid+d+his nan du bskul ngor mi rgan bdud 'joms rdo rjes bris pa'o/_/dge'o//

[edit]
༄༅། །དབོན་པདྨ་དངོས་གྲུབ་ལ་གདམས་པའི་གླུ་དབྱངས་ཐོས་པ་དོན་ལྡན་བཞུགས།དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་མཆོག །ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་སྐྱོངས། །སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི། །སྐལ་པ་བཟང་པོའི་སྐྱེས་བུ། །རྒན་པོའི་གཏམ་ལ་ཉན་ན། །དལ་འབྱོར་ལྡན་པའི་མི་ལུས། །མདོ་མེད་ཆུད་ཟོས་མ་བྱེད། །ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་ནས། །རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་བསགས་ཀྱང་། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ། །མདོ་མེད་ངེས་པར་ཨེ་གོ། །དང་པོ་གོ་ས་མཐོ་རློམ། །རྒྱལ་ཁམས་ཁྱི་བཞིན་ཉུལ་ནས། །མཛའ་གྲོགས་འཁོར་གཡོག་ཚོགས་དང་། །ཕྱུག་བསྲེལ་འདུ་ལོང་གྲུབ་ཚེ། །ཚེ་འདིར་མི་བདེ་སྡུག་བསྔལ། །རིན་གྱིས་ཉོས་པ་ངོ་མ། །འཆི་ཁ་བྲང་ལག་འབྲེལ་ནས། །འགྱོད་ཆེན་སེམས་ལ་བཅིངས་ཏེ། །བཤེས་མེད་གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར། །རྒྱུས་མེད་ཡུལ་ལ་འཁྱམས་འགྲོ། །བླ་ཆེན་ཐོབ་ཐང་དེ་ཡིན། །ཅོལ་ཆུང་བན་ཆུང་འགའ་རེས། །ཐོབ་ཆུང་ཚིག་ཕྱིར་འབྲང་ནས། །མཐོ་ལ་ཕྲག་པ་དོག་ཅིང་། །དམན་ལ་སྡང་སེམས་འཆང་ནས། །ཆགས་སྡང་རྩོད་པར་འབྱམས་ཀྱང་། །རྣམ་སྨིག་ཕྲག་ལ་བཀལ་ནས། །ངན་སོང་རིན་གྱིས་ཁུག་ཡོད། །བདུད་སྤྲུལ་བན་དྲེད་འགའ་རེས། །བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་ཟེར་ནས། །དམེ་གཞི་ཁྲག་མཚོ་བསྐྱིལ་ནས། །དམ་སྡོམ་རྒྱབ་ཏུ་བོར་ཏེ། །གསོད་གཅོད་ལས་ལ་བརྩོན་མཐར། །འདི་ཕྱི་གཉིས་ཕུང་ཨེ་རིག །བཟའ་ཚང་ཁ་དཔོན་བྱེད་པའི། །བླ་བཙུན་དབང་ཆེན་ཁེ་དྲག །ཡོད་ལ་ཁ་འཛིན་བྱེད་ཅིང་། །མེད་པའི་ཤག་འདེབས་མཁན་པོ། །བཟའ་མིའི་སྡུག་ཁུར་བྱས་ནས། །ཐ་མ་ན་ཚོད་ཡོལ་དུས། །ཀུན་གྱིས་བཟུང་མར་བྱེད་ཅིང་། །སྲང་ཁའི་ཁྱི་ལས་ཉེན་ཏེ། །རང་དབང་རང་ལ་མེད་དུས། །སྡུག་ཡུས་འདྲེན་ས་མི་འདུག །བླ་ཆེན་ཐོབ་ཐང་ཅན་འགས། །མི་ཚེ་ཇི་སྲིད་བར་དུ། །གསོན་སྐྱབས་གཤིན་འདྲེན་ཟེར་ཞིང་། །ངེས་མེད་རྒྱལ་ཁམས་བསྐོར་ནས། །ཟས་ནོར་མང་པོ་རྙེད་ཀྱང་། །འགའ་ཞིག་འགོང་འདྲེ་བསེ་རག །ལན་ཆགས་སྙོགས་མ་ཡལ་ཞིང་། །འགའ་ཞིག་བསག་བསག་བསྐྱང་བསྐྱང་། །ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་དུས་མེད་བཞིན། །ཤི་ནས་ཤུལ་དུ་ལུས་ཚེ། །སྤྱོད་མིའི་དྲིན་ལན་ཨེ་གཟོ། །བསམ་མནོ་ཞིབ་ཏུ་ཐོངས་ལ། །རང་དོན་སྒྲུབ་ལ་རེམ་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་ཁམས་ན། །ཆོས་བཞིན་སྒྲུབས་ཤིག་ཟེར་བའི། །ཁ་ད་བྱེད་མཁན་དཀོན་གྱི། །རང་ཚོད་རང་གིས་ཟུངས་མཛོད། །མི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་ལོན་ཡང་། །ད་དུང་ལོ་མང་བྱ་བྱེད། །བསྒྲུབ་སྙམ་འབོར་དུས་མི་འདུག །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་སྒོམས་ཤིག །ཚེ་རབས་ཐོག་མཐའ་མེད་ནས། །བསགས་པའི་བག་ཆགས་འཐུག་པོ། །བཤགས་སྦྱང་ཐབས་ལ་བརྩོན་ཚེ། །དཀའ་སྤྱད་སྙིང་རུས་མ་ཆུང་། །ཚེ་སྒྲུབ་མཉམ་པར་བྱས་ན། །རྣལ་གྲོལ་འབྲས་བུ་འཐོབ་སྲིད། །མི་ཚེ་སྟོད་སྨད་འདི་ལ། །དགེ་སྡིག་བསགས་གྲངས་རྩིས་ལ། །ང་རྒྱལ་ཁེངས་སེམས་སྤོང་མཛོད། །ལོ་སྒྲུབ་ཟླ་སྒྲུབ་ཙམ་ལ། །སྡུག་ཡུས་འདྲེན་རྒྱུ་མི་འདུག །ཚེ་གཅིག་འཇིག་རྟེན་བྱ་བཞག །དཀའ་སྤྱད་དྲག་པོས་བསྒྲུབ་ཀྱང་། །མདོ་མེད་ངེས་པར་རེད་དོ། །དགྲ་ལ་སྡང་བའི་སེམས་དང་། །གཉེན་ལ་བརྩེ་གདུང་ཆགས་སེམས། །མཐོ་ལ་ཕྲག་པ་དོག་ཅིང་། །དམན་ལ་སྡང་སེམས་བྱེད་པ། །འདི་དག་འགོང་པོ་སྒོ་ཉལ། །ཐམས་ཅད་འཆིང་བའི་གཞི་ཡིན། །ཉིན་མོ་རྣམ་པར་གཡེང་ཞིང་། །མཚན་མོ་གཉིད་དུ་དུབ་ནས། །མི་ཚེ་ཟད་ལ་ལྟོས་དང་། །ཕྱི་མའི་དོན་གཉེར་ནམ་བྱེད། །ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་བྱ་བྱེད། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས། །རྟག་འཛིན་ཞེན་ཆགས་སྤོང་ལ། །ཡང་དག་དགེ་ལ་ཆས་མཛོད། །འདི་སྣང་རྨི་ཉམས་ཙམ་ལ། །ཞེན་པ་གཏིང་ནས་ཆོད་ཅིག །སྙིང་གཏམ་སྙིང་པོ་དེ་ཡིན། །ཨ་ཧོ།སོར་རྟོག་ཤེས་རབ་རྣོན་པོས། །གཟུང་འཛིན་ཡུལ་ལ་ལྟོས་དང་། །མིང་དང་དངོས་པོའི་གཞི་རྩ། །མ་གྲུབ་སྟོང་ཉིད་རོལ་པར། །མཐོང་ཚེ་བདག་མེད་མངོན་གྱུར། །སླར་ཡང་རྨི་སྣང་ཉིན་སྣང་། །འདི་ཕྱིའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ། །སྒྱུ་མ་ཡེ་ནས་མ་གྲུབ། །རྫས་སྔགས་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས། །སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་སྣང་ཅི་བཞིན། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་དབྱིངས་སུ། །འཁོར་བ་གདོད་ནས་མ་གྲུབ། །ངར་འཛིན་བདག་རྟོག་གཅིག་པུས། །འཁོར་བའི་སྣང་སེམས་འཁྲུལ་སྣང་། །གནས་འགྱུར་འགྲོ་དྲུག་གྲོང་ཁྱེར། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཤར་སྣང་། །དོན་ལ་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ། །གཞི་ལ་གཡོ་བ་མེད་བཞིན། །འཁོར་བའི་ཡུལ་ཁ་མ་བརྒྱུད། །བདེ་སྡུག་མྱོང་ཚོར་མ་བྱུང་། །ཡུལ་དྲུག་སྣང་བ་མ་གྲུབ། །མེད་བཞིན་ཡོད་པར་སྣང་བའི། །བདག་རྟོག་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ། །བདེ་སྡུག་ཉེར་ལེན་མཁན་པོ། །བདག་མེད་ངེས་པར་རྟོགས་ནས། །འཁོར་བ་རང་སྣང་ངེས་པར། །ཐག་ཆོད་གདིང་དུ་གྱུར་དགོས། །གདོད་མའི་ཡེ་གཞི་ཆེན་པོ། །སངས་རྒྱས་བཟང་པོས་མ་བཅོས། །སེམས་ཅན་ངན་པས་མ་བསླད། །སྤྲོས་མཐའ་བརྒྱད་དུ་མ་ལྷུང་། །རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། །ཐེག་དགུའི་གཞི་ལམ་འབྲས་རྫོགས། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་གནས་ལུགས། །ཚུལ་བཞིན་ངེས་པར་མཐོང་ནས། །རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ངོ་མ། །འཁོར་འདས་སྣང་སེམས་ཐམས་ཅད། །རྒྱ་མཚོའི་གཟའ་སྐར་ཇི་བཞིན། །གཉིས་མེད་རོལ་པར་རྟོགས་ནས། །ཡེ་གནས་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ། །མངོན་གྱུར་རང་ཐོག་ཕེབས་པ། །བསྒོམ་པ་ལམ་གྱི་དམ་པ། །ལྟ་ཕྱོགས་སྤྱོད་པ་མི་འཆོལ། །མངོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ། །སྤྱོད་པ་ཞི་དུལ་བག་ཡོད། །བསྟེན་པ་ཡང་དག་སྤྱོད་པ། །གནད་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་དེ་ཡིན། །ཡེ་གཞི་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ངོ་བོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དམ་ཆོས། །གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་དབྱིངས་ཡིན། །འཛིན་རྩོལ་དམིགས་གཏད་བཅོས་བསྒྱུར། །བློ་ཡིན་བློ་དང་བྲལ་བའི། །ཡེ་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ། །མངོན་གྱུར་ཟབ་ལམ་མཆོག་ཡིན། །འབྲས་བུ་རང་ཐོག་རང་གྲོལ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མངོན་གྱུར། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་མཉམ་གདལ། །གྲོལ་ས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ། །གྲོལ་ས་གཞན་དུ་ཚོལ་ནས། །སེམས་ཅན་ངན་པའི་སྣོད་ལ། །སངས་རྒྱས་བཟང་པོའི་གནང་སྦྱིན། །བླུག་ནས་འགེངས་པར་འདོད་པའི། །དམུས་ལོང་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་། །དེ་ལྟར་ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་བ། །རྟོགས་ནས་མྱུར་ལམ་སྙིང་པོ། །ཐོད་རྒལ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ། །བཞུགས་སྟངས་གཟིགས་སྟངས་རྣམ་དྲུག །ཤེས་ནས་སྒོ་ཡི་གནད་བསྟུན། །གནས་ལུགས་གཞི་ཡི་སྒྲོན་དྲུག །ཇི་བཞིན་ཤེས་པར་བྱས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་སྒྲོན་བཞི། །ལམ་དུ་བྱས་ནས་བསྒོམ་དང་། །མ་དག་འཁོར་བའི་སྣང་བ། །དག་དབྱིངས་དྭངས་མའི་དབྱིངས་སུ། །བཙན་ཐབས་ཉིད་དུ་འཕོ་བའི། །འཕོ་ཆེན་གདམས་པ་དེ་ཡིན། །མངོན་སུམ་སྣང་བ་མཐོང་ཚེ། །ཆོས་ཉིད་གཡོ་འགུལ་བྲལ་བའི། །གཤིས་སུ་ཕེབས་ནས་བརྟན་ཐོབ། །གོང་འཕེལ་སྣང་བ་མཐོང་ཚེ། །ཆོས་ཉིད་གཏད་མེད་རྒྱ་ཡན། །མངོན་གྱུར་ཆེན་པོའི་ཐོག་ཕེབས། །རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་ཚེ། །ཆོས་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། །དོན་གྱིས་འཐོབ་པའི་ས་ཡིན། །ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ཆེན་པོ། །ཆོས་ཉིད་ཟང་ཐལ་དྲི་མེད། །མངོན་གྱུར་ཆེན་པོའི་ས་ཡིན། །ཤེས་སྒྲིབ་དབྱིངས་སུ་སངས་ནས། །ཁྱད་ཆོས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི། །ཁྱད་ཆོས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར། །འཇའ་ལུས་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས། །དེ་ལྟར་རྒན་པོའི་ཁ་ད། །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་བཅང་ནས། །ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་ན། །ཚེ་འདིར་ཡང་དག་སངས་རྒྱས། །གདོན་མི་ཟ་བར་འཐོབ་འོང་། །ཕན་སེམས་གླུ་རུ་གྱེར་མཐུས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྐྱེ་འགྲོ། །སྐུ་གསུམ་མཉམ་བརྡལ་དབྱིངས་སུ། །ཆམ་གཅིག་གྲོལ་བར་སྨོན་ནོ། །ཞེས་པ་འདིའང་གདོང་དབོན་པོ་པདྨ་སིདྡྷིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་མི་རྒན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པའོ། །དགེའོ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-18-TSHA-061&oldid=12082"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.