DJYD-KABUM-10-THA-004

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	dpal rdo rje phur bu bdud 'joms gnam lcags spu gri'i brgyud pa'i bla ma rnams la gsol ba 'debs pa byin rlabs dga' ston
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 10, Text 4, Pages 155-156 (Folios 1a1 to 1b6)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Dpal rdo rje phur bu bdud 'joms gnam lcags spu gri'i brgyud pa'i bla ma rnams la gsol ba 'debs pa byin rlabs dga' ston. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 10: 155-156. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: brgyud 'debs   Verso: gnam lcags spu gri
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Lineage Supplications - brgyud 'debs
Cycle	དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་བདུད་འཇོམས་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་ (dpal rdo rje phur bu bdud 'joms gnam lcags spu gri)
Parent Cycle	ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་རྒྱ་ཅན་ (thugs sgrub gsang ba rgya can)
Deity	rdo rje phur pa
Colophon	ཅེས་བཀའ་གཏེར་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་བདུད་འཇོམས་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲིའི་བཀའ་སྲོལ་གྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ལྷ་རིགས་ཀྱི་སྔགས་སྨྱོན་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྙེས་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་འདི་ཉིད་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ཐུན་མཚམས་སུ་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ།།
	ces bka' gter rgyud lung man ngag gi chu bo gcig tu dril ba rdo rje phur bu bdud 'joms gnam lcags spu gri'i bka' srol gyi brgyud pa'i bla ma rnams la gsol ba 'debs pa byin rlabs dga' ston ces bya ba 'di ni/____lha rigs kyi sngags smyon 'jigs bral ye shes rdo rnyes lhag pa'i lha mchog 'di nyid nye bar bsnyen pa'i thun mtshams su sbyar ba dza yan+tu//

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་བདུད་འཇོམས་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲིའི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ། འགྱུར་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །རང་བྱུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རིགས་ལྔ་ཧེ་རུ་ཀ ། ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདུད་དཔུང་འཇོམས་པར་ཤོག །གསང་བ་ཀུན་བདག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །རྒྱལ་ཚབ་སྟོན་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །པཎ་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་རྒྱན་ཤྲཱི་སེང་ཧ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདུད་དཔུང་འཇོམས་པར་ཤོག །གསང་ཆེན་ཏནྟྲའི་མཛོད་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ཛཿ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ། །ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པ་སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧ། །(1བ)གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདུད་དཔུང་འཇོམས་པར་ཤོག །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བསྩལ། །བཀའ་བབས་ཌཱ་ཀི་དབྱིངས་ཕྱུག་མཁར་ཆེན་བཟའ། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདུད་དཔུང་འཇོམས་པར་ཤོག །མཆོག་གི་ས་བརྙེས་འབྲོག་བན་ལོ་ཙཱ་བ། །ཟབ་གཏེར་མངའ་བདག་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་གླིང་། །ལས་ཅན་ཆོས་བདག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདུད་དཔུང་འཇོམས་པར་ཤོག །ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་བཅས་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སུ་བདུད་དཔུང་འཇོམས་པར་ཤོག །སྣང་སྲིད་ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱར་སད། །སྒྲ་གྲགས་འགག་མེད་ཀཱི་ལའི་དབྱངས་སུ་འཕོས། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཕུར་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད། །མངོན་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག ཅེས་བཀའ་གཏེར་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་བདུད་འཇོམས་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲིའི་བཀའ་སྲོལ་གྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ལྷ་རིགས་ཀྱི་སྔགས་སྨྱོན་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྙེས་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་འདི་ཉིད་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ཐུན་མཚམས་སུ་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ།། །།