DJYD-KABUM-16-MA-010

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	mkha' 'gro'i rgyas pa'i phrin las kyi sbyor ba zab mo
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 16, Text 10, Pages 67-71 (Folios 1a1 to 3a5)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Mkha' 'gro'i rgyas pa'i phrin las kyi sbyor ba zab mo. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 16: 67-71. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: rgyas las   Verso: mkha' 'gro'i thugs thig
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ (Dudjom Rinpoche)
Genre	Activity Practices - las tshogs
Cycle	ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་ (zab lam mkha' 'gro'i thugs thig)

Tibetan Text

[edit]

༁ྃ༔ མཁའ་འགྲོའི་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཟབ་མོ་ཨྠིྀ༔ དང་པོ་ནོར་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཔལ་ཆེན་གྱི་ཐོད་པ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལག་ནས་བྱུང་བ་སྨན་དང་དྲིས་བྱུག༔ རིན་ཆེན་ལྔ༔ དར་སྣ་ལྔ༔ འབྲུ་སྣ་ལྔ༔ སྙིང་པོ་ལྔ༔ བཟའ་བཏུང་ལྔ༔ ཟན། ཁུར་བ། ཤ ། ཆང་། ལ་ཕུག །གཞན་ཡང་དཔལ་ཅན་གྱི་རྫས་ཇི་སྙེད་པ་ཁྲོལ་བུ་དང་རིལ་བུས་བཀང་༔ དར་གྱིས་ཁ་བཅད་ལ་སྟེགས་བུར་བཤམ༔ མཆོད་ཚོགས་དཔུང་བསྐྱེད༔ བདག་དང་མདུན་རྟེན་ལྷར་གསལ་བའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ༔ བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་བདག་གི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་མདངས་ཅན་འཕྲོས༔ མདུན་རྟེན་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོའི་ཚོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས༔ སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ བདག་དང་མདུན་རྟེན་ལ་ཐིམ༔ གནས་ཁང་ཡུལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཕྱུར་བུར་ཁེངས་པས་དཔལ་འབྱོར་ཟད་མི་ཤེས་པར་བསམ་ལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ སརྦ་ཇི་བྷེ་མོ་ཧེ་བ་སུ་སིདྡྷི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཞེས་གཙོ་བོར་བཟླ༔ སྐབས་སུ༔ ཨོཾ་ངྷ་ར་ངྷ་ར་ངྷི་རི་ངྷི་རི་ཨུཥྞི་ཥ་ནན་ཁ་ངྷི་རཏྣ་བ་སུ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས་མ་ནོ་ཧ་ར་（1བ）ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ༔ གཏོར་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཡུམ༔ འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མ༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ རྣལ་འབྱོར་གདུང་བས་གསོལ་འདེབས་ཅན༔ ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་བརྒྱར་སྤྲོས༔ སྣོད་ཀྱི་དྭངས་མ་བཅུད་ཀྱི་གཡང་༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་དཔལ་དང་སྟོབས༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་གནས་འདིར་སྡུས༔ དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ཞིང་སྔགས་བཟླ༔ དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་དགེ་བའི་མཚན་མ་མཐོང་ན་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་༔ མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྙིང་པོར་བསམ་ལ་བརྟན་བཞུགས་ཤིང་བརྗོད་བྱ༔ མཛོད་ཀྱི་ཕུགས་སུ་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་ཏེ་བཞག༔ སྒྲུབ་པའི་རིལ་བུ་སོགས་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་ཆ་ཤས་གཏེར་བུམ་དུ་བསྩལ་ལ་གནས་ཁང་དང་རྒྱབ་རི་དཔལ་ཅན་སོགས་སུ་སྦས་པས་གནས་སྐབས་སུ་དབུལ་ཕོངས་ཞི༔ དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ༔ （2ན）སྲིས་རྨེ༔ འབྱོར་པ་ངང་གིས་འདུ༔ མཐར་ཐུག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལ་དབང་སྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ༔ སྒྲུབ་རྫས་དང་ཐོད་པ་སོགས་མ་རྙེད་ན་རྟེན་གཏོར་ནོར་བུ་འབར་བའི་དབྱིབས་ཅན་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་བཟའ་བཏུང་བཟང་པོས་བསྐོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་ཀྱང་རུང་ངོ་༔ གཉིས་པ་ཤེས་རབ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ མདུན་དུ་མཎྜལ་ཐོད་ལེ་སྐོར་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་དྲུག་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་ལྟེ་བ་དང་ཟུར་དྲུག་རྩིབས་མཆན་བཅས་ལ་ཧྲཱིཾཿརེ་བྲི༔ དེའི་དབུས་སུ་ཤུ་དག་དཀར་པོ༔ རྩིབས་དང་མཆན་རྣམས་ལ་ཆུ་ཤེལ༔ ཙནྡན་དཀར་པོ༔ སྤང་རྒྱན་དཀར་པོ༔ ཅུ་གང་༔ རུ་རྟ༔ ཨ་རུ་ར༔ སྤང་སྤོས༔ གུར་གུམ༔ གི་ཝཾ༔ དབང་ལག༔ ན་ལེ་ཤཾ༔ ཤིང་མངར་རྣམས་ཁྲོལ་བུར་སྤུངས༔ བགེགས་བསལ༔ ཁྲུས་ནས་དབྱུང་༔ བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པའི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཾཿཡིག་དཀར་པོར་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས༔ གཟུངས༔ བློ་གྲོས༔ སྤོབས་པ༔ སྟོབས་རྩལ༔ ནུས་མཐུ༔ དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས༔ མདུན་གྱི་རྫས་ལ་（2བ）ཐིམ་པས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ་ལ་ཧྲཱིཾཿའབའ་ཞིག་གིས་ཟླས་པ་ཁྲི་དང་༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་དབྱངས་གསལ་དང་༔ ཨོཾ་པི་ཙུ་པི་ཙུ་པྲཛྙཱ་ཝརྔྷ་ནི་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་མེ་ངྷ་ཝཪྡྷཱ་ནི་རི་ངྷི་རི་བུདྡྷི་ཝཪྡྷཱ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ དེ་ནས་ལེགས་པར་བཏགས་ལ་བ་དམར་པོའི་འོ་མ་དང་༔ ར་དཀར་པོའི་འོ་མ༔ སྦྲང་རྩི་བཅས་ཀྱིས་རིལ་བུར་དྲིལ༔ རིན་པོ་ཆེའམ་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་བསྩལ༔ དར་དཀར་པོས་ཁ་བཅད་དེ་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག༔ མཆོད་གཏོར་སོགས་བཤམ༔ བདག་བསྐྱེད་དང་མདུན་གྱི་རིལ་བུ་ལྷར་གསལ་བཏབ་ནས་སྒྲུབ་མཆོད་ཚུལ་བཞིན་གྱི་མཐར་བཟླས་པའི་སྐབས༔ རང་གི་ཐུགས་སྲོག་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མདུན་གྱི་རིལ་བུ་ལྟར་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ཧྲཱིཾཿཡི་གེ་རྣམ་པས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ༔ གཟུངས་དང་སྤོབས་པའི་ཡེ་ཤེས༔ འཇིག་རྟེན་པའི་བློ་གྲོས་སྟོབས་རྩལ་ནུས་མཐུ༔ ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་སྨན་ལ་སོགས་པའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་（3ན）བསྡུས་ཏེ་བདག་མདུན་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བར་བསམ་ལ་ཧྲཱིཾཿཁྲི་ཕྲག་གསུམ་དང་༔ སྔགས་རིང་ཡང་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བཟླ༔ ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་གཏོར་ཚོགས་སོགས་བྱ༔ འོད་དང་སྒྲ་སོགས་རྟགས་མཐོང་བའམ་བཟླས་གྲངས་རྫོགས་པ་ན་དངོས་གྲུབ་བླང་༔ ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་སྨན་གྱི་རིལ་བུ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་བློ་དང་ངག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ བརྟན་བཞུགས་ཤིས་བརྗོད་སོགས་བྱ༔ ར་བ་བཞིའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་ཟླ་བ་གསུམ་སོགས་བསྟེན་པས་ཚེ་དང་ལང་ཚོའི་བཅུད་ལེན་དུ་འགྱུར༔ གཟི་བྱིན་འབར༔ དབྱངས་སྙན༔ བློ་རྣོ༔ དྲན་པ་གསལ༔ ཡིད་གཞུངས༔ བསླབས་དང་མ་བསླབ་པའི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་ཤེས༔ གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་ཐོབ༔ མཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ༔