DUDJOM-THROMA-040: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DUDJOM-THROMA-040
No edit summary
No edit summary
Line 1: Line 1:
{{Text
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔  མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་བསྐུལ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ༔
|fulltitle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: mkha' 'gro 'bum gyi bskul ba rdo rje'i thog mda':
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las mkha' 'gro 'bum gyi bskul ba rdo rje'i thog mda'''. In ''Khros ma'i sgrub skor'': 303-316. Kalimpong: Mani Dorji, 1979.
|collectiontitletib=ཁྲོས་མའི་སྒྲུབ་སྐོར་
|collectiontitle=khros ma'i sgrub skor
|collectiontitle=khros ma'i sgrub skor
|collectiontitletib=ཁྲོས་མའི་སྒྲུབ་སྐོར་
|totalvolumes=1
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. : . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Invocations - bskul ba
|terma=Yes
|deity=khros ma nag mo
|cycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=1
|volumenumber=1
|volumeLetter=
|textnuminvol=040
|textnuminvol=040
|pagenumbers=303-316
|totalpages=14
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=7b1
|totalfolios=7
|multivolumework=No
|rectonotes=bskul ba
|versonotes=khros ma
|colophontib=ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས། །འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་བྲག་ནས་བཏོན། །ཀློང་བརྡོལ་རིག་པའི་སྒྲོམ་ནས་བཤུས། །ཡི་གེ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བྲིས། །དགེའོ། །དགེའོ།།
|colophonwylie=khrag 'thung rdo rje gro lod kyis/_/'od gsal chos sku'i brag nas bton/_/klong brdol rig pa'i sgrom nas bshus/_/yi ge chos kyi rdo rjes bris/_/dge'o/_/dge'o//
|pdflink=File:DUDJOM-THROMA-040.pdf
|pdflink=File:DUDJOM-THROMA-040.pdf
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DUDJOM-THROMA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DUDJOM-THROMA
Line 18: Line 35:
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|དབུ་ཁྲིད་༠༠༠༠༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག ༣༦༣ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔  མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་བསྐུལ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་བཞུགས་སོ༔  
{{TibP|ཕྚ༔  ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔  མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་བསྐུལ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་བཞུགས་སོ༔  
༠༠༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག ༣༦༤ དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་བཤམས༔  འགུག་གཞུག་བསྟིམས་ཤིང་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔  མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་བསྐུལ་བར་བྱ༔  དུས་ནི་དགྲ་བགེགས་བྱུང་བའི་ཚེ༔  ལས་ཀ་རྣལ་འབྱོར་དག་གི་ལས༔  སུ་ལ་མ་སྤེལ་སྙིང་ལ་སྦོས༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  ཆོས་དབྱིངས་དབུས་མཐའ་བྲལ་བའི་ཞིང་༔  འོག་མིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས༔  ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་མོ༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔  ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔  དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ལས་མཛད་ཕྱིར༔  མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔  རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ལ་བྱོན༔  ལྷུན་གྲུབ་འགགས་མེད་ཞིང་ཁམས་ནས༔  རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔  གཟུགས་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད་ཕྱིར་རོལ༔  མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔  ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔  ཕྱོགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་སུ༔  ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔  ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔  དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྱིར༔  མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་རོལ༔  ཕཊ༔  མ་ཤར་ཕྱོགས་རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ནས༔  རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ༔  དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔  ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔  ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི༴ ཕཊ༔  མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ལྷུན་གྲུབ་དུར་ཁྲོད་ནས༔  རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔  མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས༔  ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔  ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི༴ ཕཊ༔  མ་ནུབ་ཕྱོགས་པད་བརྩེགས་དུར་ཁྲོད་ནས༔  པདྨ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ༔  ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔  སྐད་ཅིག་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི༴ ཕཊ༔  མ་བྱང་ཕྱོགས་གསོད་བྱེད་དུར་ཁྲོད་ནས༔  ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ༔  མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔  ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི༴ དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་དུས་ལ་བབ༔  ཕཊ༔  མ་དབུས་ཕྱོགས་རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་ནས༔  སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ༔  དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔  དབྱིངས་ལས་དྲག་མོའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔  འདིར་གཤེགས་དགྲ་བགེགས་འགུགས་སྒྲོལ་མཛོད༔  ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག་གནད་ནས་བསྐུལ༔  ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི༴ ཕཊ༔  མ་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔  བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔  མ་ལུས་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔  དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་འདིར་གཤེགས་ལ༔  ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་རོལ༔  ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔  མ་ཤོར་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཕཊ༔  ཤར་ལྷོ་འགུགས་མཛད་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔  དཀར་མོ་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས༔  ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔  འདིར་གཤེགས་ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་རོལ༔  ཕཊ༔  ལྷོ་ནུབ་འཆིང་བྱེད་ཞགས་པ་མ༔  སེར་མོ་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས༔  ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔  ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་རོལ༔  ཕཊ༔  ནུབ་བྱང་སྡོམ་བྱེད་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔  དམར་མོ་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས༔  འདིར་གཤེགས་དམར་གྱི་གཏོར་མ་རོལ༔  དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  ཕཊ༔  བྱང་ཤར་འབེབས་བྱེད་དྲིལ་བུ་མ༔  ལྗང་མོ་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས༔  མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔  ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་རོལ༔  ཕཊ༔  ལས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་ཕྲག༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔  རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔  མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔  ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་རོལ༔  ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔  མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་སྒྲོལ༔  དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔  ཕཊ༔  མ་ཁྲོས་མའི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྲས༔  དཀར་མོ་རྣམ་རྒྱལ་ཤ་ཟ་འབུམ༔  དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་རོལ༔  ཕཊ༔  མ་ཁྲོས་མའི་ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པའི་སྲས༔  སེར་མོ་དོན་གྲུབ་ཁྲག་འཐུང་འབུམ༔  དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་རོལ༔  ཕཊ༔  མ་ཁྲོས་མའི་གསུང་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྲས༔  དམར་མོ་རྐང་ལྡག་རུས་འཆའ་འབུམ༔  དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་རོལ༔  ཕཊ༔  མ་ཁྲོས་མའི་ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྲས༔  ལྗང་མོ་དབུགས་ལེན་སྲོག་བཅོད་འབུམ༔  དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་རོལ༔  ཕཊ༔  མ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་མཛད་ལས་བྱེད་བཞི༔  ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔  ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་རོལ༔  སྤྲུལ་པས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པར་མཛོད༔  གནོད་པའི་བགེགས་ལ་ལས་མཛོད་ཅིག༔  ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག་ས་མ་ཡ༔  ཕཊ༔  ཤར་ཕྱོགས་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  ཞེ་སྡང་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་འཇོམས༔  དཀར་མོ་མ་བདུན་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི༴ ཤར་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག༔  ཕཊ༔  ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  ང་རྒྱལ་གཟུགས་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་འཇོམས༔  སེར་མོ་མ་བདུན་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི༴ ལྷོ་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས༴ ཕཊ༔  ནུབ་ཕྱོགས་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  འདོད་ཆགས་གཟུགས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་འཇོམས༔  དམར་མོ་མ་བདུན་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི༴ ནུབ་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས༴ ཕཊ༔  བྱང་ཕྱོགས་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  ཕྲག་དོག་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྲག་དོག་འཇོམས༔  ལྗང་མོ་མ་བདུན་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི༴ བྱང་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས༴ ཕཊ༔  དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་སྲས༔  དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཚོགས༔  བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཕྱིར༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔  ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་རོལ༔  ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་ལ༔  མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  བསྟན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་དར་ན༔  མཐུ་རྩལ་དྲག་པོའི་རྩལ་ཤུགས་ཕྱུང་༔  སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བདུད༔  ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མི་བསྒྲལ་ན༔  ཆོས་ཉིད་བདེན་པས་བསླུས་སམ་ཅི༔  བསྐུལ་བའི་ལས་ལ་གཡེལ་བ་ན༔  རྒྱུ་འབྲས་བདེན་པ་གསོད་དམ་ཅི༔  སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་མི་སྟེར་ན༔  རིམ་གཉིས་བསྒོམ་པ་དོན་མེད་དམ༔  དབྱིངས་བཞུགས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔  རང་རྒྱལ་བསེ་རུ་མ་མཛད་པར༔  བརྒྱུད་འཛིན་རྗེས་སུ་བཟུང་རེ་རན༔  ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དྲག༔  བཀུག་བསྐྲད་མནན་གཟིར་ལས་ལ་བསྐུལ༔  ཕཊ༔  ཛཿ མཁའ་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་གནས་མཆོག་ནི༔  ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡུལ་སོ་གཉིས༔  དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་ཧེ་རུ་ཀའི༔  གནས་མཆོག་བཅུ་རུ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔  མཁའ་འགྲོ་དང་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ༔  བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་བསམ་ལས་འདས༔  ལ་ལ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔  ལ་ལ་ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་མཁན༔  ལ་ལ་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་མ༔  ལ་ལ་སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་ལ་དབང་༔  ལ་ལ་སྲིད་པའི་ལས་གཉེར་འཛིན༔  ལ་ལ་ཤ་ཟ་རྔམ་བྱེད་མ༔  ལ་ལ་ཁྲག་འཐུང་འཇིགས་བྱེད་མ༔  ལ་ལ་དབུགས་ལེན་སྲོག་འཕྲོག་མ༔  ལ་ལ་ཞི་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན༔  ལ་ལ་དྲག་མོ་ཁྲོ་གཏུམ་མ༔  ལ་ལ་བུད་མེད་ཚུལ་འཆང་མ༔  སྣང་བ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔  བདེ་དང་སྟོང་པའི་རྒྱས་འདེབས་མ༔  མ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔  བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐུལ༔  དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་འདིར་གཤེགས་ལ༔  ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔  སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་བོ་དང་༔  གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ལ༔  དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔  བསྐུལ་ཞིང་རྦད་པའི་ལས་ལ་དགོངས༔  ཛཿ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང་༔  ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི༔  དམ་ཚིག་གཉན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔  སྡང་བའི་དགྲ་ལ་རྟགས་ཕྱུངས་ཤིག༔  གནོད་པའི་བགེགས་ལ་ལས་མཛོད་ཅིག༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་དཔུང་མཛོད་ཅིག༔  ཕཊ༔  དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་དང་༔  དྲེགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔  འཛམ་གླིང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང་༔  སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔  དམ་ཚིག་གཉན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  འདིར་གཤེགས་དམར་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔  དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་རོལ༔  སྡང་བའི་དགྲ་ལ་རྟགས་ཕྱུངས་ཤིག༔  གནོད་པའི་བགེགས་ལ་ལས་མཛོད་ཅིག༔  ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི༔  དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔  སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གར་གནས་ཀྱང་༔  རང་དབང་མེད་པར་ཁུག་ལ་ཤོག༔  གཟུགས་བྱང་རཱུ་པ་འདི་ལ་ཁུག༔  མིང་ཡིག་བྱང་བུ་འདི་ལ་ཁུག༔  བསྟན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ཡི༔  འོག་རྟ་ཆུང་མ་བུ་འཁོར་དང་༔  དཀོར་ནོར་ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་བཅས༔  ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ལ་ཟས་སྐལ་གཏད༔  རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛོད༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  ཤར་ཕྱོགས་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ན༔  འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་ལ་དབང་མཛད་པ༔  ཀླུ་རྒྱལ་མི་མགོན་དཀར་པོ་ནི༔  ཀླུ་བརྒྱད་ས་བདག་གཉན་སྡེར་བཅས༔  དམ་ཚིག་གཉན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  སྐད་ཅིག་ཡུད་ཀྱིས་འདིར་གཤེགས་ལ༔  དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔  ཆོས་ཤིག་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་ཆོས༔  རྒྱུག་ཅིག་དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་རྒྱུག༔  སོད་ཅིག་བརྣག་པའི་དགྲ་བོ་སོད༔  མཚན་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་དང་༔  སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་བཤིག་དང་༔  ལྟ་བ་ལོག་པའི་རཱུ་དྲ་དང་༔  བདག་གི་བརྣག་པའི་དགྲ་འདི་དག༔  འཛམ་གླིང་གང་ན་གནས་གྱུར་ཀྱང་༔  མཛེ་ནད་རེངས་ལྐུག་ལྷོག་རྒོད་ཐོབ༔  རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛོད༔  འཛམ་གླིང་ས་ལ་ཁྱོད་དབང་ཆེ༔  ས་ཡི་སྟེང་དུ་མ་བཞག་ཅིག༔  རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ལ་ཁྱེད་དབང་ཡོད༔  ཆུ་རྣམས་སྐོམ་དུ་བཏུང་མ་བཅུག༔  དམ་ལས་མ་འདའ་དམ་ཚིག་ཅན༔  བསྐུལ་བའི་ལས་ལ་མ་གཡེལ་རེམ༔  བརྣག་པའི་ལས་ལ་མཐུ་མ་ཆུང་༔  བཅོལ་བའི་ལས་ལ་བང་མ་བུལ༔  བསད་རྦད་ལས་ལ་མཐུ་མ་ཆུང་༔  ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ༔  ཕཊ༔  ལྷོ་ཕྱོགས་ལྕགས་མཁར་དགུ་རིམ་ནས༔  གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་དང་༔  ལས་མཁན་བཀའ་སྡོད་བྱེ་བ་འབུམ༔  དམ་ཚིག་གཉན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་འདིར་གཤེགས་ལ༔  ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔  ཆོས་ཆོས་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་ཆོས༔  དགྲ་དཔུང་བདུན་བརྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད༔  རྒྱུག་རྒྱུག་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་རྒྱུག༔  རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་བརླག་པར་གྱིས༔  སྡང་བའི་དགྲ་བོ་དམ་ཉམས་འདི༔  སྟོང་གསུམ་སྲིད་པ་གར་ཡོད་ཀྱང་༔  མཐའ་རྩ་སྐྱེ་བརྒྱུད་ལས་མཐའ་བསྟུང་༔  སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་ལ་ཁྱོད་དབང་ཆེ༔  དགྲ་བོ་ལོ་ཟླར་མ་བཞག་པར༔  ཞག་དང་ཟ་མར་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔  ཚེ་སྲོག་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་བཅས༔  སྲུང་མ་ཁྱོད་ཀྱི་ཟས་སྐལ་གྱིས༔  དམ་ལས་མ་འདའ་དམ་ཚིག་ཅན༔  བཅོལ་བའི་ལས་འདི་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔  ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ༔  ཕཊ༔  ནུབ་ཕྱོགས་བཙན་མཁར་དམར་པོ་ནས༔  བཙན་དམར་སྲོག་གི་ཤན་པ་ཁྱོད༔  དད་དང་དམ་ཚིག་གཉན་གྱིས་བསྐུལ༔  མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་འདིར་གཤེགས་ལ༔  ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔  བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོས༔  དམ་ཅན་ཁྱོད་ནི་གྲོགས་སུ་བསྟེན༔  བསྟན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་དང་༔  ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དམ་ཉམས་ལ༔  མི་སྡུག་རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟོན༔  རྒྱུག་ཅིག་ཆོས་ཤིག་ལས་ལ་ཡ༔  རྦད་བསྐུལ་དྲག་པོའི་ལས་ལ་རེམ༔  ཙ་ཏྲི་ཤུ་ལ་ས་མ་ཡ༔  ཕཊ༔  བྱང་ཕྱོགས་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་༔  མ་ཅིག་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏཱི༔  སྲིད་པ་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅས༔  དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་གྱི༔  སྐད་ཅིག་ཡུད་ཀྱིས་འདིར་གཤེགས་ལ༔  ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་རོལ༔  ལས་ལ་མ་གཡེལ་བང་མ་བུལ༔  མཐུ་མ་ཆུང་ལ་རྩལ་མ་ཞན༔  བསྟན་པ་གཉན་ལ་དགྲ་དར་ན༔  མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་མ་རིང་༔  རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་པའི༔  དམ་ཉམས་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ལ༔  མྱུར་དུ་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱུག༔  ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་འཁོར་དཀོར་ནོར༔  མ་ལུས་མིང་ཙམ་མེད་པར་མཛོད༔  བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་འདི༔  སྣང་སྲིད་གར་ཡོད་གར་གནས་ཀྱང་༔  ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་བཞིན་དགོངས་མཛོད་ལ༔  ནད་དང་རིམས་ཀྱི་དལ་ཁ་ཐོབ༔  ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔  མ་མ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔  ཧཱུྃ་ཛ༔  མ་མོ་ནག་མོའི་དུས་ལ་བབ༔  ཀླུ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  ཡ་མ་རཱ་ཛའི་དུས་ལ་བབ༔  བཙན་རྒོད་ཆེན་པོའི་དུས༴ ཁྱེད་ཅག་དམ་ཚིག་དུས༴ དབྱིངས་ནས་བཞེངས་པའི་དུས༴ སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པའི་དུས༴ མཐུ་རྩལ་ཕྱུང་བའི་དུས༴ དམག་དཔུང་བསྐྱེད་པའི་དུས་ལ་བབ༔  ངས་ནི་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ༔  ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་ལ་སྦྱོར༔  མ་ཉེས་བདེ་བར་འདུག་པ་ལ༔  དགྲ་བོ་འདི་ཡིས་ཆད་པས་མནར༔  ད་ནི་ལྷ་དང་སྲུང་མར་འབོད༔  དཔུང་ཤུགས་རྒྱབ་བརྟེན་ཡོད་དམ་མེད༔  སྔོན་ཚེ་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་བཀའ༔  བར་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ༔  ཐ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་བཀའ༔  དེ་རྗེས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བཀའ༔  ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བཀའ༔  བཀའ་དང་དམ་ཚིག་དེ་ཡིས་བསྐུལ༔  ནམ་མཁར་སྤྲིན་བཞིན་གཏིབས་ལ་སོང་༔  བར་སྣང་རླུང་ལྟར་གཡོས་ལ་སོང་༔  ས་གཞིར་སེར་ལྟར་ཕོབ་ལ་སོང་༔  དགྲ་བོའི་ཕོ་རྣམས་སྦུབས་ཏེ་སོད༔  དགྲ་བོའི་མོ་རྣམས་གན་རྐྱལ་སོད༔  ནད་མུག་མཚོན་གྱི་དལ་ཁ་ཐོབ༔  རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད༔  ཡུལ་དང་ཞིང་ཁང་ནོར་རྫས་ལ༔  ཟ་ངུ་འཐུང་ངུ་དྲག་རྔམས་གྱིས༔  སྲུང་སྐྱོབ་མགོན་བྱེད་དག་དང་ཕྲོལ༔  མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་ས་མ་ཡ༔  མཿ ཡཿ ནཿ ཙཿ ས་མ་ཡ་དགྲ་ལ་རྦད་བྷྱོ་ཐུན་བྷྱོ་རྒྱུག་བྷྱོ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  བརྡ་ཐིམ༔  བསྟན་སྲུང་རྣམ་བཞིའི་དྲག་བསྐུལ་འདི༔  རང་ལ་རྒོལ་བ་མ་བྱུང་ན༔  གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱ་བ་མིན༔  རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དམ་རྒྱ་ཡོད༔  སུ་ལ་མ་སྤེལ་སྙིང་ལ་འཆོངས༔  ནམ་ཕྱེད་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་བོར༔  དགྲ་དཔུང་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཀྱང་འཇིག༔  རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་རྟགས་ཡིན༔  མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་ཁ་རླངས་ཡིན༔  བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་སྙིང་ཁྲག་ཡིན༔  ཟགས་སུ་མ་འཇུག་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔  སྐུའི་རྒྱ༔  གསུང་གི་རྒྱ༔  ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔  དྲང་སྲོག་གཟའ་བདུད་རྒྱལ་པོས་སྲུངས༔  དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ༔  བཀའ་དང་ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་རྒྱ༔  བརྡ་ཐིམ༔  ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས། །འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་བྲག་ནས་བཏོན། །ཀློང་བརྡོལ་རིག་པའི་སྒྲོམ་ནས་བཤུས། །ཡི་གེ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བྲིས། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།}}
 
 
ཕྚ༔  ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}}) {{TibChung|དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་བཤམས༔  འགུག་གཞུག་བསྟིམས་ཤིང་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔  མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་བསྐུལ་བར་བྱ༔  དུས་ནི་དགྲ་བགེགས་བྱུང་བའི་ཚེ༔  ལས་ཀ་རྣལ་འབྱོར་དག་གི་ལས༔  སུ་ལ་མ་སྤེལ་སྙིང་ལ་སྦོས༔}} ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  ཆོས་དབྱིངས་དབུས་མཐའ་བྲལ་བའི་ཞིང་༔  འོག་མིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས༔  ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་མོ༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔  ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔  དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ལས་མཛད་ཕྱིར༔  མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔  རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ལ་བྱོན༔  ལྷུན་གྲུབ་འགགས་མེད་ཞིང་ཁམས་ནས༔  རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔  གཟུགས་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད་ཕྱིར་རོལ༔  མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔  ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔  ཕྱོགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་སུ༔  ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔  ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔  དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྱིར༔  མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་རོལ༔  ཕཊ༔  མ་ཤར་ཕྱོགས་རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ནས༔  རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ༔  དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔  ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔  ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི༴ ཕཊ༔  མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ལྷུན་གྲུབ་དུར་ཁྲོད་ནས༔  རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔  མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས༔  ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔  ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི༴ ཕཊ༔  མ་ནུབ་ཕྱོགས་པད་བརྩེགས་དུར་ཁྲོད་ནས༔  པདྨ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ༔  ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔  སྐད་ཅིག་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི༴ ཕཊ༔  མ་བྱང་ཕྱོགས་གསོད་བྱེད་དུར་ཁྲོད་ནས༔  ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ༔  མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔  ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི༴ དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་དུས་ལ་བབ༔  ཕཊ༔  མ་དབུས་ཕྱོགས་རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་ནས༔  སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ༔  དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔  དབྱིངས་ལས་དྲག་མོའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔  འདིར་གཤེགས་དགྲ་བགེགས་འགུགས་སྒྲོལ་མཛོད༔  ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག་གནད་ནས་བསྐུལ༔  ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི༴ ཕཊ༔  མ་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔  བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔  མ་ལུས་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔  དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་འདིར་གཤེགས་ལ༔  ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་རོལ༔  ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔  མ་ཤོར་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཕཊ༔  ཤར་ལྷོ་འགུགས་མཛད་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔  དཀར་མོ་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས༔  ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔  འདིར་གཤེགས་ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་རོལ༔  ཕཊ༔  ལྷོ་ནུབ་འཆིང་བྱེད་ཞགས་པ་མ༔  སེར་མོ་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས༔  ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔  ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་རོལ༔  ཕཊ༔  ནུབ་བྱང་སྡོམ་བྱེད་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔  དམར་མོ་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས༔  འདིར་གཤེགས་དམར་གྱི་གཏོར་མ་རོལ༔  དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  ཕཊ༔  བྱང་ཤར་འབེབས་བྱེད་དྲིལ་བུ་མ༔  ལྗང་མོ་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས༔  མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔  ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་རོལ༔  ཕཊ༔  ལས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་ཕྲག༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔  རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔  མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔  ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་རོལ༔  ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔  མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་སྒྲོལ༔  དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔  ཕཊ༔  མ་ཁྲོས་མའི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྲས༔  དཀར་མོ་རྣམ་རྒྱལ་ཤ་ཟ་འབུམ༔  དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་རོལ༔  ཕཊ༔  མ་ཁྲོས་མའི་ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པའི་སྲས༔  སེར་མོ་དོན་གྲུབ་ཁྲག་འཐུང་འབུམ༔  དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་རོལ༔  ཕཊ༔  མ་ཁྲོས་མའི་གསུང་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྲས༔  དམར་མོ་རྐང་ལྡག་རུས་འཆའ་འབུམ༔  དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་རོལ༔  ཕཊ༔  མ་ཁྲོས་མའི་ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྲས༔  ལྗང་མོ་དབུགས་ལེན་སྲོག་བཅོད་འབུམ༔  དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་རོལ༔  ཕཊ༔  མ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་མཛད་ལས་བྱེད་བཞི༔  ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔  ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་རོལ༔  སྤྲུལ་པས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པར་མཛོད༔  གནོད་པའི་བགེགས་ལ་ལས་མཛོད་ཅིག༔  ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག་ས་མ་ཡ༔  ཕཊ༔  ཤར་ཕྱོགས་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  ཞེ་སྡང་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་འཇོམས༔  དཀར་མོ་མ་བདུན་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི༴ ཤར་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག༔  ཕཊ༔  ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  ང་རྒྱལ་གཟུགས་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་འཇོམས༔  སེར་མོ་མ་བདུན་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི༴ ལྷོ་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས༴ ཕཊ༔  ནུབ་ཕྱོགས་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  འདོད་ཆགས་གཟུགས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་འཇོམས༔  དམར་མོ་མ་བདུན་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི༴ ནུབ་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས༴ ཕཊ༔  བྱང་ཕྱོགས་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  ཕྲག་དོག་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྲག་དོག་འཇོམས༔  ལྗང་མོ་མ་བདུན་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི༴ བྱང་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས༴ ཕཊ༔  དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་སྲས༔  དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཚོགས༔  བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཕྱིར༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔  ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་རོལ༔  ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་ལ༔  མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  བསྟན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་དར་ན༔  མཐུ་རྩལ་དྲག་པོའི་རྩལ་ཤུགས་ཕྱུང་༔  སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བདུད༔  ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མི་བསྒྲལ་ན༔  ཆོས་ཉིད་བདེན་པས་བསླུས་སམ་ཅི༔  བསྐུལ་བའི་ལས་ལ་གཡེལ་བ་ན༔  རྒྱུ་འབྲས་བདེན་པ་གསོད་དམ་ཅི༔  སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་མི་སྟེར་ན༔  རིམ་གཉིས་བསྒོམ་པ་དོན་མེད་དམ༔  དབྱིངས་བཞུགས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔  རང་རྒྱལ་བསེ་རུ་མ་མཛད་པར༔  བརྒྱུད་འཛིན་རྗེས་སུ་བཟུང་རེ་རན༔  ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དྲག༔  བཀུག་བསྐྲད་མནན་གཟིར་ལས་ལ་བསྐུལ༔  ཕཊ༔  ཛཿ མཁའ་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་གནས་མཆོག་ནི༔  ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡུལ་སོ་གཉིས༔  དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་ཧེ་རུ་ཀའི༔  གནས་མཆོག་བཅུ་རུ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔  མཁའ་འགྲོ་དང་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ༔  བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་བསམ་ལས་འདས༔  ལ་ལ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔  ལ་ལ་ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་མཁན༔  ལ་ལ་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་མ༔  ལ་ལ་སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་ལ་དབང་༔  ལ་ལ་སྲིད་པའི་ལས་གཉེར་འཛིན༔  ལ་ལ་ཤ་ཟ་རྔམ་བྱེད་མ༔  ལ་ལ་ཁྲག་འཐུང་འཇིགས་བྱེད་མ༔  ལ་ལ་དབུགས་ལེན་སྲོག་འཕྲོག་མ༔  ལ་ལ་ཞི་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན༔  ལ་ལ་དྲག་མོ་ཁྲོ་གཏུམ་མ༔  ལ་ལ་བུད་མེད་ཚུལ་འཆང་མ༔  སྣང་བ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔  བདེ་དང་སྟོང་པའི་རྒྱས་འདེབས་མ༔  མ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔  བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐུལ༔  དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་འདིར་གཤེགས་ལ༔  ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔  སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་བོ་དང་༔  གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ལ༔  དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔  བསྐུལ་ཞིང་རྦད་པའི་ལས་ལ་དགོངས༔  ཛཿ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང་༔  ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི༔  དམ་ཚིག་གཉན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔  སྡང་བའི་དགྲ་ལ་རྟགས་ཕྱུངས་ཤིག༔  གནོད་པའི་བགེགས་ལ་ལས་མཛོད་ཅིག༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་དཔུང་མཛོད་ཅིག༔  ཕཊ༔  དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་དང་༔  དྲེགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔  འཛམ་གླིང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང་༔  སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔  དམ་ཚིག་གཉན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  འདིར་གཤེགས་དམར་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔  དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་རོལ༔  སྡང་བའི་དགྲ་ལ་རྟགས་ཕྱུངས་ཤིག༔  གནོད་པའི་བགེགས་ལ་ལས་མཛོད་ཅིག༔  ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི༔  དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔  སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གར་གནས་ཀྱང་༔  རང་དབང་མེད་པར་ཁུག་ལ་ཤོག༔  གཟུགས་བྱང་རཱུ་པ་འདི་ལ་ཁུག༔  མིང་ཡིག་བྱང་བུ་འདི་ལ་ཁུག༔  བསྟན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ཡི༔  འོག་རྟ་ཆུང་མ་བུ་འཁོར་དང་༔  དཀོར་ནོར་ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་བཅས༔  ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ལ་ཟས་སྐལ་གཏད༔  རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛོད༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  ཤར་ཕྱོགས་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ན༔  འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་ལ་དབང་མཛད་པ༔  ཀླུ་རྒྱལ་མི་མགོན་དཀར་པོ་ནི༔  ཀླུ་བརྒྱད་ས་བདག་གཉན་སྡེར་བཅས༔  དམ་ཚིག་གཉན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  སྐད་ཅིག་ཡུད་ཀྱིས་འདིར་གཤེགས་ལ༔  དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔  ཆོས་ཤིག་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་ཆོས༔  རྒྱུག་ཅིག་དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་རྒྱུག༔  སོད་ཅིག་བརྣག་པའི་དགྲ་བོ་སོད༔  མཚན་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་དང་༔  སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་བཤིག་དང་༔  ལྟ་བ་ལོག་པའི་རཱུ་དྲ་དང་༔  བདག་གི་བརྣག་པའི་དགྲ་འདི་དག༔  འཛམ་གླིང་གང་ན་གནས་གྱུར་ཀྱང་༔  མཛེ་ནད་རེངས་ལྐུག་ལྷོག་རྒོད་ཐོབ༔  རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛོད༔  འཛམ་གླིང་ས་ལ་ཁྱོད་དབང་ཆེ༔  ས་ཡི་སྟེང་དུ་མ་བཞག་ཅིག༔  རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ལ་ཁྱེད་དབང་ཡོད༔  ཆུ་རྣམས་སྐོམ་དུ་བཏུང་མ་བཅུག༔  དམ་ལས་མ་འདའ་དམ་ཚིག་ཅན༔  བསྐུལ་བའི་ལས་ལ་མ་གཡེལ་རེམ༔  བརྣག་པའི་ལས་ལ་མཐུ་མ་ཆུང་༔  བཅོལ་བའི་ལས་ལ་བང་མ་བུལ༔  བསད་རྦད་ལས་ལ་མཐུ་མ་ཆུང་༔  ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ༔  ཕཊ༔  ལྷོ་ཕྱོགས་ལྕགས་མཁར་དགུ་རིམ་ནས༔  གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་དང་༔  ལས་མཁན་བཀའ་སྡོད་བྱེ་བ་འབུམ༔  དམ་ཚིག་གཉན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་འདིར་གཤེགས་ལ༔  ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔  ཆོས་ཆོས་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་ཆོས༔  དགྲ་དཔུང་བདུན་བརྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད༔  རྒྱུག་རྒྱུག་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་རྒྱུག༔  རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་བརླག་པར་གྱིས༔  སྡང་བའི་དགྲ་བོ་དམ་ཉམས་འདི༔  སྟོང་གསུམ་སྲིད་པ་གར་ཡོད་ཀྱང་༔  མཐའ་རྩ་སྐྱེ་བརྒྱུད་ལས་མཐའ་བསྟུང་༔  སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་ལ་ཁྱོད་དབང་ཆེ༔  དགྲ་བོ་ལོ་ཟླར་མ་བཞག་པར༔  ཞག་དང་ཟ་མར་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔  ཚེ་སྲོག་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་བཅས༔  སྲུང་མ་ཁྱོད་ཀྱི་ཟས་སྐལ་གྱིས༔  དམ་ལས་མ་འདའ་དམ་ཚིག་ཅན༔  བཅོལ་བའི་ལས་འདི་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔  ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ༔  ཕཊ༔  ནུབ་ཕྱོགས་བཙན་མཁར་དམར་པོ་ནས༔  བཙན་དམར་སྲོག་གི་ཤན་པ་ཁྱོད༔  དད་དང་དམ་ཚིག་གཉན་གྱིས་བསྐུལ༔  མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་འདིར་གཤེགས་ལ༔  ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔  བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོས༔  དམ་ཅན་ཁྱོད་ནི་གྲོགས་སུ་བསྟེན༔  བསྟན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་དང་༔  ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དམ་ཉམས་ལ༔  མི་སྡུག་རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟོན༔  རྒྱུག་ཅིག་ཆོས་ཤིག་ལས་ལ་ཡ༔  རྦད་བསྐུལ་དྲག་པོའི་ལས་ལ་རེམ༔  ཙ་ཏྲི་ཤུ་ལ་ས་མ་ཡ༔  ཕཊ༔  བྱང་ཕྱོགས་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་༔  མ་ཅིག་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏཱི༔  སྲིད་པ་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅས༔  དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་གྱི༔  སྐད་ཅིག་ཡུད་ཀྱིས་འདིར་གཤེགས་ལ༔  ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་རོལ༔  ལས་ལ་མ་གཡེལ་བང་མ་བུལ༔  མཐུ་མ་ཆུང་ལ་རྩལ་མ་ཞན༔  བསྟན་པ་གཉན་ལ་དགྲ་དར་ན༔  མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་མ་རིང་༔  རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་པའི༔  དམ་ཉམས་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ལ༔  མྱུར་དུ་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱུག༔  ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་འཁོར་དཀོར་ནོར༔  མ་ལུས་མིང་ཙམ་མེད་པར་མཛོད༔  བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་འདི༔  སྣང་སྲིད་གར་ཡོད་གར་གནས་ཀྱང་༔  ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་བཞིན་དགོངས་མཛོད་ལ༔  ནད་དང་རིམས་ཀྱི་དལ་ཁ་ཐོབ༔  ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔  མ་མ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔  ཧཱུྃ་ཛ༔  མ་མོ་ནག་མོའི་དུས་ལ་བབ༔  ཀླུ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  ཡ་མ་རཱ་ཛའི་དུས་ལ་བབ༔  བཙན་རྒོད་ཆེན་པོའི་དུས༴ ཁྱེད་ཅག་དམ་ཚིག་དུས༴ དབྱིངས་ནས་བཞེངས་པའི་དུས༴ སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པའི་དུས༴ མཐུ་རྩལ་ཕྱུང་བའི་དུས༴ དམག་དཔུང་བསྐྱེད་པའི་དུས་ལ་བབ༔  ངས་ནི་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ༔  ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་ལ་སྦྱོར༔  མ་ཉེས་བདེ་བར་འདུག་པ་ལ༔  དགྲ་བོ་འདི་ཡིས་ཆད་པས་མནར༔  ད་ནི་ལྷ་དང་སྲུང་མར་འབོད༔  དཔུང་ཤུགས་རྒྱབ་བརྟེན་ཡོད་དམ་མེད༔  སྔོན་ཚེ་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་བཀའ༔  བར་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ༔  ཐ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་བཀའ༔  དེ་རྗེས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བཀའ༔  ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བཀའ༔  བཀའ་དང་དམ་ཚིག་དེ་ཡིས་བསྐུལ༔  ནམ་མཁར་སྤྲིན་བཞིན་གཏིབས་ལ་སོང་༔  བར་སྣང་རླུང་ལྟར་གཡོས་ལ་སོང་༔  ས་གཞིར་སེར་ལྟར་ཕོབ་ལ་སོང་༔  དགྲ་བོའི་ཕོ་རྣམས་སྦུབས་ཏེ་སོད༔  དགྲ་བོའི་མོ་རྣམས་གན་རྐྱལ་སོད༔  ནད་མུག་མཚོན་གྱི་དལ་ཁ་ཐོབ༔  རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད༔  ཡུལ་དང་ཞིང་ཁང་ནོར་རྫས་ལ༔  ཟ་ངུ་འཐུང་ངུ་དྲག་རྔམས་གྱིས༔  སྲུང་སྐྱོབ་མགོན་བྱེད་དག་དང་ཕྲོལ༔  མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་ས་མ་ཡ༔  མཿ ཡཿ ནཿ ཙཿ ས་མ་ཡ་དགྲ་ལ་རྦད་བྷྱོ་ཐུན་བྷྱོ་རྒྱུག་བྷྱོ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  {{TibChung|ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  བརྡ་ཐིམ༔  བསྟན་སྲུང་རྣམ་བཞིའི་དྲག་བསྐུལ་འདི༔  རང་ལ་རྒོལ་བ་མ་བྱུང་ན༔  གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱ་བ་མིན༔  རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དམ་རྒྱ་ཡོད༔  སུ་ལ་མ་སྤེལ་སྙིང་ལ་འཆོངས༔  ནམ་ཕྱེད་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་བོར༔  དགྲ་དཔུང་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཀྱང་འཇིག༔  རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་རྟགས་ཡིན༔  མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་ཁ་རླངས་ཡིན༔  བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་སྙིང་ཁྲག་ཡིན༔  ཟགས་སུ་མ་འཇུག་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔  སྐུའི་རྒྱ༔  གསུང་གི་རྒྱ༔  ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔  དྲང་སྲོག་གཟའ་བདུད་རྒྱལ་པོས་སྲུངས༔  དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ༔  བཀའ་དང་ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་རྒྱ༔  བརྡ་ཐིམ༔  ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས། །འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་བྲག་ནས་བཏོན། །ཀློང་བརྡོལ་རིག་པའི་སྒྲོམ་ནས་བཤུས། །ཡི་གེ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བྲིས། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།}} }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 10:26, 22 July 2025

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: mkha' 'gro 'bum gyi bskul ba rdo rje'i thog mda': DUDJOM-THROMA-040.pdf
Location khros ma'i sgrub skor
Volume 1, Text 40, Pages 303-316 (Folios 1a1 to 7b1)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las mkha' 'gro 'bum gyi bskul ba rdo rje'i thog mda'. In Khros ma'i sgrub skor: 303-316. Kalimpong: Mani Dorji, 1979.
Side notes Recto: bskul ba   Verso: khros ma
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Invocations - bskul ba
Cycle ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity khros ma nag mo
Colophon

ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས། །འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་བྲག་ནས་བཏོན། །ཀློང་བརྡོལ་རིག་པའི་སྒྲོམ་ནས་བཤུས། །ཡི་གེ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བྲིས། །དགེའོ། །དགེའོ།།

khrag 'thung rdo rje gro lod kyis/_/'od gsal chos sku'i brag nas bton/_/klong brdol rig pa'i sgrom nas bshus/_/yi ge chos kyi rdo rjes bris/_/dge'o/_/dge'o//

[edit]
ཕྚ༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་བསྐུལ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་བཞུགས་སོ༔


ཕྚ༔ (བརྡ་ཡིག་) དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་བཤམས༔ འགུག་གཞུག་བསྟིམས་ཤིང་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་བསྐུལ་བར་བྱ༔ དུས་ནི་དགྲ་བགེགས་བྱུང་བའི་ཚེ༔ ལས་ཀ་རྣལ་འབྱོར་དག་གི་ལས༔ སུ་ལ་མ་སྤེལ་སྙིང་ལ་སྦོས༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཆོས་དབྱིངས་དབུས་མཐའ་བྲལ་བའི་ཞིང་༔ འོག་མིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས༔ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་མོ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ལས་མཛད་ཕྱིར༔ མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ལ་བྱོན༔ ལྷུན་གྲུབ་འགགས་མེད་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ གཟུགས་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད་ཕྱིར་རོལ༔ མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ ཕྱོགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྱིར༔ མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་རོལ༔ ཕཊ༔ མ་ཤར་ཕྱོགས་རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ༔ དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི༴ ཕཊ༔ མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ལྷུན་གྲུབ་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས༔ ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི༴ ཕཊ༔ མ་ནུབ་ཕྱོགས་པད་བརྩེགས་དུར་ཁྲོད་ནས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ སྐད་ཅིག་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི༴ ཕཊ༔ མ་བྱང་ཕྱོགས་གསོད་བྱེད་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ༔ མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི༴ དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་དུས་ལ་བབ༔ ཕཊ༔ མ་དབུས་ཕྱོགས་རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་ནས༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ༔ དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ དབྱིངས་ལས་དྲག་མོའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ འདིར་གཤེགས་དགྲ་བགེགས་འགུགས་སྒྲོལ་མཛོད༔ ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག་གནད་ནས་བསྐུལ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི༴ ཕཊ༔ མ་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ མ་ལུས་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་རོལ༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ མ་ཤོར་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕཊ༔ ཤར་ལྷོ་འགུགས་མཛད་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ དཀར་མོ་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ འདིར་གཤེགས་ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་རོལ༔ ཕཊ༔ ལྷོ་ནུབ་འཆིང་བྱེད་ཞགས་པ་མ༔ སེར་མོ་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་རོལ༔ ཕཊ༔ ནུབ་བྱང་སྡོམ་བྱེད་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ དམར་མོ་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་དམར་གྱི་གཏོར་མ་རོལ༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཕཊ༔ བྱང་ཤར་འབེབས་བྱེད་དྲིལ་བུ་མ༔ ལྗང་མོ་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས༔ མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་རོལ༔ ཕཊ༔ ལས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་ཕྲག༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་རོལ༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་སྒྲོལ༔ དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ཕཊ༔ མ་ཁྲོས་མའི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྲས༔ དཀར་མོ་རྣམ་རྒྱལ་ཤ་ཟ་འབུམ༔ དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་རོལ༔ ཕཊ༔ མ་ཁྲོས་མའི་ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པའི་སྲས༔ སེར་མོ་དོན་གྲུབ་ཁྲག་འཐུང་འབུམ༔ དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་རོལ༔ ཕཊ༔ མ་ཁྲོས་མའི་གསུང་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྲས༔ དམར་མོ་རྐང་ལྡག་རུས་འཆའ་འབུམ༔ དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་རོལ༔ ཕཊ༔ མ་ཁྲོས་མའི་ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྲས༔ ལྗང་མོ་དབུགས་ལེན་སྲོག་བཅོད་འབུམ༔ དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་རོལ༔ ཕཊ༔ མ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་མཛད་ལས་བྱེད་བཞི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་རོལ༔ སྤྲུལ་པས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པར་མཛོད༔ གནོད་པའི་བགེགས་ལ་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག་ས་མ་ཡ༔ ཕཊ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཞེ་སྡང་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་འཇོམས༔ དཀར་མོ་མ་བདུན་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི༴ ཤར་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཕཊ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ང་རྒྱལ་གཟུགས་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་འཇོམས༔ སེར་མོ་མ་བདུན་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི༴ ལྷོ་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས༴ ཕཊ༔ ནུབ་ཕྱོགས་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འདོད་ཆགས་གཟུགས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་འཇོམས༔ དམར་མོ་མ་བདུན་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི༴ ནུབ་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས༴ ཕཊ༔ བྱང་ཕྱོགས་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཕྲག་དོག་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྲག་དོག་འཇོམས༔ ལྗང་མོ་མ་བདུན་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི༴ བྱང་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས༴ ཕཊ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་སྲས༔ དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཚོགས༔ བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཕྱིར༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་རོལ༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བསྟན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་དར་ན༔ མཐུ་རྩལ་དྲག་པོའི་རྩལ་ཤུགས་ཕྱུང་༔ སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བདུད༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མི་བསྒྲལ་ན༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པས་བསླུས་སམ་ཅི༔ བསྐུལ་བའི་ལས་ལ་གཡེལ་བ་ན༔ རྒྱུ་འབྲས་བདེན་པ་གསོད་དམ་ཅི༔ སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་མི་སྟེར་ན༔ རིམ་གཉིས་བསྒོམ་པ་དོན་མེད་དམ༔ དབྱིངས་བཞུགས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རང་རྒྱལ་བསེ་རུ་མ་མཛད་པར༔ བརྒྱུད་འཛིན་རྗེས་སུ་བཟུང་རེ་རན༔ ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དྲག༔ བཀུག་བསྐྲད་མནན་གཟིར་ལས་ལ་བསྐུལ༔ ཕཊ༔ ཛཿ མཁའ་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་གནས་མཆོག་ནི༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡུལ་སོ་གཉིས༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་ཧེ་རུ་ཀའི༔ གནས་མཆོག་བཅུ་རུ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ མཁའ་འགྲོ་དང་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་བསམ་ལས་འདས༔ ལ་ལ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ ལ་ལ་ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་མཁན༔ ལ་ལ་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་མ༔ ལ་ལ་སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་ལ་དབང་༔ ལ་ལ་སྲིད་པའི་ལས་གཉེར་འཛིན༔ ལ་ལ་ཤ་ཟ་རྔམ་བྱེད་མ༔ ལ་ལ་ཁྲག་འཐུང་འཇིགས་བྱེད་མ༔ ལ་ལ་དབུགས་ལེན་སྲོག་འཕྲོག་མ༔ ལ་ལ་ཞི་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན༔ ལ་ལ་དྲག་མོ་ཁྲོ་གཏུམ་མ༔ ལ་ལ་བུད་མེད་ཚུལ་འཆང་མ༔ སྣང་བ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདེ་དང་སྟོང་པའི་རྒྱས་འདེབས་མ༔ མ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐུལ༔ དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔ སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་བོ་དང་༔ གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ལ༔ དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ བསྐུལ་ཞིང་རྦད་པའི་ལས་ལ་དགོངས༔ ཛཿ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང་༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི༔ དམ་ཚིག་གཉན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་ལ་རྟགས་ཕྱུངས་ཤིག༔ གནོད་པའི་བགེགས་ལ་ལས་མཛོད་ཅིག༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་དཔུང་མཛོད་ཅིག༔ ཕཊ༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་དང་༔ དྲེགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ འཛམ་གླིང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང་༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ དམ་ཚིག་གཉན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ འདིར་གཤེགས་དམར་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔ དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་རོལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་ལ་རྟགས་ཕྱུངས་ཤིག༔ གནོད་པའི་བགེགས་ལ་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གར་གནས་ཀྱང་༔ རང་དབང་མེད་པར་ཁུག་ལ་ཤོག༔ གཟུགས་བྱང་རཱུ་པ་འདི་ལ་ཁུག༔ མིང་ཡིག་བྱང་བུ་འདི་ལ་ཁུག༔ བསྟན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ཡི༔ འོག་རྟ་ཆུང་མ་བུ་འཁོར་དང་༔ དཀོར་ནོར་ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་བཅས༔ ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ལ་ཟས་སྐལ་གཏད༔ རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛོད༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཤར་ཕྱོགས་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ན༔ འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་ལ་དབང་མཛད་པ༔ ཀླུ་རྒྱལ་མི་མགོན་དཀར་པོ་ནི༔ ཀླུ་བརྒྱད་ས་བདག་གཉན་སྡེར་བཅས༔ དམ་ཚིག་གཉན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སྐད་ཅིག་ཡུད་ཀྱིས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔ ཆོས་ཤིག་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་ཆོས༔ རྒྱུག་ཅིག་དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་རྒྱུག༔ སོད་ཅིག་བརྣག་པའི་དགྲ་བོ་སོད༔ མཚན་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་དང་༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་བཤིག་དང་༔ ལྟ་བ་ལོག་པའི་རཱུ་དྲ་དང་༔ བདག་གི་བརྣག་པའི་དགྲ་འདི་དག༔ འཛམ་གླིང་གང་ན་གནས་གྱུར་ཀྱང་༔ མཛེ་ནད་རེངས་ལྐུག་ལྷོག་རྒོད་ཐོབ༔ རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛོད༔ འཛམ་གླིང་ས་ལ་ཁྱོད་དབང་ཆེ༔ ས་ཡི་སྟེང་དུ་མ་བཞག་ཅིག༔ རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ལ་ཁྱེད་དབང་ཡོད༔ ཆུ་རྣམས་སྐོམ་དུ་བཏུང་མ་བཅུག༔ དམ་ལས་མ་འདའ་དམ་ཚིག་ཅན༔ བསྐུལ་བའི་ལས་ལ་མ་གཡེལ་རེམ༔ བརྣག་པའི་ལས་ལ་མཐུ་མ་ཆུང་༔ བཅོལ་བའི་ལས་ལ་བང་མ་བུལ༔ བསད་རྦད་ལས་ལ་མཐུ་མ་ཆུང་༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ༔ ཕཊ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ལྕགས་མཁར་དགུ་རིམ་ནས༔ གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་དང་༔ ལས་མཁན་བཀའ་སྡོད་བྱེ་བ་འབུམ༔ དམ་ཚིག་གཉན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔ ཆོས་ཆོས་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་ཆོས༔ དགྲ་དཔུང་བདུན་བརྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད༔ རྒྱུག་རྒྱུག་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་རྒྱུག༔ རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་བརླག་པར་གྱིས༔ སྡང་བའི་དགྲ་བོ་དམ་ཉམས་འདི༔ སྟོང་གསུམ་སྲིད་པ་གར་ཡོད་ཀྱང་༔ མཐའ་རྩ་སྐྱེ་བརྒྱུད་ལས་མཐའ་བསྟུང་༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་ལ་ཁྱོད་དབང་ཆེ༔ དགྲ་བོ་ལོ་ཟླར་མ་བཞག་པར༔ ཞག་དང་ཟ་མར་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ ཚེ་སྲོག་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་བཅས༔ སྲུང་མ་ཁྱོད་ཀྱི་ཟས་སྐལ་གྱིས༔ དམ་ལས་མ་འདའ་དམ་ཚིག་ཅན༔ བཅོལ་བའི་ལས་འདི་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ༔ ཕཊ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བཙན་མཁར་དམར་པོ་ནས༔ བཙན་དམར་སྲོག་གི་ཤན་པ་ཁྱོད༔ དད་དང་དམ་ཚིག་གཉན་གྱིས་བསྐུལ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔ བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོས༔ དམ་ཅན་ཁྱོད་ནི་གྲོགས་སུ་བསྟེན༔ བསྟན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་དང་༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དམ་ཉམས་ལ༔ མི་སྡུག་རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟོན༔ རྒྱུག་ཅིག་ཆོས་ཤིག་ལས་ལ་ཡ༔ རྦད་བསྐུལ་དྲག་པོའི་ལས་ལ་རེམ༔ ཙ་ཏྲི་ཤུ་ལ་ས་མ་ཡ༔ ཕཊ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་༔ མ་ཅིག་དཔལ་ལྡན་རེ་མ་ཏཱི༔ སྲིད་པ་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅས༔ དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་གྱི༔ སྐད་ཅིག་ཡུད་ཀྱིས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་རོལ༔ ལས་ལ་མ་གཡེལ་བང་མ་བུལ༔ མཐུ་མ་ཆུང་ལ་རྩལ་མ་ཞན༔ བསྟན་པ་གཉན་ལ་དགྲ་དར་ན༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་མ་རིང་༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་པའི༔ དམ་ཉམས་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ལ༔ མྱུར་དུ་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱུག༔ ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་འཁོར་དཀོར་ནོར༔ མ་ལུས་མིང་ཙམ་མེད་པར་མཛོད༔ བདག་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་འདི༔ སྣང་སྲིད་གར་ཡོད་གར་གནས་ཀྱང་༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་བཞིན་དགོངས་མཛོད་ལ༔ ནད་དང་རིམས་ཀྱི་དལ་ཁ་ཐོབ༔ ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔ མ་མ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ཛ༔ མ་མོ་ནག་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཀླུ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛའི་དུས་ལ་བབ༔ བཙན་རྒོད་ཆེན་པོའི་དུས༴ ཁྱེད་ཅག་དམ་ཚིག་དུས༴ དབྱིངས་ནས་བཞེངས་པའི་དུས༴ སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པའི་དུས༴ མཐུ་རྩལ་ཕྱུང་བའི་དུས༴ དམག་དཔུང་བསྐྱེད་པའི་དུས་ལ་བབ༔ ངས་ནི་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་ལ་སྦྱོར༔ མ་ཉེས་བདེ་བར་འདུག་པ་ལ༔ དགྲ་བོ་འདི་ཡིས་ཆད་པས་མནར༔ ད་ནི་ལྷ་དང་སྲུང་མར་འབོད༔ དཔུང་ཤུགས་རྒྱབ་བརྟེན་ཡོད་དམ་མེད༔ སྔོན་ཚེ་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་བཀའ༔ བར་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ༔ ཐ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་བཀའ༔ དེ་རྗེས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བཀའ༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བཀའ༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་དེ་ཡིས་བསྐུལ༔ ནམ་མཁར་སྤྲིན་བཞིན་གཏིབས་ལ་སོང་༔ བར་སྣང་རླུང་ལྟར་གཡོས་ལ་སོང་༔ ས་གཞིར་སེར་ལྟར་ཕོབ་ལ་སོང་༔ དགྲ་བོའི་ཕོ་རྣམས་སྦུབས་ཏེ་སོད༔ དགྲ་བོའི་མོ་རྣམས་གན་རྐྱལ་སོད༔ ནད་མུག་མཚོན་གྱི་དལ་ཁ་ཐོབ༔ རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད༔ ཡུལ་དང་ཞིང་ཁང་ནོར་རྫས་ལ༔ ཟ་ངུ་འཐུང་ངུ་དྲག་རྔམས་གྱིས༔ སྲུང་སྐྱོབ་མགོན་བྱེད་དག་དང་ཕྲོལ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་ས་མ་ཡ༔ མཿ ཡཿ ནཿ ཙཿ ས་མ་ཡ་དགྲ་ལ་རྦད་བྷྱོ་ཐུན་བྷྱོ་རྒྱུག་བྷྱོ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ བསྟན་སྲུང་རྣམ་བཞིའི་དྲག་བསྐུལ་འདི༔ རང་ལ་རྒོལ་བ་མ་བྱུང་ན༔ གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱ་བ་མིན༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དམ་རྒྱ་ཡོད༔ སུ་ལ་མ་སྤེལ་སྙིང་ལ་འཆོངས༔ ནམ་ཕྱེད་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་བོར༔ དགྲ་དཔུང་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཀྱང་འཇིག༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་རྟགས་ཡིན༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་ཁ་རླངས་ཡིན༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་སྙིང་ཁྲག་ཡིན༔ ཟགས་སུ་མ་འཇུག་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ སྐུའི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ དྲང་སྲོག་གཟའ་བདུད་རྒྱལ་པོས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ༔ བཀའ་དང་ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས། །འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་བྲག་ནས་བཏོན། །ཀློང་བརྡོལ་རིག་པའི་སྒྲོམ་ནས་བཤུས། །ཡི་གེ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བྲིས། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=DUDJOM-THROMA-040&oldid=13792"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.