TTDL-ZABTER-11-DA-002

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: mkha' 'gro khros ma nag mo la brten nas bla tshe 'gugs pa thugs rje'i lcags kyu:
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 11, Text 2, Pages 5-8 (Folios 1a1 to 2b4)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las mkha' 'gro khros ma nag mo la brten nas bla tshe 'gugs pa thugs rje'i lcags kyu. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 11: 5-8. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: tshe 'gugs   Verso: bdud 'joms khros ma
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Longevity Summoning Rituals - tshe 'gugs
Cycle	ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity	khros ma nag mo
Colophon	ཞེས་རང་སློབ་དམ་པ་པདྨ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།
	zhes rang slob dam pa pad+ma bsod nams kyis nan du bskul ngor bdud 'joms rdo rjes bkod pa'o/ /dge'o/ /dge'o/ /dge'o//

Tibetan Text

[edit]

ཕྚ༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་ཚེ་འགུགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ༔ (བརྡ་ཡིག་) ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ སྐྱེ་འགྲོའི་བླ་ཚེ་བགེགས་ཀྱིས་འཕྲོག༔ ཚེ་ཐུང་ནད་མང་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ༔ དེ་ཚེ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ སྒྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་བླ་ཚེ་འགུགས༔ ལྟ་བའི་གདིང་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་གདིང་བསྐྱེད་གནད་ཀྱིས་འདི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་མོ༔ ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སོགས༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་བླ་ཚེ་ཁུག༔ སྲོག་ཚེ་ཉམས་པ་སྲོག་ཚེ་ཁུག༔ དབུགས་ཚེ་ཉམས་པ་དབུགས་ཚེ་ཁུག༔ བྃ༔ དབུས་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་བླ་ཚེ་ཁུག༔ སྲོག་ཚེ་ཉམས་པ་སྲོག་ཚེ་ཁུག༔ དབུགས་ཚེ་ཉམས་པ་དབུགས་ཚེ་ཁུག༔ ཧ༔ ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་བླ་ཚེ་ཁུག༔ སྲོག་ཚེ་ཉམས་པ་སྲོག་ཚེ་ཁུག༔ དབུགས་ཚེ་ཉམས་པ་དབུགས་ཚེ་ཁུག༔ རི༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་བླ་ཚེ་ཁུག༔ སྲོག་ཚེ་ཉམས་པ་སྲོག་ཚེ་ཁུག༔ དབུགས་ཚེ་ཉམས་པ་དབུགས་ཚེ་ཁུག༔ ནི༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་བླ་ཚེ་ཁུག༔ སྲོག་ཚེ་ཉམས་པ་སྲོག་ཚེ་ཁུག༔ དབུགས་ཚེ་ཉམས་པ་དབུགས་ཚེ་ཁུག༔ ས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་བླ་ཚེ་ཁུག༔ སྲོག་ཚེ་ཉམས་པ་སྲོག་ཚེ་ཁུག༔ དབུགས་ཚེ་ཉམས་པ་དབུགས་ཚེ་ཁུག༔ མ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་དང་༔ འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་དྭངས་བཅུད་བཅས༔ ཨོཾ་དཀར་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་ཐིམ༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ༔ གསུང་གི་དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་དང་༔ འབྱུང་བ་མེ་ཡི་དྭངས་བཅུད་བཅས༔ ཨཱཿདམར་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་ཐིམ༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་དང་༔ འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་དྭངས་བཅུད་བཅས༔ ཧཱུྃ་མཐིང་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཐིམ༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ༔ ཡོན་ཏན་དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་དང་༔ འབྱུང་བ་ས་ཡི་དྭངས་བཅུད་བཅས༔ སྭཱཿསེར་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་ཐིམ༔ བླ་ཚེ་བསོད་ནམས་ནུས་པ་བསྐྱེད༔ ཕྲིན་ལས་དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་དང་༔ འབྱུང་བ་རླུང་གི་དྭངས་བཅུད་བཅས༔ ཧཱཿལྗང་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོར་ཐིམ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་ཡོན་དབང་དངོས་གྲུབ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་འཕེལ་རྒྱས་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཀ་ལི་བྃ་ཧ་རི་ནི་ས་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿབཛྲ་ཨ་ཡུཿཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ དེ་ལྟར་དམིགས་པའི་གནད་ལྡན་པས༔ བླ་ཚེ་བསོད་ནམས་གོང་འཕེལ་བྱེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་རང་སློབ་དམ་པ་པདྨ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།