DJYD-KABUM-09-TA-013

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	'gro 'dul thugs rje chen po'i rgyun khyer snying por dril ba
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 9, Text 13, Pages 469-473 (Folios 1a1 to 3a2)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. 'gro 'dul thugs rje chen po'i rgyun khyer snying por dril ba. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 9: 469-473. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: rgyun khyer   Verso: bdud 'joms thugs chen
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ (Dudjom Rinpoche, Bdud 'joms gling pa)
Genre	Daily Practice - rgyun khyer
Cycle	འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ ('gro 'dul thugs rje chen po)
Parent Cycle	ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity	thugs rje chen po
Colophon	ཅེས་པའང་འོད་གསལ་ལྷ་ཡི་གདུང་རིགས་ཀྱི་མྱུ་གུར་སྨིན་པ་ང་ཕོད་རྗེ་བཙུན་ཆོས་དབྱིངས་ཉི་ཟླ་བཟང་མོ་དང་སྲས་མཆོག་ཕུན་ཚོགས་སྟོབས་རྒྱས་ཟུང་གིས་གསུང་བསྐུལ་ནན་དུ་གནང་བ་ལྟར། ཟབ་ཆོས་འདི་དག་ལ་སྔོན་དགེའི་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་སད་པ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་འཕགས་མཆོག་མིག་མི་འཛུམ་གྱིས་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་བའི་ཞིང་ཁམས་ཆོས་འཁོར་དཔལ་གྱི་ལྷ་སའི་སྐྱེད་ཚལ་དུ་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་དོན་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱ་ཎཾ་བྷ་ཝནྟུ།།
	ces pa'ang 'od gsal lha yi gdung rigs kyi myu gur smin pa nga phod rje btsun chos dbyings nyi zla bzang mo dang sras mchog phun tshogs stobs rgyas zung gis gsung bskul nan du gnang ba ltar/___zab chos 'di dag la sngon dge'i bag chags phra mo sad pa 'jigs bral ye shes rdo rjes 'phags mchog mig mi 'dzum gyis rtag tu skyong ba'i zhing khams chos 'khor dpal gyi lha sa'i skyed tshal du gter gzhung rtsa ba'i dgongs don nyung gsal snying por dril te sbyar ba dge legs su gyur cig___/sarba dA ka l+ya NaM b+ha wan+tu//

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ཡ། བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་བསིལ་ཟེར་གྱིས། །ངན་འགྲོའི་སྨག་རུམ་མཐར་བྱས་ཏེ། །གཏན་བདེའི་ཀུནྡ་བཞད་མཛད་པ། །བླ་མ་འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་འདུད། །འདིར་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྲོས་མེད་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས། །སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ནི། བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སད་པར་མོས་ལ། ན་མོ། བླ་མེད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཚོགས། །ཡོངས་འདུས་བདག་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། ཧོཿ བདག་གིས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན། །རྣམ་གྲོལ་ས་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར། །འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི། །གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་འཇུག་བྱ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་དང་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་ནི། ཨ། འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སྟོང་པ་ཉིད། །འགགས་མེད་འོད་གསལ་སྙིང་རྗེའི་རྩལ། །ཟུང་འཇུག་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཧྲཱིཿ དེ་ལས་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་བྲལ་འོད་ལྔའི་ཀློང་། །པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེངས་སུ། །རིག་པ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་བབ། །འཕྲོ་འདུའི་འོད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་བྱས། །ཡོངས་གྱུར་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ། །དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། །དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར། །འོག་གཉིས་ཤེལ་ཕྲེང་པད་དཀར་འཛིན། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །གཞོན་ཚུལ་ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེ་འབར། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །པང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་མོ་ཡུམ། །གཅེར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད། །དར་དང་རཏྣའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །རིགས་བདག་སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་ཤར། །འཁོར་དུ་རྒྱལ་བ་རིགས་བཞི་དང་། །ཐུབ་དྲུག་སྒོ་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཚོགས། །མ་འདྲེས་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་བཞིན། །མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་ཀློང་ན་རོལ། །གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ནས། །ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་དབང་བསྐུར་རྫོགས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ་རྒྱས་གདབ་ཅིང་དབང་བསྐུར། ཧྲཱིཿ ཚུར་གཤེགས་འཕགས་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །འགགས་མེད་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱརྱ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། གྱིས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿས་ཕྱག་འཚལ། ཨོཾ། དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྨན་གཏོར་རཀ ། ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྟ། རཱུ་པ། སོགས། སྤརྴེ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏ་ན་ག་ན་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿས་མཆོད་ཅིང་། ཧྲཱིཿ དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་ལས། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཤར། །འགྲོ་བ་ཀུན་འདུལ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་ནང་། །འདབ་དྲུག་ཟེའུ་འབྲུ་ཧྲཱིཿཡིག་མཐར། །ཡི་གེ་དྲུག་པས་བསྐོར་བ་ལས། །འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་མཆོད་བྱིན་རླབས་ཐོབ། །འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་སྦྱངས་བདེ་ལ་བཀོད། །སྣང་གྲགས་འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་པའི་ཆོས། །ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བཟླའོ། །ཐུན་མཐར་གོང་བཞིན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་རང་ཉིད་དང་། །རངཉིད་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། །དེ་ཡང་མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་ངང་། སླར་ཡང་འཕགས་པའི་སྐུ་རུ་གྱུར། ཅེས་ལྷར་སྣང་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཞིང་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྱུར་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡིས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དོན་ཡོད་པར་བྱའོ། ། འཕགས་མཆོག་དགྱེས་པའི་ཕྱག་རིང་གིས། །ཡིད་ཅན་འགྲོ་རྣམས་ཡོངས་དྲངས་ཏེ། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབུགས་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་འོད་གསལ་ལྷ་ཡི་གདུང་རིགས་ཀྱི་མྱུ་གུར་སྨིན་པ་ང་ཕོད་རྗེ་བཙུན་ཆོས་དབྱིངས་ཉི་ཟླ་བཟང་མོ་དང་སྲས་མཆོག་ཕུན་ཚོགས་སྟོབས་རྒྱས་ཟུང་གིས་གསུང་བསྐུལ་ནན་དུ་གནང་བ་ལྟར། ཟབ་ཆོས་འདི་དག་ལ་སྔོན་དགེའི་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་སད་པ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་འཕགས་མཆོག་མིག་མི་འཛུམ་གྱིས་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་བའི་ཞིང་ཁམས་ཆོས་འཁོར་དཔལ་གྱི་ལྷ་སའི་སྐྱེད་ཚལ་དུ་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་དོན་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱ་ཎཾ་བྷ་ཝནྟུ།། །།