DJYD-KABUM-08-NYA-015

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	bdud 'dul phur pa'i bsnyen yig
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 8, Text 15, Pages 395-400 (Folios 1a1 to 3b1)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Bdud 'dul phur pa'i bsnyen yig. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 8: 395-400. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: bsnyen yig   Verso: bdud 'dul phur pa
More details More details
Tertön	བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ (bdud 'dul rdo rje)
Genre	Recitation Manual - bsnyen yig
Cycle	བདུད་འདུལ་ཕུར་པ་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་ (bdud 'dul phur pa gnam lcags spu gri)
Deity	rdo rje phur pa
Colophon	།ཞེས་པའང་མོས་ལྡན་འགའ་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་བསམ་བས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་ཛ་ཡནྟུ།
	/zhes pa'ang mos ldan 'ga' la phan 'dod kyi bsam bas 'jigs bral ye shes rdo rjes bris pa dza yan+tu/

Tibetan Text

[edit]

(1ན)ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡེ། བདུད་འདུལ་ཕུར་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི།

དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། དུས་ཚོད་དགེ་བའི་ཉིན་དབུ་བརྩམས་ཏེ་དགོངས་ཐུན་ལ་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གསང་སྒྲུབ་ལྟ་བུའི་བདག་བསྐྱེད་བསྒོམ་ནས་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་མཐར་དཀར་གཏོར་སྤྱི་འགྲོ་བཏང་། བགེགས་གཏོར་བསྔོས་ལ་བགེགས་བསྐྲད་ནན་ཏན་དུ་བྱས་རྗེས། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་བཙུགས་པ་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིར་བསྐྱེད་བསྟིམ་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་སྟེ་མཚམས་དམ་དུ་བཅད། དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་གྱི་སྟེགས་བུའམ་གཏོར་ཁང་ནང་དུ་འཛོམ་ན་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའམ། མེད་ན་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོས་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་ཁར་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་ཐོད་པ་གླིང་བཞི་པར་ཆུ་ཚོན་གྱིས་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་བྲིས་པའི་ནང་འབྲུ་ནག་གིས་བཀང་བ་ལ་བསྙེན་ཕུར་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཐུམ་བུ་དང་དར་མཐིང་ནག་གི་ཅོད་པན་ཅན་བྱུག་སོགས་གསུམ་གྱིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱང་བ་ཉིད་བཙུགས་པ་བཀོད། དེའི་མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་ཡི་དམ་གྱི་མཆོད་གཏོར། དམ་ཅན་སྤྱི་དང་ཕུར་སྲུང་གི་གཏོར་མ། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་རམ་བསྐོར་བཤམ་གང་བདེ། གཞན་ཡང་ཚོགས་གཏོར་སོགས་ཉེར་མཁོའི་རིགས་རྣམས་ཚང་བར་འདུ་བྱས་ནས་བསགས་སྦྱོང་སོགས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག ། གཉིས་པ་ (1བ) དངོས་གཞི་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གསུམ་གྱི། དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི། འདིར་སྔ་ཐུན་ནས་མགོ་འཛིན་དགོས་པས་ཕྱིར་ནང་ནམ་ལངས་པ་དང་བརྒྱུད་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དཀར་བགེགས་བསྔོ་བ་རྒྱུན་དུ་མི་དགོས་པ་ཙམ་ལས་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་ནས་བརྩམས་ལས་བྱང་གི་གཞུང་བསྲང་རྗེས་བཟླས་པའི་མགོར་བགྲང་ཕྲེང་བྱིན་བརླབ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་ཟུར་བྱང་བཞིན་ཛཔྲ་བསྐུལ་བཅས་བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ་སྟེ་མགལ་མེ་ཀླད་བསྐོར་གྱི་འཕྲོ་འདུ་རྩ་བར་བཟུང་ནས་བཟླས་པ་ལ་འཇུག །ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་རེས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱས་ལ་སྟོང་ཚིག་མཆོད་བསྟོད་མཐར། སྲུང་འཁོར་མི་བསྡུ་བར་བཞག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག །དེ་ནས་དགོངས་ཐུན་དང་སྲོད་ཐུན་ལ་སྲུང་འཁོར་གསལ་འདེབས་ཙམ་བྱས་རྗེས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་ཅིང་། ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་ཀྱང་དོར། སྲོད་ཐུན་གྱི་མཐར་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་གྱི་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་བྱ། ཕྱིར་ནང་ཐོར་ཐུན་གྱི་མགོར་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་དང་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་སོགས་སྦྱར། སྔ་ཐུན་མན་ཆད་ལྔ་ཉིན་གྱི་ཐུན་དང་འདྲ། ཚོགས་མཆོད་འབྱོར་ན་སྲོད་ཐུན་ལ་མ་ཆག་པར་བྱ་དགོས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ན་བསྙེན་པ་ཚུགས་པའི་ཐུན་དང་པོ་དང་། གྲོལ་བའི་ཐུན་ཕྱི་མ། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་ལ་ངེས་པར་ཆག་ཏུ་མི་རུང་(2ན)ཞིང་ལྷག་མ་གཏར་བཟུང་། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་དུས་ཟླ་བ་དྲུག་གམ་གསུམ་མམ་གཅིག་གི་བར་དང་། གྲངས་འབྲུ་འབུམ་བདུན་འབུམ་ཉི་ཁྲི་ཡན་ཆད། མཚན་མ་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཐོང་གི་བར་སོགས་གང་རུང་གྲུབ་ནས། གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོས་ལ་ཞོག་ཐུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་རང་དང་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྟེན་ཕུར་བུ་དང་བཅས་པ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོར་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཙམ་མ་གཏོགས་གཞན་ལས་གཞུང་སྲོང་ལུགས་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལས། བསྙེན་དུས་བུང་བ་ཚང་ཞིག་གི་ཚུལ་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་བཟླས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་རྗེས། བདག་ཉིད་ལས་མདུན་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕཊ་ཛཿས་ཕྱེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་མོས་ཤིང་དོ་ལི་ལ་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་གནད་སྦྱར་སྟེ་རྩ་སྔགས་ལ་འཕྱོང་སྔགས་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་པ་ཉིད་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་བྱ་ཞིང་། ཐུན་མཇུག་གི་བྱ་བའང་ཛཔྲ་ཁང་རང་ལ་བསྡུ་བ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གྲངས་དུས་མཚན་མའི་བཟླས་པ་གོང་དུ་སྨོས་པ་བཞིན་གང་རིགས་ཐེམས་ནས། གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། ཆོ་གའི་ཆིངས་དང་དམིགས་གནད་ཀྱི་གཞི་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་སྟོང་རྩ་ཙམ་སོང་རྗེས་མགར་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་སྤྲོ་བ་ལྟ་བུའི་དམིགས་གནད་དང་སྦྱར་ཏེ་རྩ་སྔགས་ལ་སྤུ་གྲིའི་དྲག་སྔགས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་རྗེས་སོགས་འདྲ། གྲངས་ཚད་ཁྲི་ཕྲག་ཙམ་མ་མ་སྒྲུབ་པའི་བཅུ་ཆ་སོགས་སྐབས་(2བ)དང་སྦྱར་རོ། །

རྩ་བའི་གསུམ་པ་རྗེས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་བཅས་གྲུབ་ནས་མཆོད་གཏོར་རྙིང་པ་ཁ་གསོ་ཞིང་གསར་པ་བཟང་དུ་བསྐྱེད། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲང་རྒྱས་དང་བྷནྡྷ་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏས་བྲན་པ་བཅས་གཤམ་ལ། ནུབ་ཐ་མའི་ཐོར་ཐུན་ལ་སྔོན་འགྲོ་ནས་བརྩམས་བཟླས་པའི་བར་སྔར་གྱི་དཀྱུས་བཞིན་དང་། ཚོགས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་རྗེས། ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཛཔྲ་དགོངས་བཅས་སྙིང་པོ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨཱཿཞེས་བཏགས་པ་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་དྲག་ཏུ་བཟླས་མཐར། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དང་འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་འཕྲོས་ནས་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ དགོངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཚོགས༔ དཔང་གྱུར་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དང་པོ་བསྙེན་ཅིང་བར་དུ་བསྒྲུབ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་ལས་གཞུང་བསྲང་༔ སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱང་སྦྱངས༔ ཞག་དུས་གྲངས་དང་རྟགས་ཀྱང་ཐེམས༔ དེང་སང་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ནམ་ལངས་ཉེ༔ འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་རིན་ཆེན་གཏེར༔ ད་ནི་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་ (3ན)དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བའི༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བསྐུལ་ལ་སྒྲུབ་རྟེན་ཕུར་བ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་འབྲང་རྒྱས་བདུད་རྩི་སོགས་ལ་ལོངས་སྤྱད། དེ་ནས་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཉིན་ལྷག་ཆོག་དང་སྦྲེལ་ཏེ་སྔར་གྱི་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་དུ་བཏང་། ཆད་མདོ་བསྒྲག་ཅིང་གཏོར་མ་ཟོར་དུ་བསྐུལ་ཏེ་འཕང་། བརྟན་མ་བསྐྱང་ལ་བྲོ་བརྡུང་ཞིང་ཚེ་འགུགས་བྱ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱས་མཐར་ཚོམ་བུ་ཡིན་ན་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ། རས་བྲིས་ཡིན་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པ་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྡུ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ཏེ་བསྔོ་སྔོན་མ་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན། མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་དེ་གར་ཁ་སྐོང་ཞི་བའི་སྲེག་བླུག་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆའི་གྲངས་ལོངས་བསགས་ནུས་ན་མཆོག་དང་། དེ་མིན་སྔགས་ཀྱིས་ཁ་བསྐང་བས་ཀྱང་རུང་། མཐར་རྒྱལ་ཐོ་ལ་མཆོད་བསྟོད་སྔར་བཞིན་ཕུལ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལ་ཐོ་འགྲོལ། གནས་སྲུང་ཅི་འགྲུབ་བཅས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་འདིར་སྨོས་པ་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིར་གོ་བ་ཆགས་པ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྐབས་ཐོབ་ཀྱི་ལག་ལེན་ཕྱོགས་མཚོན་ཙམ་བརྗོད་པ་སྟེ་ཞིབ་པར་ཁོ་བོས་བགྱིས་(3བ)པའི་བདུད་འཇོམས་ཕུར་པའི་བསྙེན་ཡིག་སོགས་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་མོས་ལྡན་འགའ་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་བསམ་བས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་ཛ་ཡནྟུ། །