DJYD-KABUM-12-NA-009

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 12, Text 9, Pages (Folios to )
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes
More details More details
Genre

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོའི་བསྙེན་ཡིག་མདོར་བསྡུས་

གྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

(1བ)ན་མོ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཡ།   རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས།   

དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཤོམ་ནི། དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་གྱི་སྟེགས་བུའམ་གཏོར་སྒྲོམ་ནང་དུ་འཛོམ་ན་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོའི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་གཙོ་བོ་གཅིག །ཕྱོགས་བཞིར་ཁྲོ་བོ་བཞི། དེ་རྒྱབ་སྒོ་མ་བཞི་བཅས་གཙོ་འཁོར་ཕྱེད་པར་བཀོད་པའི་ཁར་འཕྲུལ་སྟེགས་སྟེང་ཨེ་ཁྲོམ་ལ་བསྙེན་པའི་རྟ་ཕུར་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཐུམ་བུ་བཏགས་པ་ལ་(2ན)བྱུག་བདུག་བྲབ་གསུམ་གྱིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པ་བཀོད། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་དཔལ་བཤོས་མཐེབ་ཀྱུ་ལྷ་གྲངས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གཡས་སུ་དམ་ཅན་སྤྱིའི་གཏོར་སྤུངས་དང༌། གཡོན་དུ་སྒོས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་གཟའ་བདུད་གཙོ་འཁོར་གྱི་གཏོར་མ། གསུམ་ཀའང་དར་གདུགས་མཐིང་ག་བཅས། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཞི་དྲག་གི་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཕྲེང་ཚར་རམ་བསྐོར་བཤམ་བྱ། སྔོན་འགྲོ་དཀར་བགེགས། རྒྱུན་གྱི་གཏོར་འབྱུལ། ཚོགས་བྱེད་དུས་དེའི་ཡོ་བྱད་དང་ཆད་བརྟན། གཞན་ཡང་འདིར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་(2བ)ཚོགས་པར་བྱ། སྔོན་འགྲོ་སྣ་སེལ་དུ། སཱཙྪ། བསང་གསུར་ཆུ་གཏོར་སོགས་མགྲོན་བཞི་ལ་མཆོད་སྤྲིན། གསུང་རབ་ཀློག་པ། བཤགས་སྦྱོང་ཚོགས་སྐོང་སོགས་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་གང་འགྲུབ་བྱའོ། ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་ཚེས་དགེ་བའི་ཕྱི་དྲོའི་ཆར་དབུ་བརྩམས་ཏེ། སྨེ་བརྩེགས་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཁྲུས་ཆབ་ཀྱིས་གནས་ཁང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་བསང་གཏོར་བྱ། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམས་ཚོགས་གསོག་གི་བར་སོང་ནས། རང་ཉིད་ལས་ཀྱི་ལྷར་བསྐྱེད་ལ་དཀར་གཏོར་སྤྱི་འགྲེ་དང༌། བགེགས་གཏོར་གཞུང་བཞིན་བཏང་ནས་གུལ་ཡུངས་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྐུའམ་རང་སྔགས་བྲིས་པ་བཙུགས་པ་ལ་སྤྱི་ལྟར་བསྐྱེད་བསྟིམ་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ་བརྟན་བཞུགས་བྱས་ལ། དེ་ནས་བཟུང་འགྲུལ་མཚམས་བཅད། ནང་དུ་ཞུགས་ནས་སྲུང་འཁོར་གྱི་དམིགས་པ་ནན་ཏན་བྱ། དེ་ནས་བྱིན་འབེབས་སོགས་ནས་བརྩམས་ལས་བྱང་དཀྱུས་ལྟར་ལ། ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བཏབ། སྤྱན་(3ན)འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་གཞུང་བཞིན་སོང་ནས། བཟླས་པའི་འགོར་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། ཛཔྲ་བསྐུལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསྙེན་པའི་དམིགས་གནད་བཅས་རྩ་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང༌། ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་ཉེ་བསྙེན་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་འདྲེན་གྱི་དམིགས་གནད་བཅས་བཟླས་པ་སྔ་མའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་བཟླ། མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ལན་གསུམ་རེ་བཟླས་པས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱས་ལ་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། དགུང་ཐུན་འདིའི་མཇུག་ཏུ་བཀའ་སྲུང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཟའ་བདུད་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་བྱ། ཉིན་དང་པོ་འདིར་ཚོགས་མཆོད་ངེས་པར་དགོས་པས་གཞུང་བཞིན་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པར་བྱས་ལ། ལྷག་མ་སྒྲུབ་པ་མ་གྲོལ་བར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏའ་མར་བཙོན་དུ་འཛིན་དགོས་པ་ཡིན་ཀྱང་ཡུལ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་སྟབས་མི་འགྲིགས་ན་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ་བ་ལས་འོས་མེད་ཅིང༌། འོན་ཀྱང་དམིགས་པས་དངོས་གྲུབ་བསྲུང་བ་ལ་ཕྲིན་བཅོལ་ནན་ཏན་བྱ། སྲུང་མའི་གཏོར་སྐྱོང་སྤྱི་ལྟར་དང༌། འདིར་བསྐུལ་དང་ཆད་བརྟན་སོགས་རྒྱུན་དུ་མ་འགྲུབ་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར། ཚོགས་(3བ)མགྲོན་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་པ་བཤགས་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བར་གཞུང་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་སྲོད་ཐུན་ལ། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་མཐར། པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དགོངས་པ་ཡིས༔ སོགས་ཚིག་རྐང་ལྔ་དང༌། དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་ན༔ སོགས་ཚིག་རྐང་ལྔའི་མཐར། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་སྲུང་འཁོར་གསལ་འདེབས་བྱིན་འབེབས་མཆོད་བརླབ་བར་དང༌། འདིའི་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་རྣམས་སྔགས་ཙམ་བརྗོད་པས་འཐུས། ལྷ་བསྐྱེད་ནས་ཕྱག་འཚལ་བར་དང༌། དེ་ནས་མཆོད་པ། སྣོད་བཅུད་འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་ཆོས༔ སོགས་ནས་བསྟོད་པ་བཟླས་པ་བཅས་སྔར་བཞིན། སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱས་ལ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག །ཕྱིར་ཉིན་ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལངས་པ། ཐུན་གྱི་གཅོད་ཚུལ་སྲོད་ཐུན་དང་འདྲ། དེ་ནས་སྔ་ཐུན་ཕྱི་ཐུན་གཉིས་（原稿里看不清）མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་པ་མི་དགོས། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་དང་ཉ་སྟོང་སོགས་ལ་ཚོགས་མཆོད་པ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་བསྙེན་པ་དང་ཉེ་བ་བསྙེན་གྱི་རིམ་པ་གྲུབ་ནས། གཉིས་པ་（4ན）སྒྲུབ་པ་ལ། དེའང་འདོན་བྱ་དང་ཐུན་གྱི་གཅོད་ཚུལ་སོགས་སྔར་ལྟར་ལས། བསྙེན་པའི་བཟླས་པ་གཉིས་པོ་ཁྱུག་ཙམ་རེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཡང་ཁྲོས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སོགས་ཀྱི་དམིགས་གནད་དང་སྦྱར་ཏེ་སྲོག་སྔགས་སརྦ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཅན་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང༌། གཞན་གསུམ་པོའང་ཆ་བགོས་ཏེ་བཟླས་མཐར་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་ནས་བསྡུ་ལྡང་སོགས་སྔར་དང་འདྲ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་སྒྲུབ་པ་ཐེམས་ནས། གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། གཞུང་སྲོང་ལུགས་སྔ་མ་བཞིན་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་གཉིས་པོ་ཁྱུག་ཙམ་རེའི་མཐར། རང་ཉིད་དྲག་པོའི་སྐུར་བསྒོམ་པའི༔ སོགས་ལས་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་རྩ་སྔགས་ཤམ་ཅན་ཉིད་གཙོ་བོར་བཟླ། སྤྱིར་བཏང་དུ་ལས་སྔགས་འདི་ཁོ་ནས་དོན་འགྲུབ་ལ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རྩ་སྒྲུབ་ལྟར་ལས་སྔགས་གཞན་རིང་ཐུང་གཉིས་པོ་གཞུང་གསལ་ལྟར་བཟླ། མཐར་སྟོང་ཚིགས་སོགས་སྔར་ལྟར་རོ། །སྤྱིར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་འདིར་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་ནི་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཁོ་ན་དང་སྦྱར་བ་ལས་གྲངས་མི་གཙོ་ལ། གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ནས་དེའི་བཞི་འགྱུར་སོགས་སྔགས་ཀྱི་（4བ）ནུས་པ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དང༌། དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི་ཟླ་བ་དྲུག་གམ་གསུམ་མམ་གཅིག་གིས་མཐའ་བརྟེན་པ་སྟེ། ལས་རུང་གི་བསྙེན་འབྲེལ་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་མཚོན་ན། བདུན་དང་པོ་ལ་བསྙེན་པའི་དམིགས་པ་དང་པོ་གཉིས་དང་སྦྱར་ཏེ་རྩ་སྔགས་ཁོ་ན་བཟླ། བདུན་གཉིས་པ་ལ་བསྙེན་བཟླས་གཉིས་ཀྱིས་འགོ་ཅུང་ཟད་དྲངས་པའི་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་བཞི་པོ་ཆ་སྙོམས་པར་བཟླ། བདུན་གསུམ་པ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་འགོ་དྲངས་པའི་གཞུང་གསལ་ལས་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་གནད་དང་བཅས་ལས་སྔགས་ཤམ་བུ་ཅན་བཟླ། བདུན་བཞི་པར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་འགོ་དྲངས་པའི་རྩ་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལྟར་ལས་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་གནད་ཁྱད་པར་བཅས་ཐུན་རེ་ལ་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་ཏེ་སྔགས་ཚན་གསུམ་པོ་རིམ་བཞིན་བཟླའོ། །

གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཟིན་ནས་གྲུབ་འབྲས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སྟེ། མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་སོགས་ཁ་གསོ་ཞིང༌། དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་དཀར་མངར་ཛ་གད་ཀྱིས་སྦྲུས་པའི་འབྲང་རྒྱས་རིལ་བུས་བསྐོར་བ་དང༌། ཐོད་ཆང་བཅས་འགོད། གཞན་ཡང་ཚོགས་མཆོད་སོགས་བཟང་དུ་བཤམ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་（5ན）གསུམ་གྲུབ་པའི་ཐོར་ཐུན་ནམ་སྔ་དྲོ་ནས་དབུ་བཙུགས་ལ། ཆོ་གའི་གཞུང་སྲོང་ཚུལ་སྔ་མ་ལྟར་ལས། མདུན་གྱི་སྒྲུབ་ཕུར་སྐུ་རྟེན་གཏོར་མ་བཅས་རང་དང་ཞལ་སྤྲོད་ཚུལ་གྱིས་ལྷར་བསྒོམ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་ཁྱུག་ཙམ་རེའི་མཐར་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་བདག་མདུན་གྱི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་སྦྱོར་བས་དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་རང་ལ་ཐིམ་པས་གྲུབ་པ་གཉིས་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར། རྫས་ལ་ཐིམ་པས་བཅུད་ལེན་བདུད་རྩིའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང༌། རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿ སརྦ་སིདྷི་ཧྲཱིཿ ཞེས་བཏགས་པ་ལ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་བྱ། སང་སྔ་ཐུན་ཚོགས་གཏོར་གསར་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤམ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་སྟེ་སྔར་བཞིན་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་མཐར། སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་དང་ཚོགས་ཐ་མའི་བར་བཏང་རྗེས་མདུན་རྟེན་ལྷར་གསལ་བ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླས་པས་འཁོན་གཅུགས་བཤགས་ནས་བྱིན་འབེབས་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་（5བ）དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དང་འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་གའི་རྣམ་པ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་འཕྲོས་ནས་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང༌། ཧཱུྃ༔ ཡང་ཁྲོས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ལ། སྒྲུབ་ཕུར་དང་གཏོར་མ་སོགས་གནས་གསུམ་དུ་འཇོག་ཅིང༌། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་དམ་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱད། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་ཆོག་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་གཞུང་བཞིན་མཐར་དབྱུང༌། ཁ་སྐོང་དུ་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་དེར་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆའི་གྲངས་ལོངས་གྲུབ་ན་མཆོག་ཡིན་ཅིང༌། དེ་མིན་སྔགས་ཀྱིས་ཁ་བསྐང་བས་ཀྱང་འཐུས། དེ་ནས་ཐོ་གྲོལ་ཞིང་གནས་བསྲུང་བ་སོགས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་སྨོས་པ་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིའི་ལག་ལེན་ལ་གོམས་ཤིང་འདྲིས་པ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། འདིར་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོས་ཆོས་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའང་སྔགས་སྟོན་ཚེ་དབང་ལྷ་རྒྱལ་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོས་སྔ་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ལག་ལེན་ཕྱོགས་མཚོན་ཙམ་དུ་བརྗོད་（6ན）པ་ལས། ཐོག་མའི་ཡི་གེ་པ་ནི་མོན་གྱི་སྔགས་སྟོན་ཀུན་བཟང་དབང་འདུས་སོ། །འདིས་ཀྱང་སྐལ་པ་ཅན་ལ་མཆོག་ཏུ་སྨན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །། །མངྒ་ལ་ཛ་ཡནྟུ།། །།