DJYD-KABUM-06-CHA-008

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	pad gling zhi khro brgyud 'debs
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 6, Text 8, Pages 285-286 (Folios 1a1 to 1b6)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Pad gling zhi khro brgyud 'debs. Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 6: 285-286. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: brgyud 'debs   Verso: pad gling zhi khro
More details More details
Tertön	པདྨ་གླིང་པ་ (pad+ma gling pa)
Genre	Lineage Supplications - brgyud 'debs
Cycle	ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ (kun bzang dgongs pa kun 'dus)
Deity	zhi khro
Colophon	ཅེས་པའང་ཞི་ཁྲོ་ཀུན་བཟང་དགོངས་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་ཆོག་ཁྲིགས་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དང་འབྲེལ་བར་འཇུག་བདེའི་ཆ་ལག་ཏུ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སོ།།
	ces pa'ang zhi khro kun bzang dgongs 'dus kyi las byang chog khrigs phrin las kun khyab dang 'brel bar 'jug bde'i cha lag tu 'jigs bral ye shes rdo rjes so//

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །ཀ་དག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག །འཕོ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མཆོག་ཤྲཱི་སེང་ཧ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་འབྱུང་། །གསང་བ་ཀུན་བདག་དབྱིངས་ཕྱུག་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ །དག་པའི་ལས་སད་ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཏེར་ཆེན་པདྨ་གླིང་། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ །ཟབ་གསང་བཀའ་བབ་རྒྱལ་དབང་བསྟན་འཛིན་གྲགས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་མཆོག་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཞབས། །མཚུངས་མེད་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ །རྒྱལ་སྲས་བསྟན་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་རྩལ། །ཁྱབ་བདག་བསྟན་འཛིན་ལེགས་པའི་དོན་གྲུབ་ཞབས། །ངག་གི་དབང་པོ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ །ཐུགས་སྲས་འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་དཔལ་འབར་སྡེ། །རྣམ་འདྲེན་བསྟན་འཛིན་གྲུབ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྩལ། །འདྲེན་མཆོག་འགྱུར་མེད་པདྨ་ཁྱབ་བདག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ །མཚུངས་མེད་བསྟན་འཛིན་སྲིད་ཞི་རྣམ་པར་རྒྱལ། །གྲུབ་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྩལ། །ངག་དབང་ཀུན་བཟང་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ །གསུང་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཆེ། །འགྲོ་འདུལ་འཇིགས་མེད་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་སྡེ། །རྣམ་འདྲེན་རིགས་བདག་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ །སྨིན་གྲོལ་བཀའ་བབ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་ཚོགས་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ །མ་དག་འཁྲུལ་པས་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ། །དག་པ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་སྨིན། །འགགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་མཐུ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཞི་ཁྲོ་ཀུན་བཟང་དགོངས་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་ཆོག་ཁྲིགས་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དང་འབྲེལ་བར་འཇུག་བདེའི་ཆ་ལག་ཏུ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སོ།། །།