DJYD-KABUM-06-CHA-009: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-06-CHA-009
m (Text replacement - "ཨཱ༔ " to "ཨཱཿ")
No edit summary
Line 30: Line 30:
|versonotes=pad gling zhi khro
|versonotes=pad gling zhi khro
|colophontib=།ཅེས་པའང་སྔན་ལུང་སྒང་སྟེང་གསང་སྔགས་ཆོས་གླིང་གི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་རྒྱལ་སྲས་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་པ་ཀུན་བཟང་པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེའི་བཞེད་པ་བཞིན་ལམ་འདིའི་གདུལ་བྱ་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས།  རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཁྲིད་ཡིག་སྙིང་པོ་རབ་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་གཞིར་བཟུང་།  སྔར་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་གསུང་རྒྱུན་དག་ལས་འཇུག་བདེའི་ངག་འདོན་བཅུད་དུ་དྲིལ་ཏེ།  རྒྱལ་ཁམས་པ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྤེལ་བ་ལམ་འདིའི་རིང་ལུགས་ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ་ཅིང་འབྲེལ་ཚད་སྨིན་གྲོལ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།
|colophontib=།ཅེས་པའང་སྔན་ལུང་སྒང་སྟེང་གསང་སྔགས་ཆོས་གླིང་གི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་རྒྱལ་སྲས་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་པ་ཀུན་བཟང་པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེའི་བཞེད་པ་བཞིན་ལམ་འདིའི་གདུལ་བྱ་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས།  རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཁྲིད་ཡིག་སྙིང་པོ་རབ་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་གཞིར་བཟུང་།  སྔར་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་གསུང་རྒྱུན་དག་ལས་འཇུག་བདེའི་ངག་འདོན་བཅུད་དུ་དྲིལ་ཏེ།  རྒྱལ་ཁམས་པ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྤེལ་བ་ལམ་འདིའི་རིང་ལུགས་ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ་ཅིང་འབྲེལ་ཚད་སྨིན་གྲོལ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=/ces pa'ang sngan lung sgang steng gsang sngags chos gling gi bstan pa'i bdag po rgyal sras pad+ma phrin las kyi sku phreng dgu pa kun bzang pad+ma rnam par rgyal ba'i sde'i bzhed pa bzhin lam 'di'i gdul bya rjes 'jug rnams la phan pa'i bsam pas/___rig 'dzin gter bdag gling pa'i khrid yig snying po rab gsal gyi dgongs pa gzhir bzung /___sngar gyi chos spyod gsung rgyun dag las 'jug bde'i ngag 'don bcud du dril te/___rgyal khams pa 'jigs bral ye shes rdo rjes spel ba lam 'di'i ring lugs phyogs mthar khyab cing 'brel tshad smin grol mthar phyin pa'i rgyur gyur cig___/sarba dA mang+ga laM//
|colophonwylie=ces pa'ang sngan lung sgang steng gsang sngags chos gling gi bstan pa'i bdag po rgyal sras pad+ma phrin las kyi sku phreng dgu pa kun bzang pad+ma rnam par rgyal ba'i sde'i bzhed pa bzhin lam 'di'i gdul bya rjes 'jug rnams la phan pa'i bsam pas/___rig 'dzin gter bdag gling pa'i khrid yig snying po rab gsal gyi dgongs pa gzhir bzung /___sngar gyi chos spyod gsung rgyun dag las 'jug bde'i ngag 'don bcud du dril te/___rgyal khams pa 'jigs bral ye shes rdo rjes spel ba lam 'di'i ring lugs phyogs mthar khyab cing 'brel tshad smin grol mthar phyin pa'i rgyur gyur cig___/sarba dA mang+ga laM//
|pdflink=File:DJYD-KABUM-06-CHA-009.pdf
|pdflink=File:DJYD-KABUM-06-CHA-009.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Line 40: Line 40:
{{TibP|༄༅།  །ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་བྱང་ཆུབ་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །
{{TibP|༄༅།  །ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་བྱང་ཆུབ་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །


(1བ)ཨོཾ་སྭསྟི།   རབ་འབྱམས་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག  །དྲིན་ཅན་བླ་མར་གུས་བཏུད་ནས།  །ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ཀྱི།  །སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་འཇུག་བདེར་སྤྲོ།  །(འདི་ལ་གཉིས།  ཐུན་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོ་དང་།  སྐབས་དོན་སྒོས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའོ།  །དང་པོ་ནི།  བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་ཞིང་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་ནས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་ཕྱིར་བསལ།  སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསྒོམ་ལ།  མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས།)   དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ།  །བདག་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་བཞུགས་ལ།  །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྗེས་བཟུང་སྟེ།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་(2ན)ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །(ཞེས་དང་།)   དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན།  བདག་གི་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཟབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  (ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་མཐར།  བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་རང་བབས་སུ་ཀློད་དེ་འཇོག་གོ  །གཉིས་པ་སྐབས་དོན་སྔོན་འགྲོ་དངོས་ལ།  ཐུན་མོང་དང་།  ཁྱད་པར་གཉིས་ཀྱི།  དང་པོ་ཐུན་མོང་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞིས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་ནི།)   དལ་(2བ)འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ།  །སྐྱེས་བུས་དོན་སྒྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ།  །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབ་ན།  །ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར།  །སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ།  །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་བལྟ་དང་མཚུངས།  །སྐྱེས་བུའི་ཚེ་འགྲོ་ནམ་མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ།  །རི་གཟར་འབབ་ཆུ་བཞིན་དུ་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ།  །དུས་ཀྱིས་བསྙེན་ནས་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་གྱུར་ན།  །ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་དང་གཉེན་བཤེས་རྗེས་མི་འབྲང་།  །སྐྱེས་བུ་དག་ནི་གར་གནས་གར་འགྲོ་ཡང་།  །ལས་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་།  །སྲེད་སྲིད་མ་རིག་དབང་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས།  །མི་དང་ལྷ་དང་ངན་སོང་རྣམ་གསུམ་པོ།  །འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་མི་མཁས་འཁོར།  །དཔེར་ན་རྫ་མཁན་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན།  །སྲིད་གསུམ་རྒ་དང་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབར།  །འདི་ན་འཆི་མེ་རབ་འབར་མགོན་མེད་དེ།  །སྲིད་ལས་བྱུང་ལ་འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རྨོངས།  །བུམ་པར་ཆུད་པའི་བུང་བ་འཁོར་བ་བཞིན།  །(ཞེས་པ་རྣམས་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའམ་མ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ་དོན་ཡིད་ལ་བསམ་པས་སྣ་དྲངས་ནས།)   མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་བདག་གི་ཕ་མ་སྟེ།  །བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ།  །ཐར་མེད་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་སྙིང་(3ན)རེ་རྗེ།  །འདི་རྣམས་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བ་དང་།  །འཕགས་པའི་བདེ་ཐོབ་བཏང་སྙོམས་ཆེར་འགོད་ཕྱིར།  །ཟབ་ལམ་ཉམས་ལེན་མཐའ་རུ་དབྱུང་བར་བགྱི།  །(ཞེས་ཚད་མེད་བཞི་ལ་བློ་སྦྱངས་པས་འོག་གི་ཉམས་ལེན་སོ་སོའི་དོན་རྣལ་མ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་གཞི་འདིང་ངོ་།  །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་ལྔ་ལས།  དང་པོ་ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི།  ཐོག་མར་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་གདབ་པ་ལ།)   རང་ཉིད་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་འདི་དག་ཀུན།  །དག་པའི་ཞིང་ཁམས་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས།  །དཔག་བསམ་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ལྔ་ལྡན་པ།  །ལོ་འདབ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཕུན་ཚོགས་པས།  །ནམ་མཁའ་གང་བར་རབ་ཏུ་གཏམས་པ་ཡི།  །དབུས་ཀྱི་ཡལ་གར་རིན་ཆེན་སེང་གེའི་ཁྲི།  །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ།  །བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད།  །གང་འདུལ་མོས་ངོར་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་ཚུལ།  །དབུ་གཙུག་ཡས་རིམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བར།  །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མ་ལུས་ཐོ་བརྩེགས་བཞུགས།  །གཡས་ཀྱི་ཡལ་གར་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ།  །ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་སངས་རྒྱས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར།  །རྒྱབ་ཀྱི་ཡལ་གར་དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ནི།  །གསུང་རབ་གླེགས་བམ་(3བ)བརྩེགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན།  །གཡོན་གྱི་ཡལ་གར་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་ལ།  །བྱང་སེམས་ཉན་རང་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར།  །མདུན་གྱི་ཡལ་གར་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལ།  །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང་།  །མཐའ་སྐོར་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར།  །ཀུན་ཀྱང་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འོད་སྟོང་འབར།  །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་སྒྲོལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན།  །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་བུ་གཅིག་མ་བཞིན་དུ།  །དགྱེས་ཤིང་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་བཞུགས་པར་གྱུར།  །(ཞེས་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ནས།  དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་དང་ཐུགས་རྗེ་དྲན་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས།)   ན་མོ༔  སྣང་བ་མ་བཀོད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་༔  རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུམ་རྫོགས༔  གཞོན་ནུ་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་སྐུ་ལ༔  བདག་འཛིན་བྲལ་བར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  (ཞེས་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་སུ་བྱ་བ་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་།  མཐར།)   སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་བྱུང་།  །སེམས་ཅན་མ་ལུས་དག་པའི་ཞིང་དུ་དྲངས།  །སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྐུ་ལ་འདུས།  །བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་ཐིམ་གཉིས་མེད་གྱུར།  །(ཞེས་སྐྱབས་ཡུལ་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་རིག་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དོན་དམ་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་འགྲོའོ།  །(4ན)གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི།  གཞན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་ཅིང་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་པར་འདོད་པའི་བློས།)   སྣང་བ་བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔  ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་རྫོགས་པའི་སྐུ༔  ཐིག་ལེ་རྣམ་དག་རྫོགས་ལྡན་ལ༔  རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔  (ཞེས་སྨོན་འཇུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་སློབ་པ་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་དང་།  རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་རྩ་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་འཇོག་པ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་དོ།  །གསུམ་པ་སྒྲིབ་སྦྱོང་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ནི།)   ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ༔  སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།  མ་དག་སྣང་བ་མི་དམིགས་སྟོང་པར་སྦྱངས།  །སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་དཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་།  །རང་སེམས་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་གསལ་ཡོངས་འགྱུར་པ།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དྲི་མེད་སྟོན་ཟླའི་མདངས།  །ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་རབ་མཛེས་རྡོ་དྲིལ་འཛིན།  །ལོངས་སྤྱོད་ཆས་རྫོགས་ཞབས་ཟུང་སེམས་སྐྱིལ་བཞུགས།  །ཐུགས་དབུས་པད་ཟླར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ།  །ཡན་ལག་བཞི་ལ་སྙིང་པོ་འབྲུ་དྲུག་དང་།  །དེ་མཐར་ཡིག་བརྒྱའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས།  །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་།  །སྡུག་བསྔལ་ནད་གདོན་མ་ལུས་ཕྱིར་སྦྱངས་ཏེ།  །རང་ལུས་ཤེལ་གོང་ལྟར་དག་དེའི་འོད་ཟེར།  །འགྲོ་ཀུན་ལ་ཕོག་(4བ)སྡིག་སྒྲིབ་རྒྱུ་བཅས་སྦྱངས།  །སྣང་གྲགས་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་རོལ་པར་གྱུར།  །(ཞེས་དམིགས་ལ།)   ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་(ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་།)   ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ(ཞེས་སྙིང་པོ་འབྲུ་དྲུག་པ་ཉིད་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་བ་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུའི་སྒྲིབ་སྦྱོང་དང་།  མཐར།)   ལྷ་སྔགས་སྣང་ཆའི་དངོས་ཀུན་རང་ལ་ཐིམ།  །རང་ཉིད་རྡོར་སེམས་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར།  །གསལ་ལ་རྙོག་མེད་རང་བབས་གདོད་མའི་གཤིས།  །རིག་སྟོང་རྡོར་སེམས་དགོངས་ཀློང་ཡངས་པར་བརྡལ།  །(ཅེས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དོན་དམ་འབྲས་བུའི་སྒྲིབ་སྦྱོང་ངོ་།  །བཞི་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ནི།  མདུན་མཁར་ཚོགས་ཞིང་སྐྱབས་ཡུལ་བཞིན་གསལ་ལ།  རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་ཕྱིས་ནས་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་སོགས་ཀྱིས་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་དེ།)   ན་མོ༔  གདོད་མའི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་རུ༔  ཡེ་ཤེས་རིག་པ་འོད་ལྔའི་ཚོམ་བུ་བཀོད༔  གཞི་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ༔  གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་དབྱིངས་ཀྱི་མཎྜལ་འབུལ༔  (ཞེས་བླ་མ་ཆོས་སྐུར་འབུལ།  ཡང་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་ལ།)   དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་དག་པ་རུ༔  ཐིག་ལེ་རང་གསལ་འོད་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད༔  བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྣམས་ལ༔  སྣང་བ་བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་མཎྜལ་འབུལ༔  (ཞེས་བླ་མ་ལོངས་སྐུར་འབུལ།  ཡང་(5ན)ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་ནམ་བདུན་སོགས་གང་འོས་བཀོད་ལ།)   སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ༔  བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་འཛམ་གླིང་ཚོམ་བུར་བཀོད༔  འབྱུང་བཞི་རང་སྣང་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་བཅས༔  རིག་སྣང་དག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་འབུལ༔  (ཞེས་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུར་ཕུལ་ནས།  སླར་ཡང་ཚོམ་བུ་གསོ་བཞིན་དུ།)   ཆོས་སྐུའི་མཎྜལ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་འབུལ༔  ལོངས་སྐུའི་མཎྜལ་མ་འགགས་རང་གསལ་འབུལ༔  སྤྲུལ་སྐུའི་མཎྜལ་སྣ་ཚོགས་ཡིད་འོང་འབུལ༔  སྟོང་གསུམ་འདིའམ་སྟོང་གསུམ་གཞན་དག་ན༔  ལྷ་རྫས་མཆོག་གི་མཎྜལ་བཀོད་པ་རྣམས༔  སྐྱབས་གནས་གུ་རུ་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འབུལ༔  ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔  བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔  (ཞེས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་གྲངས་ཅི་ནུས་སུ་འབུལ་བ་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུའི་ཚོགས་བསགས་དང་།  མཐར་ཚོགས་ཞིང་མཆོད་རྫས་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཧཱུཾ་གི་རྣམ་པས་རང་ལ་བསྡུས་ཏེ་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་འཇོག་པ་དོན་དམ་འབྲས་བུའི་ཚོགས་བསགས་སོ།  །ལྔ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  ཟབ་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་མོས་གུས་ཀྱི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲིག་དགོས་པས་ན་ཡིད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་དད་པ་གཏིང་ཚུགས་པའི་སྒོ་ནས།)   རང་མདུན་ནམ་མཁར་འོད་ལྔ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་།  །སེང་ཁྲི་(5བ)པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ།  །ཁྱབ་བདག་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད།  །མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོ་ནས།  །ཡང་རིམ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མཐོ་བརྩེགས་བཞུགས།  །མཐའ་སྐོར་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་དང་ཁྲོ།  །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་།  །ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབ་བཞིན་བསྐོར།  །ཀུན་ཀྱང་སྐུ་མཆོག་མཚན་དཔེའི་གཟི་མདངས་འབར།  །གསུང་དབྱངས་ཟབ་གསང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག  །ཐུགས་ནི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན།  །ཐོགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས།  །བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མགོན་དམ་པར།  །བརྩེ་བས་དགོངས་བཞིན་དགྱེས་པས་བཞུགས་པར་གྱུར།  །(ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ།  སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་གཞུང་གི་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་པའམ།  དཀྱུས་སུ།)   ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཀུན་ཏུ་བཟང་ཡབ་ཡུམ།  །བདེ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་ལྷ།  །མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ།  །གསོལ་འདེབས་རྗེས་བཟུང་བདག་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་གསོལ།  །རྒྱལ་ཀུན་ངོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ།  །མཁའ་སྤྱོད་ཌཱ་ཀི་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ།  །གདམས་པའི་བཀའ་བབས་ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ།  །གསོལ་བ༴ (6ན)ཟབ་གཏེར་མངའ་བདག་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་གླིང་།  །སྐལ་ལྡན་སྔགས་འཆང་ཆོས་རྗེ་རྣམ་པ་གཉིས།  །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ་ལ།  །གསོལ་བ༴  རྒྱལ་བའི་སྲས་མཆོག་པདྨ་ཕྲིན་ལས་རྩལ།  །ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེའི་ཞབས།  །གྲུབ་མཆོག་བསྟན་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལ།  །གསོལ་བ༴  མཚུངས་མེད་བསྟན་འཛིན་ལེགས་པའི་དོན་གྲུབ་ཞབས།  །ཁྱབ་བདག་ངག་དབང་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཛིན།  །ཀུན་བཟང་འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་དཔལ་འབར་ལ།  །གསོལ་བ༴  པདྨ་བསྟན་འཛིན་གྲུབ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་སྡེ།  །རྒྱལ་དབང་འགྱུར་མེད་པདྨ་ཁྱབ་བདག་རྗེ།  །བསྟན་འཛིན་སྲིད་ཞི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ།  །གསོལ་བ༴  མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྩལ།  །མཚུངས་མེད་ཀུན་བཟང་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་ཞབས།  །རྣམ་འདྲེན་ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ལ།  །གསོལ་བ༴  རྒྱལ་སྲས་འཇིགས་མེད་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་དཔལ།  །རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ།  །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ།  །གསོལ་བ༴  ཀུན་བཟང་ཐུགས་བཅུད་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་དང་།  །ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་(6བ)ཚོགས།  །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་ལ།  །གསོལ་འདེབས་རྗེས་བཟུང་བདག་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་གསོལ།  །(ཞེས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  གཙོ་བོར།)     ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  བླ་མ་འཇའ་དང་འོད་དུ་འཁྱིལ་ལི་ལི༔  སྐུ་དང་ཐིག་ལེར་ཤིགས་སེ་ཤིག༔  ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔  རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔  ལུས་ལ་བདེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔  ངག་ལ་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔  སེམས་ལ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  གནས་ལུགས་རྟོགས་པར༴  མཐོང་རྐྱེན་བྱས་པར༴  སྒྲོན་བཞི་ལོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  སྣང་བཞི་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རླབས༔  འོད་གསལ་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཟད་སར་འཁྱོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  (ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་གྲངས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།)   ཀུན་བཟང་ནས་བཟུང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས།  །ཡས་རིམ་འོད་ཞུ་བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཐིམ།  །དེ་དག་ཀུན་གྱི་མཁྱེར་བརྩེ་ནུས་པའི་སྟོབས།  །གཅིག་བསྡུས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ཡི།  །གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་(7ན)མཚན་གྱུར།  །(ཞེས་མོས་ལ་སླར་ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་པས།)   བླ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས།  རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ།  ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས།  སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་བཞུགས།  སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་རང་ལུས་དབྱེར་མེད་སྣང་སྟོང་གི་ངང་དུ་གྱུར།  མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས།  རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ།  ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས།  གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས།  སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་དང་རང་གི་ངག་དབྱེར་མེད་གྲགས་སྟོང་གི་ངང་དུ་གྱུར།  ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས།  རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ།  ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས།  ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་ཞུགས།  སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དང་རང་གི་ཡིད་དབྱེར་མེད་བདེ་སྟོང་གི་ངང་དུ་གྱུར།  སླར་ཡང་བླ་མའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས།  རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ།  སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས།  རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་སྒོ་གསུམ་ལ་ཞུགས།  སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་(7བ)(བསམ་ལ་མ་བཅོས་རང་བབས་སུ་ཀློད་དེ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག  །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་རང་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་པའི་ངང་ནས།)   རང་བཞིན་དག་པའི་དགེ་བ་འདིས༔  འཁོར་བ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ནས༔  སྲིད་ན་འགའ་ཡང་མི་གནས་པར༔  ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔  སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  གཞི་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ༔  ལམ་ནི་མངོན་སུམ་སྣང་བར་ཤར༔  འབྲས་བུ་གཞི་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔  (ཅེས་དགེ་བ་བསྔོས་ཏེ་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་།  སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལས་མི་འདའ་བས་གཏན་གྱི་འདུན་མ་བཟང་པོ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པར་བྱའོ།  །ཀུན་བཟང་དགོངས་འདུས་རྫོགས་པ་ཆེའི།  །ཐོག་མའི་སྒོ་འབྱེད་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས།  །གསལ་བདེར་སྤེལ་ལས་ཐོབ་པའི་དགེ །  སྐལ་ལྡན་སྨིན་གྲོལ་དཔལ་དུ་ཤོག  །ཅེས་པའང་སྔན་ལུང་སྒང་སྟེང་གསང་སྔགས་ཆོས་གླིང་གི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་རྒྱལ་སྲས་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་པ་ཀུན་བཟང་པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེའི་བཞེད་པ་བཞིན་ལམ་འདིའི་གདུལ་བྱ་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས།  རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཁྲིད་ཡིག་སྙིང་པོ་རབ་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་གཞིར་བཟུང་།  སྔར་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་གསུང་རྒྱུན་དག་ལས་འཇུག་བདེའི་ངག་འདོན་བཅུད་དུ་(8ན)དྲིལ་ཏེ།  རྒྱལ་ཁམས་པ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྤེལ་བ་ལམ་འདིའི་རིང་ལུགས་ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ་ཅིང་འབྲེལ་ཚད་སྨིན་གྲོལ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།  །།)  }}
༄༅།  །ཨོཾ་སྭསྟི།   རབ་འབྱམས་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག  །དྲིན་ཅན་བླ་མར་གུས་བཏུད་ནས།  །ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ཀྱི།  །སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་འཇུག་བདེར་སྤྲོ།  །{{TibChung|འདི་ལ་གཉིས།  ཐུན་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོ་དང་།  སྐབས་དོན་སྒོས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའོ།  །དང་པོ་ནི།  བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་ཞིང་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་ནས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་ཕྱིར་བསལ།  སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསྒོམ་ལ།  མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས།}}   དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ།  །བདག་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་བཞུགས་ལ།  །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྗེས་བཟུང་སྟེ།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ {{TibChung|[2a]}} ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །{{TibChung|ཞེས་དང་།}}   དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན།  བདག་གི་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཟབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  {{TibChung|ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་མཐར།  བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་རང་བབས་སུ་ཀློད་དེ་འཇོག་གོ  །གཉིས་པ་སྐབས་དོན་སྔོན་འགྲོ་དངོས་ལ།  ཐུན་མོང་དང་།  ཁྱད་པར་གཉིས་ཀྱི།  དང་པོ་ཐུན་མོང་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞིས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་ནི།}}   དལ་ {{TibChung|[2b]}} འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ།  །སྐྱེས་བུས་དོན་སྒྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ།  །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབ་ན།  །ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར།  །སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ།  །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་བལྟ་དང་མཚུངས།  །སྐྱེས་བུའི་ཚེ་འགྲོ་ནམ་མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ།  །རི་གཟར་འབབ་ཆུ་བཞིན་དུ་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ།  །དུས་ཀྱིས་བསྙེན་ནས་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་གྱུར་ན།  །ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་དང་གཉེན་བཤེས་རྗེས་མི་འབྲང་།  །སྐྱེས་བུ་དག་ནི་གར་གནས་གར་འགྲོ་ཡང་།  །ལས་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་།  །སྲེད་སྲིད་མ་རིག་དབང་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས།  །མི་དང་ལྷ་དང་ངན་སོང་རྣམ་གསུམ་པོ།  །འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་མི་མཁས་འཁོར།  །དཔེར་ན་རྫ་མཁན་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན།  །སྲིད་གསུམ་རྒ་དང་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབར།  །འདི་ན་འཆི་མེ་རབ་འབར་མགོན་མེད་དེ།  །སྲིད་ལས་བྱུང་ལ་འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རྨོངས།  །བུམ་པར་ཆུད་པའི་བུང་བ་འཁོར་བ་བཞིན།  །{{TibChung|ཞེས་པ་རྣམས་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའམ་མ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ་དོན་ཡིད་ལ་བསམ་པས་སྣ་དྲངས་ནས།}}   མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་བདག་གི་ཕ་མ་སྟེ།  །བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ།  །ཐར་མེད་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་སྙིང་ {{TibChung|[3a]}} རེ་རྗེ།  །འདི་རྣམས་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བ་དང་།  །འཕགས་པའི་བདེ་ཐོབ་བཏང་སྙོམས་ཆེར་འགོད་ཕྱིར།  །ཟབ་ལམ་ཉམས་ལེན་མཐའ་རུ་དབྱུང་བར་བགྱི།  །{{TibChung|ཞེས་ཚད་མེད་བཞི་ལ་བློ་སྦྱངས་པས་འོག་གི་ཉམས་ལེན་སོ་སོའི་དོན་རྣལ་མ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་གཞི་འདིང་ངོ་།  །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་ལྔ་ལས།  དང་པོ་ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི།  ཐོག་མར་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་གདབ་པ་ལ།}}   རང་ཉིད་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་འདི་དག་ཀུན།  །དག་པའི་ཞིང་ཁམས་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས།  །དཔག་བསམ་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ལྔ་ལྡན་པ།  །ལོ་འདབ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཕུན་ཚོགས་པས།  །ནམ་མཁའ་གང་བར་རབ་ཏུ་གཏམས་པ་ཡི།  །དབུས་ཀྱི་ཡལ་གར་རིན་ཆེན་སེང་གེའི་ཁྲི།  །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ།  །བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད།  །གང་འདུལ་མོས་ངོར་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་ཚུལ།  །དབུ་གཙུག་ཡས་རིམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བར།  །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མ་ལུས་ཐོ་བརྩེགས་བཞུགས།  །གཡས་ཀྱི་ཡལ་གར་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ།  །ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་སངས་རྒྱས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར།  །རྒྱབ་ཀྱི་ཡལ་གར་དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ནི།  །གསུང་རབ་གླེགས་བམ་ {{TibChung|[3b]}} བརྩེགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན།  །གཡོན་གྱི་ཡལ་གར་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་ལ།  །བྱང་སེམས་ཉན་རང་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར།  །མདུན་གྱི་ཡལ་གར་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལ།  །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང་།  །མཐའ་སྐོར་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར།  །ཀུན་ཀྱང་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འོད་སྟོང་འབར།  །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་སྒྲོལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན།  །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་བུ་གཅིག་མ་བཞིན་དུ།  །དགྱེས་ཤིང་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་བཞུགས་པར་གྱུར།  །{{TibChung|ཞེས་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ནས།  དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་དང་ཐུགས་རྗེ་དྲན་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས།}}   ན་མོ༔  སྣང་བ་མ་བཀོད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་༔  རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུམ་རྫོགས༔  གཞོན་ནུ་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་སྐུ་ལ༔  བདག་འཛིན་བྲལ་བར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  {{TibChung|ཞེས་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་སུ་བྱ་བ་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་།  མཐར།}}   སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་བྱུང་།  །སེམས་ཅན་མ་ལུས་དག་པའི་ཞིང་དུ་དྲངས།  །སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྐུ་ལ་འདུས།  །བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་ཐིམ་གཉིས་མེད་གྱུར།  །{{TibChung|ཞེས་སྐྱབས་ཡུལ་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་རིག་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དོན་དམ་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་འགྲོའོ།  ། {{TibChung|[4a]}} གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི།  གཞན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་ཅིང་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་པར་འདོད་པའི་བློས།}}   སྣང་བ་བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔  ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་རྫོགས་པའི་སྐུ༔  ཐིག་ལེ་རྣམ་དག་རྫོགས་ལྡན་ལ༔  རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔  {{TibChung|ཞེས་སྨོན་འཇུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་སློབ་པ་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་དང་།  རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་རྩ་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་འཇོག་པ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་དོ།  །གསུམ་པ་སྒྲིབ་སྦྱོང་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ནི།}}   ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ༔  སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།  མ་དག་སྣང་བ་མི་དམིགས་སྟོང་པར་སྦྱངས།  །སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་དཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་།  །རང་སེམས་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་གསལ་ཡོངས་འགྱུར་པ།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དྲི་མེད་སྟོན་ཟླའི་མདངས།  །ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་རབ་མཛེས་རྡོ་དྲིལ་འཛིན།  །ལོངས་སྤྱོད་ཆས་རྫོགས་ཞབས་ཟུང་སེམས་སྐྱིལ་བཞུགས།  །ཐུགས་དབུས་པད་ཟླར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ།  །ཡན་ལག་བཞི་ལ་སྙིང་པོ་འབྲུ་དྲུག་དང་།  །དེ་མཐར་ཡིག་བརྒྱའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས།  །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་།  །སྡུག་བསྔལ་ནད་གདོན་མ་ལུས་ཕྱིར་སྦྱངས་ཏེ།  །རང་ལུས་ཤེལ་གོང་ལྟར་དག་དེའི་འོད་ཟེར།  །འགྲོ་ཀུན་ལ་ཕོག་ {{TibChung|[4b]}} སྡིག་སྒྲིབ་རྒྱུ་བཅས་སྦྱངས།  །སྣང་གྲགས་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་རོལ་པར་གྱུར།  །{{TibChung|ཞེས་དམིགས་ལ།}}   ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་{{TibChung|ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་།}}   ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ{{TibChung|ཞེས་སྙིང་པོ་འབྲུ་དྲུག་པ་ཉིད་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་བ་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུའི་སྒྲིབ་སྦྱོང་དང་།  མཐར།}}   ལྷ་སྔགས་སྣང་ཆའི་དངོས་ཀུན་རང་ལ་ཐིམ།  །རང་ཉིད་རྡོར་སེམས་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར།  །གསལ་ལ་རྙོག་མེད་རང་བབས་གདོད་མའི་གཤིས།  །རིག་སྟོང་རྡོར་སེམས་དགོངས་ཀློང་ཡངས་པར་བརྡལ།  །{{TibChung|ཅེས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དོན་དམ་འབྲས་བུའི་སྒྲིབ་སྦྱོང་ངོ་།  །བཞི་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ནི།  མདུན་མཁར་ཚོགས་ཞིང་སྐྱབས་ཡུལ་བཞིན་གསལ་ལ།  རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་ཕྱིས་ནས་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་སོགས་ཀྱིས་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་དེ།}}   ན་མོ༔  གདོད་མའི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་རུ༔  ཡེ་ཤེས་རིག་པ་འོད་ལྔའི་ཚོམ་བུ་བཀོད༔  གཞི་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ༔  གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་དབྱིངས་ཀྱི་མཎྜལ་འབུལ༔  {{TibChung|ཞེས་བླ་མ་ཆོས་སྐུར་འབུལ།  ཡང་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་ལ།}}   དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་དག་པ་རུ༔  ཐིག་ལེ་རང་གསལ་འོད་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད༔  བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྣམས་ལ༔  སྣང་བ་བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་མཎྜལ་འབུལ༔  {{TibChung|ཞེས་བླ་མ་ལོངས་སྐུར་འབུལ།  ཡང་ {{TibChung|[5a]}} ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་ནམ་བདུན་སོགས་གང་འོས་བཀོད་ལ།}}   སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ༔  བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་འཛམ་གླིང་ཚོམ་བུར་བཀོད༔  འབྱུང་བཞི་རང་སྣང་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་བཅས༔  རིག་སྣང་དག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་འབུལ༔  {{TibChung|ཞེས་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུར་ཕུལ་ནས།  སླར་ཡང་ཚོམ་བུ་གསོ་བཞིན་དུ།}}   ཆོས་སྐུའི་མཎྜལ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་འབུལ༔  ལོངས་སྐུའི་མཎྜལ་མ་འགགས་རང་གསལ་འབུལ༔  སྤྲུལ་སྐུའི་མཎྜལ་སྣ་ཚོགས་ཡིད་འོང་འབུལ༔  སྟོང་གསུམ་འདིའམ་སྟོང་གསུམ་གཞན་དག་ན༔  ལྷ་རྫས་མཆོག་གི་མཎྜལ་བཀོད་པ་རྣམས༔  སྐྱབས་གནས་གུ་རུ་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འབུལ༔  ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔  བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔  {{TibChung|ཞེས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་གྲངས་ཅི་ནུས་སུ་འབུལ་བ་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུའི་ཚོགས་བསགས་དང་།  མཐར་ཚོགས་ཞིང་མཆོད་རྫས་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཧཱུཾ་གི་རྣམ་པས་རང་ལ་བསྡུས་ཏེ་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་འཇོག་པ་དོན་དམ་འབྲས་བུའི་ཚོགས་བསགས་སོ།  །ལྔ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  ཟབ་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་མོས་གུས་ཀྱི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲིག་དགོས་པས་ན་ཡིད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་དད་པ་གཏིང་ཚུགས་པའི་སྒོ་ནས།}}   རང་མདུན་ནམ་མཁར་འོད་ལྔ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་།  །སེང་ཁྲི་ {{TibChung|[5b]}} པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ།  །ཁྱབ་བདག་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད།  །མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོ་ནས།  །ཡང་རིམ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མཐོ་བརྩེགས་བཞུགས།  །མཐའ་སྐོར་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་དང་ཁྲོ།  །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་།  །ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབ་བཞིན་བསྐོར།  །ཀུན་ཀྱང་སྐུ་མཆོག་མཚན་དཔེའི་གཟི་མདངས་འབར།  །གསུང་དབྱངས་ཟབ་གསང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག  །ཐུགས་ནི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན།  །ཐོགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས།  །བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མགོན་དམ་པར།  །བརྩེ་བས་དགོངས་བཞིན་དགྱེས་པས་བཞུགས་པར་གྱུར།  །{{TibChung|ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ།  སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་གཞུང་གི་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་པའམ།  དཀྱུས་སུ།}}   ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཀུན་ཏུ་བཟང་ཡབ་ཡུམ།  །བདེ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་ལྷ།  །མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ།  །གསོལ་འདེབས་རྗེས་བཟུང་བདག་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་གསོལ།  །རྒྱལ་ཀུན་ངོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ།  །མཁའ་སྤྱོད་ཌཱ་ཀི་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ།  །གདམས་པའི་བཀའ་བབས་ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ།  །གསོལ་བ༴   {{TibChung|[6a]}} ཟབ་གཏེར་མངའ་བདག་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་གླིང་།  །སྐལ་ལྡན་སྔགས་འཆང་ཆོས་རྗེ་རྣམ་པ་གཉིས།  །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ་ལ།  །གསོལ་བ༴  རྒྱལ་བའི་སྲས་མཆོག་པདྨ་ཕྲིན་ལས་རྩལ།  །ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེའི་ཞབས།  །གྲུབ་མཆོག་བསྟན་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལ།  །གསོལ་བ༴  མཚུངས་མེད་བསྟན་འཛིན་ལེགས་པའི་དོན་གྲུབ་ཞབས།  །ཁྱབ་བདག་ངག་དབང་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཛིན།  །ཀུན་བཟང་འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་དཔལ་འབར་ལ།  །གསོལ་བ༴  པདྨ་བསྟན་འཛིན་གྲུབ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་སྡེ།  །རྒྱལ་དབང་འགྱུར་མེད་པདྨ་ཁྱབ་བདག་རྗེ།  །བསྟན་འཛིན་སྲིད་ཞི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ།  །གསོལ་བ༴  མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྩལ།  །མཚུངས་མེད་ཀུན་བཟང་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་ཞབས།  །རྣམ་འདྲེན་ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ལ།  །གསོལ་བ༴  རྒྱལ་སྲས་འཇིགས་མེད་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་དཔལ།  །རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ།  །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ།  །གསོལ་བ༴  ཀུན་བཟང་ཐུགས་བཅུད་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་དང་།  །ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་ {{TibChung|[6b]}} ཚོགས།  །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་ལ།  །གསོལ་འདེབས་རྗེས་བཟུང་བདག་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་གསོལ།  །{{TibChung|ཞེས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  གཙོ་བོར།}}     ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  བླ་མ་འཇའ་དང་འོད་དུ་འཁྱིལ་ལི་ལི༔  སྐུ་དང་ཐིག་ལེར་ཤིགས་སེ་ཤིག༔  ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔  རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔  ལུས་ལ་བདེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔  ངག་ལ་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔  སེམས་ལ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  གནས་ལུགས་རྟོགས་པར༴  མཐོང་རྐྱེན་བྱས་པར༴  སྒྲོན་བཞི་ལོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  སྣང་བཞི་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རླབས༔  འོད་གསལ་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཟད་སར་འཁྱོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  {{TibChung|ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་གྲངས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།}}   ཀུན་བཟང་ནས་བཟུང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས།  །ཡས་རིམ་འོད་ཞུ་བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཐིམ།  །དེ་དག་ཀུན་གྱི་མཁྱེར་བརྩེ་ནུས་པའི་སྟོབས།  །གཅིག་བསྡུས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ཡི།  །གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ {{TibChung|[7a]}} མཚན་གྱུར།  །{{TibChung|ཞེས་མོས་ལ་སླར་ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་པས།}}   བླ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས།  རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ།  ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས།  སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་བཞུགས།  སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་རང་ལུས་དབྱེར་མེད་སྣང་སྟོང་གི་ངང་དུ་གྱུར།  མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས།  རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ།  ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས།  གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས།  སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་དང་རང་གི་ངག་དབྱེར་མེད་གྲགས་སྟོང་གི་ངང་དུ་གྱུར།  ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས།  རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ།  ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས།  ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་ཞུགས།  སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དང་རང་གི་ཡིད་དབྱེར་མེད་བདེ་སྟོང་གི་ངང་དུ་གྱུར།  སླར་ཡང་བླ་མའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས།  རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ།  སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས།  རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་སྒོ་གསུམ་ལ་ཞུགས།  སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་ {{TibChung|[7b]}} {{TibChung|བསམ་ལ་མ་བཅོས་རང་བབས་སུ་ཀློད་དེ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག  །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་རང་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་པའི་ངང་ནས།}}   རང་བཞིན་དག་པའི་དགེ་བ་འདིས༔  འཁོར་བ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ནས༔  སྲིད་ན་འགའ་ཡང་མི་གནས་པར༔  ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔  སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  གཞི་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ༔  ལམ་ནི་མངོན་སུམ་སྣང་བར་ཤར༔  འབྲས་བུ་གཞི་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔  {{TibChung|ཅེས་དགེ་བ་བསྔོས་ཏེ་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་།  སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལས་མི་འདའ་བས་གཏན་གྱི་འདུན་མ་བཟང་པོ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པར་བྱའོ།  །ཀུན་བཟང་དགོངས་འདུས་རྫོགས་པ་ཆེའི།  །ཐོག་མའི་སྒོ་འབྱེད་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས།  །གསལ་བདེར་སྤེལ་ལས་ཐོབ་པའི་དགེ །  སྐལ་ལྡན་སྨིན་གྲོལ་དཔལ་དུ་ཤོག  །ཅེས་པའང་སྔན་ལུང་སྒང་སྟེང་གསང་སྔགས་ཆོས་གླིང་གི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་རྒྱལ་སྲས་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་པ་ཀུན་བཟང་པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེའི་བཞེད་པ་བཞིན་ལམ་འདིའི་གདུལ་བྱ་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས།  རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཁྲིད་ཡིག་སྙིང་པོ་རབ་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་གཞིར་བཟུང་།  སྔར་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་གསུང་རྒྱུན་དག་ལས་འཇུག་བདེའི་ངག་འདོན་བཅུད་དུ་ {{TibChung|[8a]}} དྲིལ་ཏེ།  རྒྱལ་ཁམས་པ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྤེལ་བ་ལམ་འདིའི་རིང་ལུགས་ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ་ཅིང་འབྲེལ་ཚད་སྨིན་གྲོལ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།  །།}} 
 
}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 14:12, 7 August 2025

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title kun bzang dgongs pa kun 'dus kyi sngon 'gro'i ngag 'don byang chub lam bzang DJYD-KABUM-06-CHA-009.pdf
Location bdud 'joms rin po che bka' 'bum
Volume 6, Text 9, Pages 287-301 (Folios 1a1 to 8a2)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Kun bzang dgongs pa kun 'dus kyi sngon 'gro'i ngag 'don byang chub lam bzang. Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 6: 287-301. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: sngon 'gro   Verso: pad gling zhi khro
More details More details
Tertön པདྨ་གླིང་པ་ (pad+ma gling pa)
Genre Liturgy - ngag 'don  ·  Preliminary Practices - sngon 'gro
Cycle ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ (kun bzang dgongs pa kun 'dus)
Deity zhi khro
Colophon

།ཅེས་པའང་སྔན་ལུང་སྒང་སྟེང་གསང་སྔགས་ཆོས་གླིང་གི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་རྒྱལ་སྲས་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་པ་ཀུན་བཟང་པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེའི་བཞེད་པ་བཞིན་ལམ་འདིའི་གདུལ་བྱ་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས། རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཁྲིད་ཡིག་སྙིང་པོ་རབ་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་གཞིར་བཟུང་། སྔར་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་གསུང་རྒྱུན་དག་ལས་འཇུག་བདེའི་ངག་འདོན་བཅུད་དུ་དྲིལ་ཏེ། རྒྱལ་ཁམས་པ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྤེལ་བ་ལམ་འདིའི་རིང་ལུགས་ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ་ཅིང་འབྲེལ་ཚད་སྨིན་གྲོལ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།

ces pa'ang sngan lung sgang steng gsang sngags chos gling gi bstan pa'i bdag po rgyal sras pad+ma phrin las kyi sku phreng dgu pa kun bzang pad+ma rnam par rgyal ba'i sde'i bzhed pa bzhin lam 'di'i gdul bya rjes 'jug rnams la phan pa'i bsam pas/___rig 'dzin gter bdag gling pa'i khrid yig snying po rab gsal gyi dgongs pa gzhir bzung /___sngar gyi chos spyod gsung rgyun dag las 'jug bde'i ngag 'don bcud du dril te/___rgyal khams pa 'jigs bral ye shes rdo rjes spel ba lam 'di'i ring lugs phyogs mthar khyab cing 'brel tshad smin grol mthar phyin pa'i rgyur gyur cig___/sarba dA mang+ga laM//

[edit]
༄༅། །ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་བྱང་ཆུབ་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། རབ་འབྱམས་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག །དྲིན་ཅན་བླ་མར་གུས་བཏུད་ནས། །ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ཀྱི། །སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་འཇུག་བདེར་སྤྲོ། །འདི་ལ་གཉིས། ཐུན་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོ་དང་། སྐབས་དོན་སྒོས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི། བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་ཞིང་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་ནས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་ཕྱིར་བསལ། སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསྒོམ་ལ། མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་བཞུགས་ལ། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ [2a] ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན། བདག་གི་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཟབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་མཐར། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་རང་བབས་སུ་ཀློད་དེ་འཇོག་གོ །གཉིས་པ་སྐབས་དོན་སྔོན་འགྲོ་དངོས་ལ། ཐུན་མོང་དང་། ཁྱད་པར་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ཐུན་མོང་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞིས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་ནི། དལ་ [2b] འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྐྱེས་བུས་དོན་སྒྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབ་ན། །ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར། །སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་བལྟ་དང་མཚུངས། །སྐྱེས་བུའི་ཚེ་འགྲོ་ནམ་མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ། །རི་གཟར་འབབ་ཆུ་བཞིན་དུ་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ། །དུས་ཀྱིས་བསྙེན་ནས་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་གྱུར་ན། །ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་དང་གཉེན་བཤེས་རྗེས་མི་འབྲང་། །སྐྱེས་བུ་དག་ནི་གར་གནས་གར་འགྲོ་ཡང་། །ལས་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་། །སྲེད་སྲིད་མ་རིག་དབང་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །མི་དང་ལྷ་དང་ངན་སོང་རྣམ་གསུམ་པོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་མི་མཁས་འཁོར། །དཔེར་ན་རྫ་མཁན་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན། །སྲིད་གསུམ་རྒ་དང་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབར། །འདི་ན་འཆི་མེ་རབ་འབར་མགོན་མེད་དེ། །སྲིད་ལས་བྱུང་ལ་འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རྨོངས། །བུམ་པར་ཆུད་པའི་བུང་བ་འཁོར་བ་བཞིན། །ཞེས་པ་རྣམས་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའམ་མ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ་དོན་ཡིད་ལ་བསམ་པས་སྣ་དྲངས་ནས། མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་བདག་གི་ཕ་མ་སྟེ། །བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ། །ཐར་མེད་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་སྙིང་ [3a] རེ་རྗེ། །འདི་རྣམས་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བ་དང་། །འཕགས་པའི་བདེ་ཐོབ་བཏང་སྙོམས་ཆེར་འགོད་ཕྱིར། །ཟབ་ལམ་ཉམས་ལེན་མཐའ་རུ་དབྱུང་བར་བགྱི། །ཞེས་ཚད་མེད་བཞི་ལ་བློ་སྦྱངས་པས་འོག་གི་ཉམས་ལེན་སོ་སོའི་དོན་རྣལ་མ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་གཞི་འདིང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཐོག་མར་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་གདབ་པ་ལ། རང་ཉིད་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་འདི་དག་ཀུན། །དག་པའི་ཞིང་ཁམས་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས། །དཔག་བསམ་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ལྔ་ལྡན་པ། །ལོ་འདབ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཕུན་ཚོགས་པས། །ནམ་མཁའ་གང་བར་རབ་ཏུ་གཏམས་པ་ཡི། །དབུས་ཀྱི་ཡལ་གར་རིན་ཆེན་སེང་གེའི་ཁྲི། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད། །གང་འདུལ་མོས་ངོར་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་ཚུལ། །དབུ་གཙུག་ཡས་རིམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བར། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མ་ལུས་ཐོ་བརྩེགས་བཞུགས། །གཡས་ཀྱི་ཡལ་གར་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ། །ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་སངས་རྒྱས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །རྒྱབ་ཀྱི་ཡལ་གར་དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ནི། །གསུང་རབ་གླེགས་བམ་ [3b] བརྩེགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན། །གཡོན་གྱི་ཡལ་གར་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་ལ། །བྱང་སེམས་ཉན་རང་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །མདུན་གྱི་ཡལ་གར་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལ། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང་། །མཐའ་སྐོར་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཀུན་ཀྱང་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འོད་སྟོང་འབར། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་སྒྲོལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་བུ་གཅིག་མ་བཞིན་དུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་བཞུགས་པར་གྱུར། །ཞེས་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ནས། དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་དང་ཐུགས་རྗེ་དྲན་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། ན་མོ༔ སྣང་བ་མ་བཀོད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུམ་རྫོགས༔ གཞོན་ནུ་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་སྐུ་ལ༔ བདག་འཛིན་བྲལ་བར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་སུ་བྱ་བ་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། མཐར། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་བྱུང་། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་དག་པའི་ཞིང་དུ་དྲངས། །སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྐུ་ལ་འདུས། །བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་ཐིམ་གཉིས་མེད་གྱུར། །ཞེས་སྐྱབས་ཡུལ་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་རིག་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དོན་དམ་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་འགྲོའོ། ། [4a] གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། གཞན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་ཅིང་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་པར་འདོད་པའི་བློས། སྣང་བ་བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ ཐིག་ལེ་རྣམ་དག་རྫོགས་ལྡན་ལ༔ རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་སྨོན་འཇུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་སློབ་པ་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་རྩ་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་འཇོག་པ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །གསུམ་པ་སྒྲིབ་སྦྱོང་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ༔ སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། མ་དག་སྣང་བ་མི་དམིགས་སྟོང་པར་སྦྱངས། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་དཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་། །རང་སེམས་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་གསལ་ཡོངས་འགྱུར་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དྲི་མེད་སྟོན་ཟླའི་མདངས། །ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་རབ་མཛེས་རྡོ་དྲིལ་འཛིན། །ལོངས་སྤྱོད་ཆས་རྫོགས་ཞབས་ཟུང་སེམས་སྐྱིལ་བཞུགས། །ཐུགས་དབུས་པད་ཟླར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ། །ཡན་ལག་བཞི་ལ་སྙིང་པོ་འབྲུ་དྲུག་དང་། །དེ་མཐར་ཡིག་བརྒྱའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ནད་གདོན་མ་ལུས་ཕྱིར་སྦྱངས་ཏེ། །རང་ལུས་ཤེལ་གོང་ལྟར་དག་དེའི་འོད་ཟེར། །འགྲོ་ཀུན་ལ་ཕོག་ [4b] སྡིག་སྒྲིབ་རྒྱུ་བཅས་སྦྱངས། །སྣང་གྲགས་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་རོལ་པར་གྱུར། །ཞེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿཞེས་སྙིང་པོ་འབྲུ་དྲུག་པ་ཉིད་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་བ་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུའི་སྒྲིབ་སྦྱོང་དང་། མཐར། ལྷ་སྔགས་སྣང་ཆའི་དངོས་ཀུན་རང་ལ་ཐིམ། །རང་ཉིད་རྡོར་སེམས་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། །གསལ་ལ་རྙོག་མེད་རང་བབས་གདོད་མའི་གཤིས། །རིག་སྟོང་རྡོར་སེམས་དགོངས་ཀློང་ཡངས་པར་བརྡལ། །ཅེས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དོན་དམ་འབྲས་བུའི་སྒྲིབ་སྦྱོང་ངོ་། །བཞི་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། མདུན་མཁར་ཚོགས་ཞིང་སྐྱབས་ཡུལ་བཞིན་གསལ་ལ། རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་ཕྱིས་ནས་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་སོགས་ཀྱིས་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་དེ། ན་མོ༔ གདོད་མའི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་འོད་ལྔའི་ཚོམ་བུ་བཀོད༔ གཞི་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་དབྱིངས་ཀྱི་མཎྜལ་འབུལ༔ ཞེས་བླ་མ་ཆོས་སྐུར་འབུལ། ཡང་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་ལ། དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་དག་པ་རུ༔ ཐིག་ལེ་རང་གསལ་འོད་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད༔ བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྣམས་ལ༔ སྣང་བ་བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་མཎྜལ་འབུལ༔ ཞེས་བླ་མ་ལོངས་སྐུར་འབུལ། ཡང་ [5a] ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་ནམ་བདུན་སོགས་གང་འོས་བཀོད་ལ། སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་སུ༔ བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་འཛམ་གླིང་ཚོམ་བུར་བཀོད༔ འབྱུང་བཞི་རང་སྣང་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་བཅས༔ རིག་སྣང་དག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་འབུལ༔ ཞེས་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུར་ཕུལ་ནས། སླར་ཡང་ཚོམ་བུ་གསོ་བཞིན་དུ། ཆོས་སྐུའི་མཎྜལ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་འབུལ༔ ལོངས་སྐུའི་མཎྜལ་མ་འགགས་རང་གསལ་འབུལ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་མཎྜལ་སྣ་ཚོགས་ཡིད་འོང་འབུལ༔ སྟོང་གསུམ་འདིའམ་སྟོང་གསུམ་གཞན་དག་ན༔ ལྷ་རྫས་མཆོག་གི་མཎྜལ་བཀོད་པ་རྣམས༔ སྐྱབས་གནས་གུ་རུ་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་གྲངས་ཅི་ནུས་སུ་འབུལ་བ་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུའི་ཚོགས་བསགས་དང་། མཐར་ཚོགས་ཞིང་མཆོད་རྫས་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཧཱུཾ་གི་རྣམ་པས་རང་ལ་བསྡུས་ཏེ་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་འཇོག་པ་དོན་དམ་འབྲས་བུའི་ཚོགས་བསགས་སོ། །ལྔ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཟབ་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་མོས་གུས་ཀྱི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲིག་དགོས་པས་ན་ཡིད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་དད་པ་གཏིང་ཚུགས་པའི་སྒོ་ནས། རང་མདུན་ནམ་མཁར་འོད་ལྔ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་། །སེང་ཁྲི་ [5b] པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཁྱབ་བདག་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད། །མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོ་ནས། །ཡང་རིམ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མཐོ་བརྩེགས་བཞུགས། །མཐའ་སྐོར་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་དང་ཁྲོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབ་བཞིན་བསྐོར། །ཀུན་ཀྱང་སྐུ་མཆོག་མཚན་དཔེའི་གཟི་མདངས་འབར། །གསུང་དབྱངས་ཟབ་གསང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག །ཐུགས་ནི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཐོགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མགོན་དམ་པར། །བརྩེ་བས་དགོངས་བཞིན་དགྱེས་པས་བཞུགས་པར་གྱུར། །ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་གཞུང་གི་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་པའམ། དཀྱུས་སུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཀུན་ཏུ་བཟང་ཡབ་ཡུམ། །བདེ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་ལྷ། །མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་འདེབས་རྗེས་བཟུང་བདག་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་གསོལ། །རྒྱལ་ཀུན་ངོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །མཁའ་སྤྱོད་ཌཱ་ཀི་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ། །གདམས་པའི་བཀའ་བབས་ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ། །གསོལ་བ༴ [6a] ཟབ་གཏེར་མངའ་བདག་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་གླིང་། །སྐལ་ལྡན་སྔགས་འཆང་ཆོས་རྗེ་རྣམ་པ་གཉིས། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ་ལ། །གསོལ་བ༴ རྒྱལ་བའི་སྲས་མཆོག་པདྨ་ཕྲིན་ལས་རྩལ། །ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །གྲུབ་མཆོག་བསྟན་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ༴ མཚུངས་མེད་བསྟན་འཛིན་ལེགས་པའི་དོན་གྲུབ་ཞབས། །ཁྱབ་བདག་ངག་དབང་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཀུན་བཟང་འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་དཔལ་འབར་ལ། །གསོལ་བ༴ པདྨ་བསྟན་འཛིན་གྲུབ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་སྡེ། །རྒྱལ་དབང་འགྱུར་མེད་པདྨ་ཁྱབ་བདག་རྗེ། །བསྟན་འཛིན་སྲིད་ཞི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ། །གསོལ་བ༴ མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྩལ། །མཚུངས་མེད་ཀུན་བཟང་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །རྣམ་འདྲེན་ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ལ། །གསོལ་བ༴ རྒྱལ་སྲས་འཇིགས་མེད་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་དཔལ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ༴ ཀུན་བཟང་ཐུགས་བཅུད་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་དང་། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་ [6b] ཚོགས། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་ལ། །གསོལ་འདེབས་རྗེས་བཟུང་བདག་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་གསོལ། །ཞེས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཙོ་བོར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མ་འཇའ་དང་འོད་དུ་འཁྱིལ་ལི་ལི༔ སྐུ་དང་ཐིག་ལེར་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལུས་ལ་བདེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ངག་ལ་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སེམས་ལ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གནས་ལུགས་རྟོགས་པར༴ མཐོང་རྐྱེན་བྱས་པར༴ སྒྲོན་བཞི་ལོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྣང་བཞི་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རླབས༔ འོད་གསལ་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཟད་སར་འཁྱོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་གྲངས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཀུན་བཟང་ནས་བཟུང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས། །ཡས་རིམ་འོད་ཞུ་བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཐིམ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་མཁྱེར་བརྩེ་ནུས་པའི་སྟོབས། །གཅིག་བསྡུས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ཡི། །གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ [7a] མཚན་གྱུར། །ཞེས་མོས་ལ་སླར་ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་བཞུགས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་རང་ལུས་དབྱེར་མེད་སྣང་སྟོང་གི་ངང་དུ་གྱུར། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་དང་རང་གི་ངག་དབྱེར་མེད་གྲགས་སྟོང་གི་ངང་དུ་གྱུར། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་ཞུགས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དང་རང་གི་ཡིད་དབྱེར་མེད་བདེ་སྟོང་གི་ངང་དུ་གྱུར། སླར་ཡང་བླ་མའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་སྒོ་གསུམ་ལ་ཞུགས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་ [7b] བསམ་ལ་མ་བཅོས་རང་བབས་སུ་ཀློད་དེ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་རང་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་པའི་ངང་ནས། རང་བཞིན་དག་པའི་དགེ་བ་འདིས༔ འཁོར་བ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ནས༔ སྲིད་ན་འགའ་ཡང་མི་གནས་པར༔ ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གཞི་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ༔ ལམ་ནི་མངོན་སུམ་སྣང་བར་ཤར༔ འབྲས་བུ་གཞི་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དགེ་བ་བསྔོས་ཏེ་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་། སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལས་མི་འདའ་བས་གཏན་གྱི་འདུན་མ་བཟང་པོ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པར་བྱའོ། །ཀུན་བཟང་དགོངས་འདུས་རྫོགས་པ་ཆེའི། །ཐོག་མའི་སྒོ་འབྱེད་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས། །གསལ་བདེར་སྤེལ་ལས་ཐོབ་པའི་དགེ ། སྐལ་ལྡན་སྨིན་གྲོལ་དཔལ་དུ་ཤོག །ཅེས་པའང་སྔན་ལུང་སྒང་སྟེང་གསང་སྔགས་ཆོས་གླིང་གི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་རྒྱལ་སྲས་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་པ་ཀུན་བཟང་པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེའི་བཞེད་པ་བཞིན་ལམ་འདིའི་གདུལ་བྱ་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས། རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཁྲིད་ཡིག་སྙིང་པོ་རབ་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་གཞིར་བཟུང་། སྔར་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་གསུང་རྒྱུན་དག་ལས་འཇུག་བདེའི་ངག་འདོན་བཅུད་དུ་ [8a] དྲིལ་ཏེ། རྒྱལ་ཁམས་པ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྤེལ་བ་ལམ་འདིའི་རིང་ལུགས་ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ་ཅིང་འབྲེལ་ཚད་སྨིན་གྲོལ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=DJYD-KABUM-06-CHA-009&oldid=14456"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Bodhicitta
Khyentse Lineage
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.