DJYD-KABUM-07-JA-002

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	zab chos zhi khro dgongs pa rang grol gyi bla ma brgyud pa'i gsol 'debs thugs dam gnad bskul
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 7, Text 2, Pages 131-133 (Folios 1a1 to 2a4)
Author	བྱ་བྲལ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Chatral Rinpoche. Zab chos zhi khro dgongs pa rang grol gyi bla ma brgyud pa'i gsol 'debs thugs dam gnad bskul. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 7: 131-133. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: brgyud 'debs   Verso: kar gling zhi khro
More details More details
Tertön	ཀརྨ་གླིང་པ་ (karma gling pa)
Genre	Lineage Supplications - brgyud 'debs
Cycle	ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ (zab chos zhi khro dgongs pa rang grol)
Deity	zhi khro
Colophon	ཞེས་པའང་རྒྱ་བཙུན་ཆེན་པོའི་གསུངས་སོར་བཞག་ལ་གཏེར་ཆེན་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པའི་གསན་ཡིག་ལྟར་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཞལ་བསྐངས་ཏེ་ཞི་ཁྲོའི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་གའི་ཆ་ལག་ཏུ་ཏུ་གཏེར་སློབ་བཛྲ་བུདྡྷས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།
	zhes pa'ang rgya btsun chen po'i gsungs sor bzhag la gter chen 'gro 'dul gling pa'i gsan yig ltar gyi brgyud rim zhal bskangs te zhi khro'i gso sbyong gi cho ga'i cha lag tu tu gter slob badz+ra bud+d+has bris pa dge legs su gyur cig/

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་ཞེས་བྱ་བ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །དྲུག་པའི་བདག་ཉིད་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས། །རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་རིག་འཛིན་དགའ་རབ་ཞབས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་མཆོག་གུ་རུ་ཤྲཱི་སེང་། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་། །གསང་སྔགས་སྣོད་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ། །རིག་འཛིན་རིག་པའི་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟབ་གཏེར་མངའ་བདག་ཀརྨ་གླིང་པ་དང་། །ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་ཆོས་རྗེའི་མཚན་ཅན་དང་། །སྙིགས་དུས་འགྲོ་མགོན་སུརྱ་ཙནྡྲའི་ཞབས། །གང་ཟག་སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་རྒྱ་བཙུན་ནམ་མཁའི་མཚན། །རིམ་གཉིས་དོན་རྟོགས་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་དང་། །ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པུཎྲྱེ་ཤྲཱིའི་ཞབས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་བསོད་ནམས་ཆོས་སྐྱོང་བ། །དུས་གསུམ་འདྲེན་མཆོག་སྣ་ཚོགས་རང་སར་གྲོལ། །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་མགོན་ཀུན་དགའ་གྲགས་པའི་དཔལ། །སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་རྗེ། །སྣང་བཞི་གོང་བགྲོད་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་རྩལ། །སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྡེ། །དབང་བཞིའི་དོན་སྟོན་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རིན་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ། །སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་པདྨ་བསྟན་འཛིན་དང་། །རིག་འཛིན་གདུང་འཚོབ་ཀརྨ་བི་ཛ་ཡ། །བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཕྲིན་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན། །བཀའ་བབ་བདུན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ། །ཆོས་ཉིད་མངོན་གཟིགས་འགྱུར་མེད་ངེས་དོན་དབང་། །སྨིན་གྲོལ་ཀློང་མཛོད་བདུད་འཇོམས་འགྲོ་འདུལ་གླིང་། །རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །རྩ་སོགས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གང་ལ་གང་འདུལ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས། །ཁྱེད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དམའ་ནས། །དུས་འདིར་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ཕམ་པས། །འགྲོ་ཀུན་འཁོར་བའི་འདམ་ནས་དྲང་དུ་གསོལ། །སྨྲེ་སྔགས་གདུང་བའི་ང་རོས་ཁྱོད་འབོད་ན། །སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་གཉན་པོ་ད་དགོངས་ལ། །མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་ནས་མཚན་དཔེའི་ཞལ་བསྟན་འཚལ། །འགྲོ་ཀུན་འཁོར་བའི་འདམ་ནས་དྲང་དུ་གསོལ། །གྲགས་སྟོང་ཚངས་པའི་གསུང་གི་སྒྲ་སྒྲོགས་ནས། །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་མཛོད་གཏེར་གྱི་སྒོ་ཕྱེས་ལ། །མཁྱེན་རབ་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེས་ནས། །འགྲོ་ཀུན་འཁོར་བའི་འདམ་ནས་དྲང་དུ་གསོལ། །དུས་མཐའི་འགྲོ་རྣམས་མ་ལུས་ད་སྒྲོལ་ཅིག །རྣམ་དག་དབང་བཞིའི་ཆུ་བོ་ད་བསྐུར་ཅིག །ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་བཞི་ད་ཁྲོལ་ཅིག །འགྲོ་ཀུན་འཁོར་བའི་འདམ་ནས་དྲང་དུ་གསལ། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་ད་སྩོལ་ཅིག །མཐའ་ཡས་ཕ་མ་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་རྣམས། །མ་ལུས་འདྲེན་པའི་བླ་མར་བདག་གྱུར་ཅིག །འགྲོ་ཀུན་འཁོར་བའི་འདམ་ནས་དྲང་དུ་གསོལ། །ཞེས་པའང་རྒྱ་བཙུན་ཆེན་པོའི་གསུངས་སོར་བཞག་ལ་གཏེར་ཆེན་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པའི་གསན་ཡིག་ལྟར་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཞལ་བསྐངས་ཏེ་ཞི་ཁྲོའི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་གའི་ཆ་ལག་ཏུ་ཏུ་གཏེར་སློབ་བཛྲ་བུདྡྷས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།