DJYD-KABUM-09-TA-016

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	'gro 'dul thugs rje chen po'i bsnyen yig mdor bsdus su bkod pa gnad don rab gsal
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 9, Text 16, Pages 503-508 (Folios 1a1 to 3b5)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. 'gro 'dul thugs rje chen po'i bsnyen yig mdor bsdus su bkod pa gnad don rab gsal. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 9: 503-508. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: bsnyen yig   Verso: bdud 'joms thugs chen
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ (Dudjom Rinpoche, Bdud 'joms gling pa)
Genre	Recitation Manual - bsnyen yig
Cycle	འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ ('gro 'dul thugs rje chen po)
Parent Cycle	ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity	thugs rje chen po
Colophon	དེ་ལྟར་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསྙེན་ཡིག་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀོད་པ་གནད་དོན་རབ་གསལ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རང་འདྲའི་བློ་རྨོངས་རྣམས་ལ་ལག་ལེན་ཕྱོགས་མཚོན་ཙམ་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།
	de ltar 'gro 'dul thugs rje chen po'i bsnyen yig mdor bsdus su bkod pa gnad don rab gsal ces bya ba 'di ni /___'jigs bral ye shes rdo rjes rang 'dra'i blo rmongs rnams la lag len phyogs mtshon tsam du sbyar ba dge legs su gyur cig____sarba dA mang+ga laM/

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསྙེན་ཡིག་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀོད་པ་གནད་དོན་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསྙེན་ཡིག་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀོད་པ་གནད་དོན་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ལ་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བས་རིགས་དྲུག་འགྲོ། །ཐར་མེད་སྲིད་པའི་བཙོན་དོང་ནས་དྲངས་ཏེ། །གཏན་གྱི་བདེ་བས་ངལ་འཚོ་སྟེར་བ་པོ། །ཕྱག་ན་པད་དཀར་འཛིན་པའི་མགོན་དེས་སྲུངས། །འདིར་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་སུ་འགོད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི་། དབེན་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་ཁང་གཙང་ལ་མཛེས པར་བརྒྱན། །དམ་ཚིག་གི་སྐུ་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམས། དེ་དང་ཁ་སྤྲོད་དུ་རང་གི་མལ་སར་འབྲུ་དཀར་གྱི་གཡུང་དྲུང་གཡས་བསྐོར་དུ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་སྟན་ནང་ཚང་ཅན་འདིང་། མཚམས་གཡོག་དང་སྨན་པ་འཚོ་ཆས་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་མཚམས་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་དང་། སྣ་སེལ་དུ་གསུང་སྒྲོགས། ཆུ་གཏོར། སཱཙྪ་གདབ་པ་སོགས་དགེ་བ་ཅི་ནུས་སུ་བསྒྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། གཟའ་སྐར་བཟང་བའི་ཉིན་མོའི་གུང་ཐུན་ལ་དབུ་བརྩམས་ཏེ། རང་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་(2བ)དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ། བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་དྲག་པོའི་ཚམ་རྔམས་དང་བཅས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྲད། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་བརྩིགས་པར་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ་བར་ཆད་སྲུང་བ་དང་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་བར་དུ་གཅད་བྱ་གཅོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་རྒྱས་གདབ། དེ་ནས་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ཡང་ཡང་བསམ་ཞིང་འཁོར་བ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། ད་ལྟ་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ལྷ་བུ་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་སྐལ་པ་བཟང་བས་རྐྱེན་གང་གི་ཡང་དབང་དུ་མི་གཏོང་སྙམ་དུ་ཞེ་དམ་བཅའ། ལས་བྱང་ལྟར་བརྒྱུད་འདེབས་དང་སྐྱབས་སེམས་བཤགས་པ་ནས་བཟུང་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བར་གྱིས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་དང་། དངོས་གཞི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ་པ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་འདོན་བསྒོམ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་དང་། དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ལྷའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་ལ་སེམས་འཛིན། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་དམིགས་གསལ་རྩེ་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བརྩོན། ཐུན་མཚམས་སུ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། སླར་ཡང་སྲོད་ཐུན་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས། ཐུན་མཐར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་བྱ་ཞིང་། རྗེས་ཉེར་བསྡུའི་ཏིང་འཛིན་དང་ལྡན་པས་གཉིད་འོད་ གསལ་དུ་སྦ་བའི་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག །ཐོ་རེངས་ལ་བབ་པ་ན་ནམ་མཁའ་ནས་དཔའ་བོ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་སྒྲ་དང་ཌཱ་དྲིལ་གྱི་སྒྲས་གཉིད་སད་པར་བསམ་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་ནས་སྔར་བཞིན་ཐོར་ཐུན་དང་། སྔ་ཐུན་ཕྱི་ཐུན་སྲོད་ཐུན་ཏེ་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་དམ་བཅའ་ཚད་དུ་མ་འཁྱོལ་བར་བསྒྲུབ་བོ། །ཐུན་གཞན་རྣམས་ལ་ལས་བྱང་རྒྱས་པ་མ་ལྕོགས་ན་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱིས་འཐུས་ཤིང་ཐུན་སྒང་དུ་ངག་མ་ཤོར་བ་དང་། བཟའ་བཏུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལྷའི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་སང་གྲོལ་རྒྱུའི་དགུང་ཐུན་ལ་མཆོད་གཏོར་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྒྱ་ཆེར་བཤམས། སང་གི་ཐོར་ཐུན་ལ་ལས་བྱང་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་ཞིང་ཚོགས་མཆོད་ནས་རྟ་བྲོའི་བར་སོང་སྟེ། སྒྲུབ་གཏོར་ལྷར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་པ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ལ། ཧྲཱིཿ མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་དགོངས༔ སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བླང་། མཇུག་ཆོག་རྣམས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་ཞིང་ཁ་སྐོང་དུ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། མཚམས་ཐོ་འགྲོལ་ཞིང་གནས་སྲུང་ཞག་གསུམ་སོགས་སུ་བགྱིས་པས་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་འདིར་སྨོས་པ་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ལག་ལེན་མདོར་བསྡུས་ས་བོན་ཙམ་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་བཞག་སོགས་ཞིབ་པར་གཞན་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །བརྩེ་ཆེན་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་རིང་གིས། །མཁའ་མཉམ་ཡིད་ཅན་འགྲོ་འདི་དབུགས་དབྱུང་ནས། །བདེ་ལྡན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །གཏན་བདེའི་དགའ་སྟོན་གསར་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག །དེ་ལྟར་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསྙེན་ཡིག་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀོད་པ་གནད་དོན་རབ་གསལ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རང་འདྲའི་བློ་རྨོངས་རྣམས་ལ་ལག་ལེན་ཕྱོགས་མཚོན་ཙམ་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།