TTDL-ZABTER-02-KHA-003

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: 'jam dpal gsang ba 'dus pa'i gsol 'debs dngos grub char 'bebs:
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 2, Text 3, Pages 47-51 (Folios 1a1 to 3a3)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las 'jam dpal gsang ba 'dus pa'i gsol 'debs dngos grub char 'bebs. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 2: 47-51. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: gsol 'debs   Verso: bdud 'joms 'jam dpal zhi ba
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Supplications - gsol 'debs
Cycle	འཇམ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ ('jam dpal gsang ba 'dus pa)
Parent Cycle	ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity	'jam dpal dbyangs
Colophon	ཞེས་པ་འདི་ཡང་གཏེར་སྟོན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་གདན་དྲངས་ཏེ་མི་ལོ་སུམ་ཅུའི་བར་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་མཐར་རྟེན་འབྲེལ་དུས་ལ་བབས་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ཀུན་བཟང་ཆོས་གྲགས་དང་།དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གསེར་ཤོད་བླ་མ་རོང་དུ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀུན་བཟང་ངོ་། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།
	zhes pa 'di yang gter ston bdud 'joms rdo rjes gser smad rnga la stag rtse'i g.yas logs rdo rje brag nas gdan drangs te mi lo sum cu'i bar du bka' rgyas btab ste mthar rten 'brel dus la babs tshe chos kyi bdag po kun bzang chos grags dang /dge 'dun rgya mtsho gnyis kyis nan du bskul ngor gser shod bla ma rong du dag par phab pa'i yi ge pa ni kun bzang ngo /_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//

Tibetan Text

[edit]

ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ འཇམ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་གསོལ་འདེབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་བཞུགས་སོ༔ (བརྡ་ཡིག་) ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ཨེ་མ་ ཧོཿ ཀ་དག་སྤྲོས་མཐའ་བྲལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཁྱེན་གཟིགས་ཤེས་རབ་མངོན་གྱུར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཁྱེན་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཁྱེན་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མར་རོལ་བའི་ཀློང་ཆེན་ནས༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་སེངྷ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཁྱེན་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེ་མཆོག་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཁྱེན་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རོལ་བའི་ཀློང་༔ མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཁྱེན་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་གཉིས་མངོན་གྱུར་པ༔ གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཁྱེན་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་ནས༔ བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཁྱེན་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་མཛོད་ནས༔ འཇམ་དཔལ་ཀུན་ཁྱབ་དབང་པོ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་མཛོད་ནས༔ འཇམ་དཔལ་གསལ་ཁྱབ་དབང་པོ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རོལ་བའི་ཀློང་མཛོད་ནས༔ འཇམ་དཔལ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རོལ་བའི་ཀློང་མཛོད་ནས༔ འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཀློང་མཛོད་ནས༔ འཇམ་དཔལ་འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་དྲུག་གནས་ནས་འདྲེན༔ སྒོ་སྐྱོང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཆེན་རིགས་བཞི་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུན་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་པོ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་བའི་སྒྱུ་མ་མཁན༔ འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དེ་མཁྱེན་ནོ༔ མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སྤོར༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་གོ་འཕང་མཆོག་ཉིད་དུ༔ སྐད་ཅིག་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བདག་དྲོངས་ཤིག༔ འཁོར་བ་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོའི་རོལ་བ་རུ༔ ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་དང་ཤུགས་ཀྱིས་སྒྲོལ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་ཆེན་མོ༔ མ་ཅིག་དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོ་དེ་མཁྱེན་ནོ༔ མཁྱེན་གཟིགས་ཤེས་རབ་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སྤོར༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་མཛོད༔ བདག་རྟོག་རཱུ་དྲ་བསྒྲལ་བའི་བམ་ཁྲོད་དུ༔ ཞིང་བཅུའི་སྲོག་གི་གཤེད་མར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང་༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུ་བྱིན་གྱིས༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི༔ སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དྲི་མ་ཀུན་དག་ནས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཁྱད་པར་འཇམ་དཔལ་གསང་འདུས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷ༔ བསྒྲུབ་པ་ཙམ་གྱིས་འབྲས་བུ་མངོན་གྱུར་ཏེ༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རོལ་པ་རུ༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་ནས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ལྟར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིག་ཇི་བཞིན༔ ལྷ་རྣམས་ཡིད་ལ་དྲན་ནས་མངོན་སུམ་དུ༔ རིམ་བཞིན་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་བྱས་ཏེ༔ དད་དང་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་བསྐྱེད༔ དེ་ལྟར་གནད་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ རིང་པོར་མི་ཐོགས་མྱུར་དུ་གྲོལ་ཐོབ་བྱེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་གཏེར་སྟོན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་གདན་དྲངས་ཏེ་མི་ལོ་སུམ་ཅུའི་བར་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་མཐར་རྟེན་འབྲེལ་དུས་ལ་བབས་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ཀུན་བཟང་ཆོས་གྲགས་དང་།དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གསེར་ཤོད་བླ་མ་རོང་དུ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀུན་བཟང་ངོ་། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།