TTDL-ZABTER-02-KHA-041

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: tshe sgrub dngos grub 'dod 'byung gi gsol 'debs thugs rje'i rgyud bskul:
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 2, Text 41, Pages 425-429 (Folios 1a1 to 3a6)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las tshe sgrub dngos grub 'dod 'byung gi gsol 'debs thugs rje'i rgyud bskul. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 2: 425-429. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: gsol 'debs   Verso: bdud 'joms tshe sgrub
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Supplications - gsol 'debs
Cycle	ཚེ་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་འདོད་འབྱུང་ (tshe sgrub dngos grub 'dod 'byung)
Parent Cycle	ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity	tshe dpag med
Colophon	ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་བར་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ནས་མཐར་རང་སློབ་དམ་པ་འགྱུར་མེད་དབང་ཆེན་རྡོ་རྗེས་དབང་གི་ཁ་དོག་བཀྲ་བའི་ལྷ་རེག་རྟེན་དུ་བཞག་ནས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
	zhes pa 'di yang ye shes sgyu ma'i rnal 'byor pa bdud 'joms rdo rjes gter nas bton te mi lo bco brgyad bar du bka' rgyas btab nas mthar rang slob dam pa 'gyur med dbang chen rdo rjes dbang gi kha dog bkra ba'i lha reg rten du bzhag nas nan du bskul ngor dag par phab pa'i yi ge pa yang de nyid do/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/sarba mang+ga laM//

Tibetan Text

[edit]

ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་འདོད་འབྱུང་གི་གསོལ་འདེབས་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུད་བསྐུལ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བསྒྲུབ་པའི་དུས༔ མོས་གུས་གདུག་ཤུགས་དྲག་པོ་ཡིས༔ གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་བློ་སྙིང་བཀལ༔ དེས་ནི་དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་འཐོབ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨེ་མ་ ཧོཿ གདོད་མ་གཞི་ཡི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཀ་དག་ཕྱོགས་ཡན་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་ཤར༔ སླར་ཡང་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་འབྱམས་ཀླས་པ༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡེ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་མོས་ངོ་རུ༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུར་སྟོན་རྗེས་སུ་འཛིན༔ ཤྲཱི་སེང་ཧའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གདོད་ནས་མ་བཅོས་སྐྱེ་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔ ལྷུན་གྲུབ་མ་འགགས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོར་ཤར༔ གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་༔ གྲངས་མེད་དཔག་ཡས་མཛད་པ་སྟོན་མཛད་པ༔ སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གཉིས་མེད་སྣང་སྟོང་རོལ་པའི་དབྱིངས་ཆེན་མོ༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཡང་དག་ལམ་དུ་སྦྱོར༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལྟ་བའི་གདིང་ཐོབ་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ དཔལ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་དགོངས་མཛོད་ཀློང་ནས་རྡོལ༔ མུན་གླིང་བོད་ཀྱི་གསལ་སྒྲོན་བླ་ན་མེད༔ བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གྲུབ་པ་མངོན་གྱུར་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན༔ མ་འོངས་སངས་རྒྱས་མོས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གང་དེའི་ཐུགས་གསང་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་མཛོད༔ ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་གར་དབང་པོ༔ རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདུད་འཇོམས་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།མཆན།བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་དཔལ༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕུང་པོར་སྐུར་སྟོན་པ༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཅོམ་ལྡན་སྐུ་ཡི་གསང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ༔ སྟུག་པོ་བཀོད་པར་སྟོན་འཁོར་རོལ་པའི་གར༔ རྣམ་སྣང་གངས་ཆེན་མཚོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་གསང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ༔ མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་སྟོན་འཁོར་བཀོད་པ་ངོམས༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདེ་གཤེགས་ཡོན་ཏན་གསང་ཆེན་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ དཔལ་ལྡན་ཞིང་དུ་སྟོན་འཁོར་རྣམ་རོལ་རྩེ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཅོམ་ལྡན་གསུང་གི་གསང་ཆེན་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྟོན་འཁོར་སྒྱུ་འཕྲུལ་ངོམས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཅོམ་ལྡན་ཕྲིན་ལས་གསང་ཆེན་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ ལས་རབ་རྫོགས་པར་སྟོན་འཁོར་སྒྱུ་འཕྲུལ་ངོམས༔ དོན་གྲུབ་རྒྱལ་བོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ ཚད་མེད་སྙིང་རྗེས་ཁམས་གསུམ་འགུགས་མཛད་མ༔ ལས་མཛད་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ བྱམས་པ་ཆེན་པོས་འཁོར་བའི་འགྲོ་བ་སྐྱོབ༔ ལས་མཛད་ཞགས་པ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་ནས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ དགའ་བས་འགྲོ་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་བྱེད་མ༔ ལས་མཛད་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོས་འཁོར་བའི་འགྲོ་བ་སྐྱོབ༔ ལས་མཛད་དྲིལ་བུ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་སྲོག་འཛིན་བསྟན་པ་སྐྱོང༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཁྱོད་ལ་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས༔ བདག་གི་བློ་སྣ་དམ་པའི་ཆོས་སུ་བསྒྱུར༔ ཚེ་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང་༔ འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དབྱིངས་སུ་ཞིག་ནས་ཀྱང་༔ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དེ་ལྟར་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་འདེབས་པའི་ཚེ༔ གནས་ལུགས་རང་ཞལ་མངོན་གྱུར་གདིང་ལྡན་གྱིས༔ བླ་མ་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ངང་༔ གཏད་དུ་མི་འབྲལ་དམ་བཅའ་དྲན་པར་བྱ༔ དེས་ནི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་ཐོབ༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་གེགས་ལས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར༔ བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་གཙུག་ན་ཟླ་བར་གཏད༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིང་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་བར་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ནས་མཐར་རང་སློབ་དམ་པ་འགྱུར་མེད་དབང་ཆེན་རྡོ་རྗེས་དབང་གི་ཁ་དོག་བཀྲ་བའི་ལྷ་རེག་རྟེན་དུ་བཞག་ནས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།