TTDL-ZABTER-09-TA-021

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: gter bdag yid bzhin 'khor lo a pa ra'i srog dbang snang srid dbang byed:
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 9, Text 21, Pages 159-166 (Folios 1a1 to 4b4)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las gter bdag yid bzhin 'khor lo a pa ra'i srog dbang snang srid dbang byed. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 9: 159-166. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: srog dbang   Verso: bdud 'joms bka' srung a pa ra tsit+ta
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur  ·  Protector Entrustment Rituals- srog gtad
Cycle	ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Colophon	ཞེས་པ་འདི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་ཤྭ་བྲག་རྡོ་རྗེ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་དུས་ལ་བབ་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་གདོང་དཔོན་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་དང་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
	zhes pa 'di khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gser smad rnga la stag rtse'i g.yas logs shwa brag rdo rje nas spyan drangs te rten 'brel dus la bab tshe chos kyi bdag po gdong dpon lhun grub rdo rje dang dge legs dpal bzang thub bstan lung rtogs rgya mtsho rnams kyis bskul ngor gtan la phab pa'i yi ge pa ni kun bzang chos kyi grags pa'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/sarba mang+ga laM//

Tibetan Text

[edit]

ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ གཏེར་བདག་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཨ་པ་རའི་སྲོག་དབང་སྣང་སྲིད་དབང་བྱེད་བཞུགས་སོ༔

ཐྂ༎༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) ཁམས་གསུམ་དབང་བྱེད་དབང་ཆོག་ནི༔ ལག་ཏུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ལ༔ སྣོད་དུ་མི་རུང་བག་ཆགས་གྲིབ༔ དག་བྱེད་ཆུ་ཡིས་སྦྱངས་བྱས་ཏེ༔ གསང་བ་བཅུད་ལ་མི་དབང་བའི༔ བར་ཆད་བགེགས་ཚོགས་གཏོར་མས་རྫོངས༔ དྲག་པོའི་དམིགས་གནད་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས༔ བསྐྲད་ཅིང་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ༔ དེ་ནས་མ་དག་སྒོ་གསུམ་པོ༔ དག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར༔ བསྒོམ་པས་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ༔ དབང་ཡོན་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་སོང་ནས༔ དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ༔ ཀྱཻ༔ སྨིན་གྲོལ་ཀློང་མཛོད་བླ་མ་རྗེ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ལ༔ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་བདག་ཨ་པ་རའི༔ སྲོག་གི་དབང་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད༔ དེ་ནས་ལན་བཏབ་པ་ནི༔ ཀྱཻ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སྒྲུབ་མཆོད་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་ན༔ དབུལ་འཕོང་འབྱོར་རྒུད་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར༔ གནོད་སྦྱིན་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་བྱ༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ མདུན་གྱི་གཏོར་མ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལས་ནོར་བདག་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བོའི་ཆ་བྱད་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཕྱག་གཡས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་ལས་འདོད་རྒུའི་ཆར་དུ་འབེབས་པ༔ གཡོན་པས་ནེའུ་ལེའི་ཁ་ནས་དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་ལྟ་བུར་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབྱུང་བ༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་སུ་བསྒྲད་པ༔ ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བས་སེ་རལ་ཁར་ཐོགས་པའི་འོད་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་བྱེད་པའི་གནས་ལྔར་རྣམ་སྲས་ཛམ་ལྷ་རིགས་ལྔ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་དང་༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབྱིངས་བཞུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་མོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ ཧོཿ དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དེ་ལ་དབྱིངས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་གནོད་སྦྱིན་དང་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀ་འོད་མཐིང་གའི་རྣམ་པར་བསྟིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་པར་བསམ༔ དམ་ཆུ་དེ་ལྷ་མི་གཉིས་ལྕེ་ལ་བཞག་པར་བསམ་ལ༔ ཀྱཻ༔ ནོར་བདག་ཨ་པར་དཀར་པོ་དང་༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས༔ མནའ་ཐོ་བྱའོ་མནའ་མ་ཟ༔ དམ་ཚིག་བསྲེའོ་དམ་མ་ཉམས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་དཔང་བཙུགས་ཏེ༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆུ་འདི་འཐུང་༔ མི་འདའ་སྲོག་གི་གཏའ་རུ་ཟུངས༔ ཞེས་ལྷ་མི་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་དུ་འདི་ལྟར་ཁས་བླངས་པར་བསམ༔ ཀྱཻ༔ རྡོ་རྗེ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་དེ་བཞིན་དུ༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་སྔགས་ལན་གསུམ་བསྐྱར་ཏེ་སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བཞག་ཅིང་གཏོར་མ་ལ་ཡང་བྲན་ཏེ༔ དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དེ་འོད་ཕུང་དཀར་སྔོན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ལྷ་མི་གཉིས་ཀྱི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སོང་བ་ཙིཏྟ་མཆོང་གུར་སྨུག་པོ་ལྟ་བུའི་ཀློང་དུ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྭ་གདེངས་པ་གྱེན་བསླང་དུ་ཡོད་པའི་ལྟེ་བར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཅན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་དེ་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་སྲོག་ཐོབ་པར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ནོར་བདག་ཆེན་པོ་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་སྟེ༔ སློབ་མ་ནོར་བདག་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་དེ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ནོར་བདག་ཨ་པར་དཀར་པོའི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པའི་གར༔ ནོར་བདག་ཨ་པར་ཙིཏྟ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྐུ་ལ་དབང་བསྒྱུར་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཨ་པ་ར་ཙིཏྟ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ནོར་བདག་དཀར་པོ་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་ཡིད་ལ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་རྣམ་སྲས་ཛམ་ལྷ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ནོར་བདག་རྒྱལ་པོ་ཨ་པ་རའི༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་གར༔ རྣམ་སྲས་ཛམ་ལྷ་རིགས་ལྔ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ གནོད་སྦྱིན་ཡོངས་ལ་དབང་ཐོབ་ནས༔ མི་ཟད་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་བུདྡྷཱ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཛམ་བྷ་ལ་སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་ནོར་བདག་གི་སྔགས་གསུམ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ནོར་བདག་ཨ་པར་དཀར་པོ་ཡི༔ གསུང་གི་གསང་བ་འདུས་པའི་སྔགས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་མགྲིན་པར་བཞག༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་གྱི་བདག་པོ་ཡི༔ གསུང་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་སྟེ༔ བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨ་པ་ར་ཙིཏྟ་ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ནོར་བདག་ཨ་པ་ར་ཙིཏྟའི་གསུང་གི་སྙིང་པོ་སྔགས་གསུམ་འོད་དཀར་དང་བཅས་པ་སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཨ་པ་ར་ཙིཏྟའི་སྲོག་ཡིག་ཏྲིཿདང་ཤཿདང་ཨ་ཡིག་རྣམས་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་ཨ་པར་ཙིཏྟ་ཡི༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་འདི་གཏད་པས༔ གནོད་སྦྱིན་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་གཏེར་ལ་དབང་འབྱོར་ཤོག༔ ཨ་པ་ར་ཙིཏྟ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ནོར་བུ་དང་ནེའུ་ལེ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་གཏེར༔ འདོད་རྒུ་འབྱུང་བའི་ནེའུ་ལེ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ གནོད་སྦྱིན་ཨ་པར་ཙིཏྟ་ཡི༔ ཐུགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་པ་ར་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཨ་པ་རའི་བླ་རྡོ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་ཨ་པ་རའི༔ སྒྲུབ་རྟེན་བླ་རྡོ་འདི་གཏད་པས༔ ནོར་བདག་ཨ་པར་དཀར་པོ་དང་༔ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དབང་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་པ་ར་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབྱིངས་ནས་གནོད་སྦྱིན་གཏེར་བདག་ནོར་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཨ་པ་ར་ཙིཏྟ་དཀར་པོ་ཁྲོ་བོའི་ཆ་བྱད་ཅན་གཡས་ནོར་བུ་འབར་བ་དང་གཡོན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་སློབ་བུ་ལ་ཐིམ་པས་གནོད་སྦྱིན་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བསམ༔ མཐའ་རྟེན་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་རོ༔ ཞེས་དབང་རྫས་རྣམས་མགོ་ཐོག་བཏེགས་ཏེ་དབང་ཐོབ་པ་དང་བསྒྲུབ་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པའི་སྔགས་དང་བདེན་བརྗོད་པའི་རིགས་དཔོན་སློབ་ཀུན་གྱིས་ལན་བདུན་རེ་བརྗོད༔ དེ་ལྟར་དབང་འདི་ཐོབ་ནས་སླར༔ བླ་མར་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་དང་༔ བསྒྲུབ་མཆོད་རྟགས་ཐོན་བར་དུ་བྱ༔ རྟག་ཏུ་བསྐང་གསོལ་རྒྱུན་མི་འཆད༔ མཆོད་ཡུལ་ཞིང་དུ་འབྱོར་ཚོགས་ཀྱིས༔ མཆོད་པའི་རིགས་མང་འབུལ་བ་དང་༔ སྦྱིན་པའི་ཡུལ་གྱུར་གར་རུང་ལ༔ ལེན་དང་རྣམ་སྨིན་མི་རེ་བས༔ སྦྱིན་པ་ཅི་མང་གཏོང་བྱུང་ན༔ འབྱོར་པ་རྒྱས་ཤིང་མངའ་ཐང་འཕེལ༔ བཀའ་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་མ་ཤོར་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་ཤྭ་བྲག་རྡོ་རྗེ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་དུས་ལ་བབ་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་གདོང་དཔོན་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་དང་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།