TTDL-ZABTER-09-TA-037

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: thugs sgrub ye shes nyi ma'i phyi sgrub: zab mo'i gcod kyi man ngag las: bstan srung btsan rgod chen po'i srog dbang bstan dgra'i srog 'joms dug mda'i gter mdzod:
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 9, Text 37, Pages 257-264 (Folios 1a1 to 4b2)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las thugs sgrub ye shes nyi ma'i phyi sgrub zab mo'i gcod kyi man ngag las bstan srung btsan rgod chen po'i srog dbang bstan dgra'i srog 'joms dug mda'i gter mdzod. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 9: 257-264. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: srog dbang   Verso: bdud 'joms bka' srung btsan rgod skya gcig
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur  ·  Protector Entrustment Rituals- srog gtad
Cycle	ཐུགས་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ (thugs sgrub ye shes nyi ma)
Parent Cycle	ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Colophon	ཞེས་པ་འདི་ཡང་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བགྱིས་པའོ། །དགེའོ། །ཨྠིྀ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
	zhes pa 'di yang rig 'dzin bdud 'joms rdo rjes gter nas spyan drangs te dag par phab pa'i yi ge pa ni phun tshogs bkra shis kyis bgyis pa'o/_/dge'o/_/a+thi+-i/_sarba mang+ga laM//

Tibetan Text

[edit]

ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་ཕྱི་སྒྲུབ༔ ཟབ་མོའི་གཅོད་ཀྱི་མན་ངག་ལས༔ བསྟན་སྲུང་བཙན་རྒོད་ཆེན་པོའི་སྲོག་དབང་བསྟན་དགྲའི་སྲོག་འཇོམས་དུག་མདའི་གཏེར་མཛོད་བཞུགས་སོ༔

ཐྂ༎༔ (བརྡ་ཡིག་) བཙན་རྒོད་ཆེན་པོའི་སྲོག་དབང་འདིའི༔ ལག་ལེན་རིམ་པ་འདི་ལྟར་རོ༔ བཙན་བཤོས་དམར་པོ་མེ་རིས་བརྒྱན༔ དེ་ལ་དར་དམར་བཙན་མདའ་བཙུག༔ དབང་ཙཀ་བསྐྱེད་ཆོག་ཇི་བཞིན་དང་༔ ཙཿཡིག་དམར་པོ་སྔགས་འཁོར་ཅན༔ བཙན་མདུང་བཙན་ཞགས་གྭའུ་གསུམ༔ དེ་དག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན༔ དམ་ཆུ་དང་ནི་མཁར་གསིལ་དང་༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འདི་དག་གསུམ༔ མནའ་ཐོ་དམ་བཅའ་བྱ་བའི་རྫས༔ འདའ་དཀའ་མི་འདའ་དབང་གི་རྫས༔ མཆོད་རྫས་བཤམས་ཞིང་གཞུང་བསྲང་བསྒྲུབ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དབང་རྫོགས་མཐར༔ ཀྱཻ༔ བཙན་རྒྱལ་ཤན་པ་སྐྱ་གཅིག་ཁྱོད༔ ཡུལ་བདུན་དབང་ཕྱུག་གནས་བདུན་དུ༔ ཆ་ལུགས་མ་ངེས་བདུན་དུ་སྟོན༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་རླུང་ལས་མགྱོགས༔ དྲག་རྩལ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ལས་ཆེ༔ མྱུར་མགྱོགས་ནམ་མཁའི་གློག་ལས་ཆེ༔ སྔོན་ཚེ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བཀའ་བཞིན་དུ༔ ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔ འདིར་གཤེགས་གཏོར་མའི་རྟེན་ལ་བཞུགས༔ མནའ་ཐོ་དམ་བཅའ་དུས་འདིར་བྱ༔ ནཱ་ག་ཙནྟྲི་ཡཀྴ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ ཧོཿ ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་མནའ་ཐོ་བྱ་བ་ནི༔ ཧོཿསྐལ་ལྡན་སློབ་བུ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བཙན་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མཆོད་གསོལ་སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་མཛོད༔ བརྩེ་གྲོགས་བཙན་རྒྱལ་ཆེན་པོས་མཛོད༔ ཕ་མ་བུ་ཚ་ཇི་བཞིན་དུ༔ དབྱེར་མེད་གྲོགས་མཛོད་འདོད་དོན་སྒྲུབས༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་ཚར་གཅོད་ཅིག༔ བཙན་རྒྱལ་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་ཁྱོད༔ གང་ལྟར་བསྟེན་ཀྱང་བརྩེ་གདུང་སེམས༔ སྙིང་མ་སྲ་ལ་ཚུལ་མ་ངན༔ རུ་ང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་པར༔ རྣལ་འབྱོར་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ༔ བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་མཛོད༔ མ་བུ་བཞིན་དུ་བརྩེ་གདུང་ཞིང་༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་འགྲོགས་མཛོད༔ དམ་ལ་མ་འདའ་དམ་ལོང་ལ༔ མནའ་ཐོ་མཛོད་ཅིག་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོ་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀྱིས་མནའ་ཐོ་བྱེད་པར་བསམ་ལ༔ བསེག་ཤང་དང་རྡོ་རྗེ་བསྟན་ཏེ༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་དཔང་མཛོད༔ དེ་ནས་དམ་ཆུ་ཐོགས་ལ༔ ཧོཿསྒྲུབ་པ་སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་བསྒྲུབ༔ དབྱེར་མེད་གྲོགས་མཛོད་བཙན་རྒྱལ་ཆེ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ བསྲུང་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཉམས་ན་མགོ་འགས་དམྱལ་བར་གཏོང་༔ རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ཉོན་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་ནས་དམ་ཆུ་བླུད༔ དེ་ནས་བཙན་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོགས་ལ༔ ཧོཿདགྲ་སྲོག་དམར་པོ་མྱུར་གཅོད་ཅིང་༔ རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བའི་གྲོགས༔ བཙན་རྒྱལ་ཤན་པ་ཀུས་འདེབས་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ སྐུ་ལ་དབང་བསྒྱུར་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་སྔགས་འཁོར་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ངག་གི་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ བཙན་རྒྱལ་ཤན་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔ གསུང་ལ་དབང་བསྒྱུར་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ནཱ་ག་ཙནྟྲི་ས་མ་ཡ་ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་ཙཿདམར་པོ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཙཿནི་བཙན་རྒྱལ་སྲོག་ཐིག་ཉིད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ བཙན་རྒྱལ་ཤན་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཐུགས་དང་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ནཱ་ག་ཙནྟྲི་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་མདུང་ཞགས་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བཙན་མདུང་དམར་པོས་བསྟན་དགྲ་བསྒྲལ༔ བཙན་ཞགས་དམར་པོས་དམ་ཉམས་འཆིངས༔ བཙན་གྱི་མདུང་ཞགས་འདེབས་འཆིངས་མཚོན༔ འདི་ནི་བཙན་གྱི་མཚོན་ཆ་སྟེ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ ཕ་རོལ་རྒོལ་ངན་སྒྲོལ་འཆིངས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་བཙན་མདའ་དམར་པོ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བཙན་མདའ་དམར་པོ་ཟངས་གཞུ་བཅས༔ བཙན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཆ་ཡིན་པས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ ཕྲིན་ལས་དབང་བསྒྱུར་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་གྭའུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྫོང་ཁྲོམ་གྭའུ་དམག་གི་རྫོང་༔ བཙན་རྒྱལ་སྤྲུལ་འཁོར་མ་ལུས་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ བཙན་གྱི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་ནོར་བུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདོད་རྒུས་ཕྱུག༔ བཙན་གྱི་ཟས་ནོར་དཀོར་གྱི་མཛོད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ བསོད་ནམས་ནོར་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ རཏྣ་མངྒ་སྭསྟི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་བྱོན་རིག་འཛིན་བྱིན་རླབས་མཐུ༔ ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་གདོད་ནས་དག༔ རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་མཐུས༔ བཙན་རྒྱལ་གཏོར་མར་བསྒྲུབ་བསྟིམ་སྟེ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ བརྟེན་བསྒྲུབ་བསྙེན་མཆོད་གསོལ་བསྟོད་བསྐུལ༔ ཀུན་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་ཧོམ་ཁུང་དང་ཐུན་ཆ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྲུབ་མེད་སྲ་མཁྲེགས་བཙོན་ཁང་དང་༔ ཐོགས་མེད་ལས་ཀྱི་མཚོན་ཐུན་ཚོགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ བསྐུལ་དམོད་འགུགས་གསོད་བསྒྲལ་འདྲེན་ལས༔ གང་ལ་ཐོགས་མེད་གསང་བདག་བཞིན༔ དྲེགས་པའི་མཐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཨེ་ཁཾ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་བཙན་ཤིང་སོར་དགུ་དང་ཤྭ་ཐོགས་གླིང་དགུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བཙན་གྱི་ཤྭ་དམར་བཙན་མཁར་རྫོང་༔ གླིང་དགུའི་ལེགས་ཉེས་ཀུན་དབང་བསྒྱུར༔ བཙན་ཤིང་སོར་དགུས་ལས་ལ་ཁོལ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ མ་སྲིང་གྲོགས་བྲན་སྡེ་མཚོན་ཀུན༔ དམར་པོ་བཙན་གྱིས་བྱེད་བསྒྲུབ་པའི༔ བཙན་གྱི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་པྲ་མོའི་ཤྭ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བཙན་ཤྭ་དམར་པོས་ལེགས་ཉེས་ཤན་འབྱེད་དེ༔ ཀུན་ཤེས་ཀུན་གསལ་སྟོན་པ་བཙན་གྱིས་མཛོད༔ གསལ་སྒྲིབ་མེད་པའི་ཀུན་ཤེས་པྲ་མོ་ཡི༔ སྒྲུབ་མཆོག་སྐལ་ལྡན་སློབ་མར་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀུན་ཤེས་ཀུན་གསལ་པྲ་མོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ འདི་ཡིས་བསྟན་སྲུང་ལས་ལ་འཁོལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་འོངས་ལྔ་བརྒྱའི་སྙིགས་མའི་དུས༔ ང་ཡི་བརྒྱུད་འཛིན་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ གྲོགས་མེད་གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་ཚེ༔ གྲོགས་ཀྱི་སྐལ་པར་འདི་སྔགས་སོ༔ ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་བཀའ་བཞིན་དུ༔ བུད་མེད་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད༔ བཀའ་འདི་སྲིད་རྒྱལ་མ་མོ་རྣམ་བཞིར་བཅོལ༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ལྟ་ལོག་ངན་སྨྲ་མཁན་གྱི་སྙིང་ཁྲག་ཐང་ལ་ཕོས༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བགྱིས་པའོ། །དགེའོ། །ཨྠིྀ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།།