DJYD-KABUM-10-THA-006

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	dpal rdo rje phur bu'i dkyil 'khor gyi lha tshogs thugs dam skong ba'i rim pa nam mkha' mdzod kyi dga' ston
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 10, Text 6, Pages 163-171 (Folios 1a1 to 5a6)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Dpal rdo rje phur bu'i dkyil 'khor gyi lha tshogs thugs dam skong ba'i rim pa nam mkha' mdzod kyi dga' ston. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 10: 163-171. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: bskang ba   Verso: gnam lcags spu gri
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Mending Rituals - bskang chog
Cycle	དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་བདུད་འཇོམས་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་ (dpal rdo rje phur bu bdud 'joms gnam lcags spu gri)
Parent Cycle	ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་རྒྱ་ཅན་ (thugs sgrub gsang ba rgya can)
Deity	rdo rje phur pa
Colophon	ཅེས་པའང་རང་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ཐོག་ཏུ་སོན་པ་འཛིན་བྱེད་མེ་བྱིའི་ལོ་མགོ་ཉ་བའི་ཡར་ངོ་རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་དུས་དགེ་བར། བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་དཔལ་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་འབྲེལ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྤྲོས་པའི་ཚེ། ལྷ་རིགས་ཀྱི་སྔགས་སྨྱོན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། ཛ་ཡནྟུ།
	ces pa'ang rang lo sum cu rtsa gsum pa'i thog tu son pa 'dzin byed me byi'i lo mgo nya ba'i yar ngo rgyal ba gnyis pa'i dus dge bar/___bal yul yang le shod kyi brag phug dpal chen dgyes pa'i pho brang du rdo rje phur bu'i rim gnyis kyi rnal 'byor la mnyam par bzhag pa dang 'brel tshogs kyi mchod pa rgya chen po spros pa'i tshe/___lha rigs kyi sngags smyon kun tu rgyu 'jigs bral ye shes rdo rjes sbyar ba ste/____'dis kyang 'dod pa'i dngos grub ma lus bde blag tu 'grub pa'i rgyur gyur cig/___dza yan+tu/

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་རིམ་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །ན་མོ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡེ། བསྐང་རྫས་སུ་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚར་དུ་དངར་བར་བཀྲམ་ལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རིག་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་དུ་སྤེལ། རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་དང་སྦྱར་བའི་གདུང་བང་རོའི་དབྱངས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དོ། ཧཱུཾ། ཆོས་དབྱིངས་མི་འགྱུར་མཐིང་ནག་ཨེ་ཀློང་ནས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་དཔལ། །བདུད་ཀྱི་བདུད་ཆེན་བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་གནས་འདིར་གཤེགས། །སྣ་ཚོགས་དམ་རྫས་ཚིལ་གསུར་སྤོས་ཀྱི་སྤྲིན། །བསུང་ཞིམ་ངད་ལྡན་དྲི་རླུང་ཀུན་ཏུ་གཏིབས། །མཐིང་ནག་དར་སྤུད་མཆོག་གི་ཧ་སྟ་ཆེ། ། [2b] ཞིང་ཆེན་ལྤགས་པའི་གཡབ་མོ་ལྷབ་ལྷུབ་འདོར། །གསང་བའི་རྡེའུ་ཆུང་རྐང་གི་གླིང་བུ་སོགས། །སྙན་བརྗིད་ས་གསུམ་འདར་བའི་རོལ་མོའི་སྒྲ། །གདུང་བའི་ང་རོ་དྲག་པོར་དགོད་པའི་དབྱིངས། །མ་བཟད་གད་རྒྱངས་སྒྲོགས་པའི་རྔམས་གླུ་བཅས། །ཁྲག་འཐུང་དབྱིངས་ནས་འགུགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བདུད་འདུལ་ལྷ་མཆོག་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཞིང་ཁམས་མཆོག །རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་པ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཀྱང་འཇིགས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། །མི་སྡུག་གཤིན་རྗེའི་འདུན་ [2b] ས་ལྟ་བུ་ཡི། །དཔའ་བོ་དགྱེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་རྫས། །འདོད་ཡོན་བདེ་ཆེན་རྣམ་འགྱུར་མཐའ་ཡས་པས། །བདུད་འདུལ་ལྷ་མཆོག་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཡིད་འོང་མེ་ཏོག་མཛེས་པ་ཚར་དུ་དངར། །དྲི་ཞིམ་བདུག་པའི་སྤྲིན་ཕུང་རབ་ཏུ་འཐུལ། །འོད་འབར་སྣང་གསལ་མར་མེ་ཉི་ལྟར་བཀྲ། །བསིལ་ཞིང་དྲི་ལྡན་ཆབ་རྒྱུན་ལྷུང་ལྷུང་འབབས། །རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་ཞལ་ཟས་ལྷུན་པོར་སྤུངས། །སྙན་འགྱུར་རོལ་མོའི་སྒྲ་དབྱངས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ། །རྣམ་མང་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །བདུད་འདུལ་ལྷ་མཆོག་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གཟུགས་མཛེས་ཡིད་འཕྲོག་གར་གྱི་སྟངས་སྟབས་བསྒྱུར། །སྒྲ་སྙན་པི་ཝཾ་གླིང་བུའི་གདངས་སྐད་འཁྲོལ། །དྲི་མཆོག་བསིལ་བའི་ཆར་ཆེན་སིལ་མར་འབེབས། །རོ་ལྡན་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ། །རེག་བྱ་འཇམ་འཁྲིལ་ལྷ་རྫས་གོས་བཟང་འཕུར། །ཟག་མེད་བདེ་དགས་སིམ་པ་མཆོག་བསྐྱེད་པའི། །འདོད་ཡོན་ནང་གི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །བདུད་འདུལ་ལྷ་མཆོག་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་ [3a] བསྐང་། །གདུག་ཅན་ཉམས་པའི་དཔུང་ཚོགས་ཚར་བཅད་པའི། །དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་མེ་ཏོག་འདར་ཞིང་འཁྲིག །ཚིལ་ཆེན་གསུར་དུད་སྤྲིན་ཕུང་ལང་ལོང་གཡོ། །རབ་འབར་ཞུན་ཆེན་མར་མེ་འོད་དུ་གསལ། །མཁྲིས་ཆེན་དྲི་ཆུའི་བྱུག་པ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས། །མཱཾ་ས་རུས་པའི་ཞལ་ཟས་ལྷུན་པོར་སྤུངས། །དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །བདུད་འདུལ་ལྷ་མཆོག་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འདོད་རྒུ་ཡིད་བཞིན་འཇོ་བའི་བ་མོ་དང་། །མི་འཛད་གཏེར་གྱི་དབྱིག་ཆེན་བུམ་པ་བཟང་། །མ་རྨོས་འཁྲུངས་པའི་ལོ་ཏོག་དཔག་བསམ་ཤིང་། །ཕུལ་བྱུང་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་བདུན། །གླིང་བཞི་རི་རབ་ལྕགས་རི་ཁོར་ཡུག་བཅས། །མཐོ་རིས་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོས་ཡོངས་གང་བ། །བརྟན་གཡོའི་མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་སྙེད་ཀྱིས། །བདུད་འདུལ་ལྷ་མཆོག་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དམ་རྫས་རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ཡན་ལག་སྟོང་། །རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་བཞི་མཉམ་སྦྱར་བཅུད་ཀྱི་མཆོག །ཡེ་ཤེས་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་རྣམ་པ་ལྔ། །བདེ་ཆེན་སྟོབས་ [3b] རྫོགས་སྒྲོན་མ་ལྔ་དང་སྦྱར། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་སེལ་བའི་སྨན་ཆེན་པོ། །སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་འཆི་མེད་ར་སཱ་ཡ། །བླ་མེད་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འདིས། །བདུད་འདུལ་ལྷ་མཆོག་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གདུག་ཅན་རཱུ་དྲའི་ཚོགས། །སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་མཚོན་གྱིས་རབ་བསྒྲལ་བའི། །དམར་ཆེན་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ། །གཱིརྟའི་མཁའ་ནས་ཆགས་པའི་བདེ་རྒྱུན་འབེབས། །ཆགས་བྲལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས། །འདོད་ཆགས་འཁོར་བའི་རྩ་བ་སྟོང་བྱེད་པ། །རྨད་བྱུང་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འདིས། །བདུད་འདུལ་ལྷ་མཆོག་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། སྐྲ་ཅན་བྷཉྫ་འབར་བའི་སྣོད་ཡངས་པར། །རོ་དྲུག་ནུས་པ་བརྒྱད་དང་ཡོངས་ལྡན་པའི། །དཔལ་གྱི་བཤོས་བུ་ལྷུན་པོའི་གཏོས་ལྟར་སྤུངས། །དགྲ་བོའི་དོན་སྙིང་ནང་ཁྲོལ་ཤ་ཁྲག་རུས། །ཀླད་ཞག་ལྦུ་ཕྲེང་འཁྲིགས་པའི་བཟའ་བཅའི་དངོས། །གང་ལ་གང་བཞེད་དེ་དང་དེར་འཆར་བའི། །ཕུལ་བྱུང་འདོད་ཡོན་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འདིས། །བདུད་འདུལ་ལྷ་མཆོག་ [4a] འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རིན་ཆེན་གཟི་ལྡན་ལུས་ཀྱི་ཀོང་བུ་རུ། །རིག་པ་སྙིང་པོ་སྲོག་གི་སྡོང་བུ་བཙུགས། །བྱང་སེམས་དྭངས་མ་ཐིག་ལེའི་ཞུན་མར་བསྐྱིལ། །བདེ་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་མར་མེ་སྦར། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འོད་འབར་བས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད། །རང་བྱུང་ངོ་མཚར་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འདིས། །བདུད་འདུལ་ལྷ་མཆོག་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བཅུད། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བསྐྱིལ། །ཡིད་འོང་ཁ་དོག་དྲོ་རོ་ནུས་བཅུད་འབར། །ངོ་མཚར་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་རྒྱས་པར་གང་བ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས། །བདུད་འདུལ་ལྷ་མཆོག་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མཛེས་སྡུག་ལང་ཚོས་མྱོས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ཅན། །ཡིད་འཕྲོག་འཇོ་སྒེག་ཉམས་ལྡན་ཤེས་རབ་མ། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་པདྨོའི་རེག་བྱ་མཆོག །གཉིས་མེད་དགྱེས་པར་རོལ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་སོན་པས། །གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་སྐྱེ་ [4b] མེད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། །བདེ་ཆེན་གསང་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ཆེས། །བདུད་འདུལ་ལྷ་མཚོག་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཀུན་ཁྱབ་འདུས་མ་བྱས་པ་རིག་པའི་གཤིས། །གཉུག་མ་དོན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མཆོག །གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཉིད། །མངོན་སུམ་རང་ཞལ་རྗེན་པར་མཐོང་བ་ལས། །སྣང་སྲིད་ཐལ་འབྱིན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ཀློང་། །བློ་འདས་འུབ་ཆུབ་དགོངས་པར་ལ་བཟླ་བ། །སྤང་བླང་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་དམ་ཚིག་གིས། །བདུད་འདུལ་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བསྐང་ངོ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྦྱོར་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྒྲོལ་ཡུམ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཁྲོ་རྒྱལ་ཀཱི་ལ་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལས་མཁན་ཟ་གསོད་ཕོ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྲས་མཆོག་ཁྲ་ཐབས་ཉེར་གཅིག་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྒོ་སྐྱོང་གདོང་མོ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །[5a] ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་སྲུང་གཞི་བདག་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྣོད་བཅུད་རྒྱལ་བའ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བསྐང་དུ་མེད་དེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བསྐང་། །མཆོད་དུ་མེད་དེ་བདེ་ཆེན་རོལ་པས་མཆོད། །སྦྱོར་དུ་མེད་དེ་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར། །སྒྲོལ་དུ་མེད་དེ་ལྷུན་གྲུབ་ཐིག་ལེར་བསྒྲལ། །ཡེ་སྦྱོར་ཡེ་སྒྲོལ་ཆེན་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྩེ་གཅིག་མོས་ཤིང་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཁྱོད་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར། །བརྩེ་བའི་ཞལ་བཟང་དུས་འདིར་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ། ། ཅེས་པའང་རང་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ཐོག་ཏུ་སོན་པ་འཛིན་བྱེད་མེ་བྱིའི་ལོ་མགོ་ཉ་བའི་ཡར་ངོ་རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་དུས་དགེ་བར། བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་དཔལ་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་འབྲེལ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྤྲོས་པའི་ཚེ། ལྷ་རིགས་ཀྱི་སྔགས་སྨྱོན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། ཛ་ཡནྟུ།། །།