DJYD-KABUM-10-THA-017

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las dpal chen rdo rje gzhon nu'i byin 'bebs byin rlabs char 'bebs
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 10, Text 17, Pages 285-291 (Folios 1a1 to 4a4)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las dpal chen rdo rje gzhon nu'i byin 'bebs byin rlabs char 'bebs. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 10: 285-291. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: byin 'bebs   Verso: gnam lcags spu gri
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Descent of Blessings - byin 'bebs
Cycle	དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་བདུད་འཇོམས་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་ (dpal rdo rje phur bu bdud 'joms gnam lcags spu gri)
Parent Cycle	ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་རྒྱ་ཅན་ (thugs sgrub gsang ba rgya can)
Deity	rdo rje phur pa
Colophon	ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་བར་དུ་བཀག་རྒྱ་བྱས་མཐར་རིགས་སྲས་མཁྱེན་བརྩེའི་མྱུ་གུས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ༎
	zhes pa 'di ni khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gser smad rnga la stag rtse'i g.yas logs rdo rje'i brag nas bton te mi lo sum cu rtsa gsum bar du bkag rgya byas mthar rigs sras mkhyen brtse'i myu gus nan du bskul ngor gtan la phab pa'o/___/sarba mang+ga laM//

Tibetan Text

[edit]

ཐྃ།།༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་བྱིན་འབེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔

ཐྃ།།༔ ན་མོ་གུ་རུ་མུ་ཁྱོ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ཐྠ ངྷཾ། བྠངྷཟླནཱཤྟ༔ ཕུར་པ་བསྒྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ གནས་དང་སྒྲུབ་མཆོག་བྱིན་བརླབ་ཕྱིར༔ དང་པོ་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ལ༔ སྤོས་བསྲེག་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་བསྒྲག༔ གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དབུས་ཕྱོགས་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྐུ་མཆོག་བུདྡྷ་རིགས་ཀྱི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ རོལ་པ་ཆེན་པོར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ རོལ་པ་ཆེན་པོར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ རོལ་པ་ཆེན་པོར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ནས༔ གསུང་མཆོག་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ རོལ་པ་ཆེན་པོར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བྱང་ཕྱོགས་ལས་རབ་རྫོགས་པར་ཞིང་༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཕྲིན་ལས་ཀརྨ་རིགས་ཀྱི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ རོལ་པ་ཆེན་པོར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་བརྡལ་ཁྱབ་གཞལ་ཡས་ནས༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་ནས༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མཉྫུ་མི་དྲ་ཡབ་ཡུམ་ཡང་༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ པདྨ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཡང་༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་ཡབ་ཡུམ་ཡང་༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཡང་༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ པྲ་བྷ་ཧསྟི་ཡབ་ཡུམ་ཡང་༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ངྷ་ན་སཾ་ཀྲྀ་ཡབ་ཡུམ་ཡང་༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་རྩལ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རམ་བུ་གཧྱ་ཡབ་ཡུམ་ཡང་༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཤིནྟཾ་གརྦྷ་ཡབ་ཡུམ་ཡང་༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ནས༔ ཕུར་བུ་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ནས༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཞལ་ཡས་ནས༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རྣམ་དག་འོག་མིན་ཞིང་ཁམས་སུ༔ གནས་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་སུ༔ གནས་ཁང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རུ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ མྱོང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་རུ༔ དམ་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ནམ་མཁའི་མཐོང་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ འཇའ་དང་འོད་ཕུང་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ ལྕང་ལོའི་ཟར་བུ་ཏ་ལ་ལ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ དྲིལ་གཡེར་སྒྲ་སྙན་སི་ལི་ལི༔ བྱིན་རླབས་ན་བུན་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ དངོས་གྲུབ་སྦྲང་ཆར་ཉི་ལི་ལི༔ གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ངྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཀྵེ་ཊ་པཱ་ལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་ཡིད་ཀྱིས་དད་པ་མོས་གུས་དྲག་པོ་བསྐྱེད༔ ལྷ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་གནས་ཡུལ་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་སྟེ༔ གནས་ཞིང་ཁམས་དང་༔ སྒྲུབ་ཁང་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ༔ སྒྲུབ་རྫས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི༔ སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་རོལ་པ་རུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་གོ་འཕོས་པར་བསམ་པ་གནད་ཀྱི་དམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་བར་དུ་བཀག་རྒྱ་བྱས་མཐར་རིགས་སྲས་མཁྱེན་བརྩེའི་མྱུ་གུས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ༎ །།