DJYD-KABUM-14-PHA-029

First text in volume.Last text in volume.

Wylie title	bde chen rdo rje'i tshogs glu rnal 'byor rol ba'i dga' ston
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 14, Text 29, Pages 545-549 (Folios 1a1 to 3a5)
Author	ཟིལ་གནོན་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་
Citation	Zil gnon nam mkha'i rdo rje. Bde chen rdo rje'i tshogs glu rnal 'byor rol ba'i dga' ston. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 14: 545-549. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: tshogs glu   Verso: 'chi med srog thig
More details More details
Tertön	ཟིལ་གནོན་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ (zil gnon nam mkha'i rdo rje)
Genre	Feast Offering Songs - tshogs glu
Cycle	ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་སྲོག་ཐིག་ (tshe sgrub 'chi med srog thig)
Parent Cycle	དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་འཕྲིན་ལས་བཅུད་དྲིལ་ (dpal rdo rje phur pa yang gsang 'phrin las bcud dril)
Deity	tshe dpag med
Colophon	།ཞེས་པ་འདིའང་ངེས་གསང་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱིས་སྔར་སོར་ནས་བསྐུལ་གནང་མཛད་ཀྱང་རིམ་ལུས་སུ་གྱུར་བར་ཉེ་ཆར་རང་སློབ་དང་དམ་རྣམ་པར་དཀར་བའི་རྟ་རྣ་བླ་མ་པདྨ་དབང་དྲག་ནས་ཀྱང་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་ངོར། ལྷོ་འབྲུག་བུམ་ཐང་མོན་ཁ་སྐུ་རྗེས་ཆེན་པོའི་ཉེ་ཆར་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་ཟབ་གཏེར་དུ་མའི་གསང་མཛོད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྟངས་སྨད་མེ་འབར་མཚོ་རུ་ཉེར་ལྔའི་ཚོགས་མཆོད་སྐབས་སུ་གཏད་མེད་བྱུང་རྒྱལ་གྱི་སྤྲང་པོ་བདེ་ཆེན་ཟིལ་གནོན་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་གང་ཤར་ཤུགས་འབྱུང་དུ་སྨྲས་པ་དགེ།
	zhes pa 'di'ang nges gsang bstan pa'i snang byed mchog sprul rin po che pad+ma dbang chen gyis sngar sor nas bskul gnang mdzad kyang rim lus su gyur bar nye char rang slob dang dam rnam par dkar ba'i rta rna bla ma pad+ma dbang drag nas kyang nan tan chen pos bskul ngor/___lho 'brug bum thang mon kha sku rjes chen po'i nye char o rgyan chen pos zab gter du ma'i gsang mdzod du byin gyis brlabs pa'i stangs smad me 'bar mtsho ru nyer lnga'i tshogs mchod skabs su gtad med byung rgyal gyi sprang po bde chen zil gnon nam mkha'i rdo rjes gang shar shugs 'byung du smras pa dge/

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་གླུ་རྣལ་འབྱོར་རོལ་བའི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་བཛྲ་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་ཡང་པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ དེ་དག་ཀུན་ཏུ་ཟབ་བའི་རྒྱུད༔ བཀླག་དང་ཁྱད་པར་ངོ་མཚར་བའི༔ ཚིགས་ཆེན་བརྒྱད་དང་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ གད་མོ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ༔ གླུ་བླངས་ཉམས་རྟོགས་གོང་དུ་སྤོར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དེང་འདིར་ཧེ་རུ་ཀའི་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསང་གྲལ་ཟབ་མོར་འཁོད་པའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལུས་ཐ་མལ་དུ་མི་འཛིན་པར་གདོད་ནས་གདན་གསུམ་དག་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ཤར་བའི་རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་བསྒྱུར་ཞིང་། ངག་ཐ་མལ་དུ་མི་འཛིན་པར་འགགས་མེད་ཧེ་རུ་ཀའི་རྒྱངས་གླུ་སྙན་ཅིང་བརྗིད་ལ་འགྱུར་བའི་དབྱངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མཐའ་ཡས་པའི་མགྲིན་གླུ་ཤུགས་འབྱུང་རྩོལ་མེད་དུ་བསྐུལ་ཞིང་། ཡིད་ཐ་མལ་དུ་མི་ལྟ་བར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཡེ་འབྱམས་ཀློང་ཡངས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་དགོངས་ལས་གཡོ་བ་མེད་པའི་རང་བབ་མ་བཅོས་ལྷུག་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་འདི་ལྟར་གསན་འཚལ། ཨ་ཧོཿ ཡེ་གྲོལ་སྟོང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་མཁའ་ཀློང་། །རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་རང་བབ། །འོད་གསལ་ལྷུན་འབྱམས་ཟབ་ཐལ་ཆོ༷ས་སྐུ༷་ཡི་བླ་མ། །བྱར་མེད་བློ་འདས་ཆེན་པོའི་གླུ་གར་ཞིག་བསྒྱུར་ཤོག །ལྔ་ལྡན་འོད་མདངས་མ་འདྲེས་ལྷུན་གྲུབ་གྱི་ཉམས་སྣང་། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་ཡི་གུར་ཁྱིན། །སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ལོ༷ངས་སྐུ༷་ཡི་བླ་མ། །བདེ་ཆེན་འབར་བ་ཆེན་པོའི་གླུ་གར་ཞིག་བསྒྱུར་ཤོག །རྩོལ་བྲལ་འགགས་མེད་གང་འདུལ་དེར་སྟོན་གྱི་རོལ་པ། །བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་མཛད་པ་ཡི་གར་མཁན། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་སྤྲུལ༷་པ་སྐུ༷་མཆོག་གི་བླ་མ། །ཐུགས་རྗེ་གློགས་བཞིན་མྱུར་བའི་གླུ་གར་ཞིག་སྒྱུར་ཤོག །ཉི་མ་ལྷོ་ནུབ་ཤ་ཟ་སྲིན་པོ་ཡི་གྲོང་དབུས། །ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་སྤྲུལ་པ་ཡི་ཞིང་ནས། །རིགས་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་པདྨ། །མོས་པའི་བུ་ལ་བརྩེ་བའི་གླུ་གར་ཞིག་བསྒྱུར་ཤོག །སྣང་བའི་དངོས་ཀུན་ཐབས་ཆེན་དམ་ཚིག་གི་རྫས་མཆོག །མཱཾ་ས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་རྡུལ་བརྩེགས་ཀྱི་རི་བོ། །རིགས་ལྔ་འདུས་པའི་བཅུད་ལེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྫས་མཆོག །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པའི་དགའ་སྟོན་ལ་རོལ་ཤོག །སྟོང་པ་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ཆགས་བྲལ་གྱི་དྭངས་མ། །ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་ཡི་རྒྱ་མཚོ། །ཟག་མེད་ཛ་གད་བཏུང་བ་འདོད་ཡོན་གྱི་གཏེར་ཆེན། །ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་དགྱེས་པའི་དགའ་སྟོན་ལ་རོལ་ཤོག །ཕྱི་སྣོད་དག་པ་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར། །ནང་བཅུད་གདན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད། །ཚིམ་པ་དྲུག་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་རོལ་ཤོག །གཙང་དང་དམེ་བར་ལྟ་བའི་བླང་དོར་གྱི་རྟོག་པ། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ཞེན་ཐག་གཏད་མེད་དུ་གྲོལ་ཏེ། །གཞི་མཉམ་ཁྱབ་གདལ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན། །འདོད་འབྱུང་ག་ཎ་ཙ་ཀྲའི་འདུ་བ་ལ་རོལ་ཤོག །སྤངས་ཐོབ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཐ་སྙད། །མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་འཛིན་མེད་དུ་ཐིམ་པའི། །འོད་གསལ་རིག་སྟོང་རྗེན་པ་ལྟ༷་བ༷་ཡི་མཐར་ཐུག །ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་འཁོར་ལ་རོལ་ཤོག །གཤིས་རིག་རྒྱ་ཡན་མ་བཅོས་ཟང་ཀ་མའི་ཤེས་པ། །མཉམ་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་བློ་འདས་ཀྱི་རང་བབ། །དགག་སྒྲུབ་ཡིད་བྱེད་བྲལ་བ་སྒོ༷མ་པ༷་ཡི་མཐར་ཐུག །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་བྲལ་བའི་ཚོགས་འཁོར་ལ་རོལ་ཤོག །ཚིག་དང་དཔེ་ཡིས་མཚོན་མིན་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། །རེ་དང་དོགས་པས་མ་བསླད་གུ་ཡངས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། །ཤུགས་འབྱུང་འགག་མེད་སྤྱོ༷ད་པ༷་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་འཁོར་ལ་རོལ་ཤོག །ཡོད་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་འཇིགས་ཚོགས་ལྟ༷་བ༷། །ས་དང་ལམ་གྱི་རྣམ་བཞག་གྲུ༷བ་མཐ༷འ་ཡི་ཁས་ལེན། །ཕྱི་ནང་ཐེ༷ག་པ༷འི་གོ་རིམ་བློ་འདས་སུ་ཟད་པའི། །འུབ་ཆུབ་རྫོ༷གས་པ༷་ཆེ༷ན་པོ༷འི་ཚོགས་འཁོར་ལ་རོལ་ཤིག །ཕྱི་ལྟར་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་ཁང་། །ནང་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་ཕུང་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་གྲོང་ཁྱེར། །གསང་བ་ཐིག་རླུང་སེམས་གསུམ་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ། །མཉམ་སྦྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་ལ་རོལ་ཤོག །སྣ༷ང་ཡུ༷ལ་གདོད་ནས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས། །བརྟན་གཡོའི་སྒྲ༷་སྐ༷ད་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཡི་རོལ་མོ། །དྲ༷ན་རྟོག༷་བརྡལ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། །ཟུང་འཇུག་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་གྱི་ཚོགས་འཁོར་ལ་རོལ་ཤོག །སྒྲོན་དྲུག་དྭངས་མ་ཆེན་པོའི་འཇའ་ཟེར་གྱི་ཐིག་ཕྲེང་། །སྣང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འབར་བས། །རགས་ལུས་ཕུང་པོའི་རྡུལ་ཕྲན་འོད་གསལ་དུ་གཞིལ་ཏེ། །འཕོ་ཆེན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་གྲལ་ལ་དེངས་འགྲོ། །ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གངས་རི་ཡི་རྩེ་མོར། །སྡེ་གསུམ་ཀློང་དགུའི་མན་ངག་གཡུ་རལ་དུ་གཟེངས་ཏེ། །ཟབ་དོན་སེང་གེའི་ང་རོ་རྩོལ་མེད་དུ་སྒྲོགས་པའི། །སྐལ་བཟང་འདི་ཡང་ཕ་གཅིག་པད་བྱུང་གི་དྲིན། །འདིར་འདུས་ལས་སྨོན་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་(3ན)ཡི་མཆེད་ལྕམ། །དམ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་འཁོད་པའི་རྟེན་འབྱུང་གི་ཆེ་བས། །འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བའི་རིག་འཛིན་གྱི་འདུ་བར། །ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་བདེན་ཚིག་ཞིག་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་འདོད་ཡོན་ལ་སྲེན་ཞེན་བྲལ་བས་ནང་གི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་རོལ་ལ་ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཉམས་སྣང་སྣ་མི་བསྐྱིལ་བར་ཤར་གྲོལ་འཛིན་པ་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོར་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་བལྟས་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་བཀླག་པ་སོགས་གཞུང་བཞིན་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདིའང་ངེས་གསང་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱིས་སྔར་སོར་ནས་བསྐུལ་གནང་མཛད་ཀྱང་རིམ་ལུས་སུ་གྱུར་བར་ཉེ་ཆར་རང་སློབ་དང་དམ་རྣམ་པར་དཀར་བའི་རྟ་རྣ་བླ་མ་པདྨ་དབང་དྲག་ནས་ཀྱང་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་ངོར། ལྷོ་འབྲུག་བུམ་ཐང་མོན་ཁ་སྐུ་རྗེས་ཆེན་པོའི་ཉེ་ཆར་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་ཟབ་གཏེར་དུ་མའི་གསང་མཛོད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྟངས་སྨད་མེ་འབར་མཚོ་རུ་ཉེར་ལྔའི་ཚོགས་མཆོད་སྐབས་སུ་གཏད་མེད་བྱུང་རྒྱལ་གྱི་སྤྲང་པོ་བདེ་ཆེན་ཟིལ་གནོན་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་གང་ཤར་ཤུགས་འབྱུང་དུ་སྨྲས་པ་དགེ། །།