DJYD-KABUM-15-BA-022

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	bdud 'dul dbang drag rdo rje gro lod kyi phrin las dang 'brel bar rgyal 'gong gi za kha spo thabs
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 15, Text 22, Pages 383-388 (Folios 1a1 to 3b1)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Bdud 'dul dbang drag rdo rje gro lod kyi phrin las dang 'brel bar rgyal 'gong gi za kha spo thabs. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 15: 383-388. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: spo thabs   Verso: gro lod
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ (Dudjom Rinpoche)
Genre	Activity Practices - las tshogs
Cycle	བདུད་འདུལ་དབང་དྲག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ (bdud 'dul dbang drag rdo rje gro lod)
Deity	rdo rje gro lod
Colophon	།ཞེས་པའང་གཏེར་བྱོན་བླ་མ་དབང་དྲག་འབར་བའི་མན་ངག་ལས་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་འཇུག་བདེའི་ལག་ལེན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཛ་ཡནྟུ།།
	/zhes pa'ang gter byon bla ma dbang drag 'bar ba'i man ngag las tshogs la brten nas 'jigs bral ye shes rdo rjes 'jug bde'i lag len khrigs su bsdebs pa dza yan+tu//

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །བདུད་འདུལ་དབང་དྲག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བར་རྒྱལ་འགོང་གི་ཟ་ཁ་སྤོ་ཐབས་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །ན་མོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ལོ་ཀོཏྟ་རཱ་ཡེ།བླ་མ་དབང་དྲག་འཆོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་འགོང་གི་ཟ་ཁ་སྤོ་བར་འདོད་ན། སྲོད་དང་ཐོ་རངས་གང་རུང་དུས་གནད་དང་བསྟུན་ཏེ། མདོས་སྣོད་ཚུར་ལེན་མི་དགོས་པའི་གཞི་ལ་བག་ཟན་གྱིས་རྒྱལ་འགོང་གི་གཟུགས་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་འགྲེང་སྟབས་ཅན་ལུས་ལ་གཟན་ཤམ་སོགས་བཙུན་ཆས་དང་མགོ་ལ་བསྭེ་ཐེབ་གྱོན་པ། ལག་གཉིས་མདུན་དུ་བཟེད་དེ་ལེན་པའི་ཚུལ་ཅན། འཁོར་དུ་སྔགས་གཟུགས། བཙུན་གཟུགས། སྐྱེས་པ། བུད་མེད། བྱིས་པ། སྤྲེའུ། བྱ་དེ་ཕོ། ཐེའུ་རང་སོགས་ལྟོག་འགོང་མང་པོས་བསྐོར་བ་ཞིག་བཟོས་ལ། དེའི་མདུན་དང་མཐའ་སྐོར་དུ་རྩམ་རྐྱལ་སྤྲུགས་པའི་ཕྱེ། ཇ་རོ། མར་ལྐོག། རུས་པ། སྦང་མ། ཚྭ་ཁུག་དྲེག་པ། ཞོ་དྲེག །གཞན་ཡང་བཟའ་བཏུང་གི་ལྷག་མ། གྱོན་གོས་སྙིང་པོའི་དྲས་དུམ། རྫ་སྣོད་ཕོར་སྡེར་ཆག་དུམ་རས་མ། ཆངས་བུ། ཏིང་ལོ། མཆོད་ཆ་རལ་རོལ་སོགས་དཀོར་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ་བཤམ། བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས། མདུན་གྱི་གཟུགས་ལ་དམིགས་ཏེ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །གནོད་བྱེད་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་རྣམས། །མདུན་གྱི་གཟུགས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། །ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿཞེས་ལན་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་བཀུག་ནས་དངོས་སུ་གྱུར་པར་བསམ། ཡས་སྟག་ལ་ཆུ་གཙང་བྲན་ཅིང་། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་པར། །ཁྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་གླུད་གཏོར་རྒྱ་ཆེ་བ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་རབ་ལྡན་ཏེ། །སོ་སོར་མོས་པའི་ར་མཆོག་ཆར་འབེབས་གྱུར། །ཞེས་བྱིན་བརླབས། བདེ་གཤེགས་རིན་ཆེན་མང་དང་གཟུགས་མཛེས་དང་། །འབྱམས་ཀླས་འཇིགས་ཀུན་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོྃ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་ངྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭོཏྟ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཀྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ འདི་རུ་བཞུགས་པ་ཡུན་རིང་བས༔ ཟས་ནོར་དཀོར་ཆ་ཐམས་ཅད་སྟོངས༔ རྒྱལ་པོ་ཆགས་པའི་རྟེན་དང་བྲལ༔ ཕ་ཀི་ཕྱུག་པོ་ཆེ་གེ་མོ༔ བང་མཛོད་ནོར་གྱིས་མི་ཤོང་འདུག༔ ཚད་མང་ཟས་སྐོམ་མི་ཤོང་འདུག༔ གོ་ཁ་མི་ཡིས་གང་ནས་འདུག༔ རྟ་ར་རྟ་ཡིས་གང་ནས་འདུག༔ མཛོ་ར་མཛོ་ཡིས་གང་ནས་འདུག༔ ལྷས་ར་འབྲི་ཡིས་གང་ནས་འདུག༔ ར་ཚང་ར་ཡིས་གང་ནས་འདུག༔ ལུག་ཚང་ལུག་གིས་གང་ནས་འདུག༔ སྒོ་ཁྱི་གསེར་མགོ་རྔ་བརྒྱན་འདུག༔ སྤྲེའུ་ནོར་བུས་བརྒྱན་པ་འདུག༔ ལྷ་ཆ་རོལ་མོ་དཔག་མེད་འདུག༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཕེབས་ཡོང་ཟེར༔ གསེར་ཁྲི་གཡུ་ཁྲི་བཤམས་ཤིང་འདུག༔ ལོངས་སྤྱོད་སྣ་དགུ་སྦྱར་ཞིང་འདུག༔ རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་སྦིར་ཞིང་འདུག༔ རྒྱལ་པོ་བྱོན་པའི་ས་རེ་བཟང་༔ རྒྱལ་པོ་བྱོན་ལམ་ཉམས་རེ་དགའ༔ རྒྱལ་པོ་བཞུགས་ཡུལ་དང་རེ་སྤྲོ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་རུ་གཤེགས༔ འདི་ན་དཀོར་ཆ་སྟོངས་པའི་ལྷག༔ སྣམ་རས་སྣ་ཚོགས་ཁྱེད་ལ་རྫོངས༔ ཕོར་སྡེར་གས་ཆག་ཁྱེད་ལ་རྫོངས༔ མཆོད་ཆ་རལ་རོལ་ཁྱེད་ལ་རྫོངས༔ རྩམ་ཟད་རྐྱལ་པ་བརྡབ་ཕྱེ་རྫོངས༔ ཞོ་ཟད་ཟོམ་དྲེག་སྔོ་ནག་རྫོངས༔ ཚྭ་ཟད་ཚྭ་ཁུག་བརྡབ་ནས་རྫོངས༔ ཆང་ཟད་སྦང་མ་འབུས་ཁྱེར་རྫོངས༔ ཤ་ཟད་རུས་པ་ཁྲལ་ཁྲོལ་རྫོངས༔ ཇ་ཟད་ཇ་རོ་ཉལ་ཉིལ་རྫོངས༔ མར་ཟད་མར་ལྐོག་རལ་རྡོལ་རྫོངས༔ ལྷག་རོལ་གང་ཡོད་ཁྱོད་ལ་རྫོངས༔ འདི་རུ་ཆགས་པའི་རྟེན་མེད་པས༔ རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ ཕྱུགས་པོ་ཆེ་གེའི་ནང་དུ་གཤེགས༔ དེ་རུ་རྒྱལ་པོ་རྟེན་ཆོས་ཤིག༔ ད་ནི་མྱུར་དུ་མ་གཤེགས་ན༔ ཁྱིམ་འདིར་དབང་དྲག་འབར་བ་ཡིས༔ ཕོ་བྲང་བཅས་ནས་ཕྱི་ནང་ཀུན༔ གནམ་ལྕགས་སྡིག་པ་འབར་བས་གང༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་མ་ལུས་པ༔ ཧབ་ཧབ་བཟོས་སུ་རོལ་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཤེགས༔ ཞེས་བརྗོད་མཐར། གདོན་གཟུགས་དཀོར་ཆ་དང་བཅས་པ་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་ཁྱེར་ལ། དམིགས་བསལ་རང་ལ་སྡང་དགྲའི་རིགས་ཡོད་ན་དེའི་ཁང་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་ཕར་བསྟན་ཏེ་བསྐྱལ། དེ་མིན་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་དང་ཆུ་བོའི་གཞུང་སོགས་གང་འོས་སུ་བསྐྱལ་ལ་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་ནང་དུ་ལོག །བཀའ་བསྒོ་དྲག་སྔགས་དང་བཅས་གནས་ཁང་གི་ནང་ཀུན་གུ་གུལ་སོགས་རྫས་རྒོད་ཀྱི་དུད་པ་འཚུབས་འཁྱིལ་དུ་བཏང་། ཐུན་གྱིས་བྲབ་སྟེ་ཕྱིར་བསྐྲད་ལ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོ་བསྒོམ། སྲུང་བའི་འཁོར་བྱང་ཡོད་ན་སྒོ་གང་དུ་སྦྱར། དེ་ལྟར་དོར་བའི་གཟུགས་འགྲོས་དཀོར་ཆ་རྣམས་ཕ་རོལ་པོའི་སྒོ་ཁྱིས་ཟོས་ན་བཟང་། མ་ཟོས་ན་བསྐྱར། རང་གི་སྒོ་ཁྱིར་བཟའ་རུ་མི་འཇུག །འདིས་ནི་རྒྱལ་འགོང་གིས་ཟ་ཁ་ཟུག་པ་བཟློག་པར་འགྱུར། ལན་གསུམ་བསྐྱར་བས་མ་བཟློག་ན། གནད་དུ་དབབ་པ་དང་། ཨར་ལ་གཏད་པ་དང་། ཤི་ས་བསྟན་པས་འདུལ་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་ནི་ཐུན་མིན་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་གཏེར་བྱོན་བླ་མ་དབང་དྲག་འབར་བའི་མན་ངག་ལས་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་འཇུག་བདེའི་ལག་ལེན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཛ་ཡནྟུ།། །།