DJYD-KABUM-16-MA-006

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	rdo rje phag mo'i zab tig
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 16, Text 6, Pages 33-37 (Folios 1a1 to 3a5)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Rdo rje phag mo'i zab tig. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 16: 33-37. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: phag mo   Verso: mkha' 'gro'i thugs thig
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ (Dudjom Rinpoche)
Genre	Activity Manual - las byang
Cycle	ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་ (zab lam mkha' 'gro'i thugs thig)
Deity	rdo rje phag mo
Colophon	First colophon page 35: ཁོ་བོ་གར་དབང་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྙིང་གི་ཏི་ཀ་མཐར་ཐུག་པ་ལས་ལྡན་གྱི་ཤེས་རབ་མ་གཅིག་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པ་ཨྠིྀ༔༎ Second colophon page 37: །ཞེས་པའང་ཛྙཱ་ནས་སོ༎
	First colophon page 35: kho bo gar dbang 'gro 'dul gling pa rdo rje drag po rtsal gyi snying gi ti ka mthar thug pa las ldan gyi shes rab ma gcig la chig brgyud du gdams pa a+thi+-i// Second colophon page 37: zhes pa'ang dz+nyA nas so//

Tibetan Text

[edit]

༁ྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཟབ་ཏིག་བཞུགས༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྟེ༔ གསང་བའི་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ༔ ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་མོ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ སྐད་ཅིག་སྟོང་ཉིད་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ༔ ས་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་༔ རང་ལུས་གཞལ་ཡས་ཆོས་འབྱུང་དབུས༔ སེམས་ཉིད་དག་པ་ཕག་མོའི་སྐུ༔ དམར་གསལ་ཉི་མ་བྱེ་བའི་མདངས༔ རྩ་ཞལ་འཛུམ་ཁྲོ་ཆགས་ཉམས་བཞད༔ སྟེང་ཞལ་ཕག་གདོང་གཡས་ཕྱོགས་པའི༔ དཔྲལ་བར་གཡུང་དྲུང་འཁོར་བས་མཚན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ མཆན་གཡོན་ཁ་ཊྭཱྃ་བརླ་ལ་བརྟེན༔ ཌཱ་མ་རུ་དང་དར་དཔྱང་གཡོ༔ དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་སིལ་བུར་གྲོལ༔ རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ལ་བརྒྱུས་པའི༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡི་ཅོད་པན་བཅིངས༔ ཁྲག་འཛག་མི་མགོ་སོ་གཉིས་དང་༔ གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་སྤེལ་བ་ཡི༔ དོ་ཤལ་དག་ནི་མཛེས་པར་འཕྱང་༔ རུས་པའི་འཁོར་ལོ་རྣ་ཆ་དང་༔ མགུལ་ཆུ་གདུ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ གཅེར་བུ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟར༔ ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པའི་ཚུལ༔ ནུ་མ་འབུར་ཞིང་པདྨོ་རྒྱས༔ ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས༔ པད་ཉི་བམ་རོའི་གདན་ལ་རོལ༔ ཡེ་ཤེས་བསྐལ་མེ་འབར་བའི་དབུས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཆེན་མོར་བཞུགས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད༔ སྙིང་གར་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་དྲུག་པའི༔ ལྟེ་བར་ཉི་སྟེང་བྃ་ཡིག་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བ༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རྒྱལ་མཆོད་འགྲོ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་༔ བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཀུན་བསྡུས་ཏེ༔ རང་ཐིམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་ལ་དབང་འབྱོར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧི་ཧྲཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡིད་དང་ངག་དང་འགོག་པ་ཡི༔ བཟླས་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན༔ གསལ་བདེ་མི་རྟོག་གང་འདོད་བཞིན༔ སྙིང་གསང་ལྟེ་བར་སྔགས་འཁོར་ལས༔ སྤོ་ཞིང་བཟླ་བ་མཆོག་ཏུ་ཤིས༔ ཐུན་མཚམས་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རྒྱས་པར་གསང་བའི་ཚོགས་འཁོར་ལ༔ བརྟེན་ནས་དགའ་བཞིའི་བདེ་ཆེན་སྤེལ༔ སྣང་གྲགས་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས༔ དོན་དམ་ཕག་མོའི་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཕག་མོ་ཉིད་ཀྱང་གདོད་མ་ནས༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ༔ ངོ་ཤེས་གདིང་ཐོབ་མངོན་གྱུར་པ༔ ཕག་མོའི་དངོས་གྲུབ་ཡང་དག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁོ་བོ་གར་དབང་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྙིང་གི་ཏི་ཀ་མཐར་ཐུག་པ་ལས་ལྡན་གྱི་ཤེས་རབ་མ་གཅིག་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པ་ཨྠིྀ༎ ༈ ཨོཾ་སྭསྟི། ཕག་མོའི་ཟབ་ཏིག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཐོག་མར་སྦྱོར་བའི་ཆོས་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་གྱུར་པའི་མིག་གཉིས་ཉི་ཟླ་དང་མིག་འབྲས་རྡོ་རྗེར་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པ་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་བཅིངས་པར་གྱུར། ཅེས་སྲུང་མཚམས་བཅད། རང་གི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་གྱུར། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལན་གསུམ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུག་ལྔ་ཟད་མཛད་མཁའ་འགྲོ་ལྔ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཚར་གཅོད་པའི། །བདག་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མཆིས་པར་མཛོད། །བདག་གིས་དགེ་བ་གང་བྱས་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ། །སུ་ཡིས་དམ་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པ། །དེ་དག་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །མཆོག་ཏུ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ལམ། །བདག་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿ སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅་ཧཾ། ཞེས་སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས། ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་ན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་མ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཕེཾ། ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་མཐར། ཨེ་ཨ་རལླི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། ཨརྒྷཾ་ནས་ ཤཔྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ༔ ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བསྐལ་པའི་མེ་བཞིན་གཟི་བརྗིད་འབར༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས་ནས། བཛྲ་མུ༔ ས་མགྲོན་གཤེགས་སུ་གསོལ། བཟླས་པའི་མཐར། སྣང་གྲགས་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན། །ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ཆེན་ཡངས་པར་བསྡུ། །མ་འགག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ངོ་བོ་ལྡང་། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བསྡུ་ལྡང་བྱ དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡིས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཇི་ལྟར་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཉིད་དང་། །བདག་ནི་རབ་ཏུ་མཉམ་སྦྱར་ཕྱིར། །འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་འོག་ཏུ་ཡང་། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་གཟུགས་ཅན་དུ། །བདག་ཉིད་འབྱུང་ཞིང་འགྱུར་བར་ཤོག །བདེ་ཞིང་བདེ་བ་བརྟན་པ་དང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་བདག་འགྱུར་ཤོག །ཅེས་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ཀྱང་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཛྙཱ་ནས་སོ༎ ༎