DJYD-KABUM-16-MA-034

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	zab lam mkha' 'gro'i phrin las dang 'brel bar brtan bzhugs 'bul ba'i cho ga mdor bsdus phan bde'i 'dzum zer
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 16, Text 34, Pages 271-279 (Folios 1a1 to 5a3)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Zab lam mkha' 'gro'i phrin las dang 'brel bar brtan bzhugs 'bul ba'i cho ga mdor bsdus phan bde'i 'dzum zer. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 16: 271-279. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: brtan bzhugs   Verso: mkha' 'gro'i thugs thig
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ (Dudjom Rinpoche)
Genre	Longevity Offering Ceremonies - brtan bzhugs
Cycle	ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་ (zab lam mkha' 'gro'i thugs thig)
Colophon	།ཞེས་པའང་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་པད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱར་བ་སིདྡྷི་རསྟུ༎
	zhes pa'ang bstan pa 'dzin pa'i skyes chen rnams kyi zhabs pad bskal pa rgya mtshor brtan cing phrin las kyi snang ba rtag khyab lhun gyis 'grub pa'i cha rkyen du/___'jigs bral ye shes rdo rjes grub pa mchog gi man ngag la brten nas 'jug bde snying por dril ba'i tshul gyis sbyar ba sid+d+hi rastu//

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བར་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་ཕན་བདེའི་འཛུམ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བར་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབུལ་བར་འདོད་པས། ཟླ་བ་ཡར་ངོའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོར་གནས་ཁང་ཕྱག་བདར་བྱ་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པའི་གུང་དུ་སེང་གེའི་ཁྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟན་དཀར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་གཡུང་དྲུང་གི་རི་མོས་མཚན་པས་བཀབ་པ་དང་། དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག །ཉེ་ལོགས་གང་བདེར་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚེ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་བཅས་པ། མཁའ་འགྲོའི་དཔལ་གཏོར་ལྔ་ཚོམ་པད་འདབ་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུས་བརྒྱན་པ་དང་གསེར་སྐྱེམས། སྐུ་གླུད་རྒྱན་ལྡན་དཀོར་ཆ་སྣ་ཚོགས་པས་གཏམས་པ། གཞན་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། སྔ་བར་ལངས་ཏེ་རྩ་ [2a] བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་ནས་ཚེ་བསྙེན་གང་མང་དང་བཅས་ཚོགས་སྐོང་གྲུབ་ཀྱི་བར་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཉི་མ་འཆར་ཀའི་དུས་དང་འགྲིགས་ན་མཆོག་ཏུ་ལེགས་ཤིང་གང་ལྟར་ཡང་སྔ་དྲོའི་ཆར་གང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་བྱའི་སློབ་དཔོན་ཉིད་རོལ་མོ་སོགས་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་ནས་མངོན་པར་བཤམས་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཏེ། ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྣང་སྟོང་དག་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་སུ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དང་། །ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་སྐུ་གསུམ་བཅུད་ལྡན་འདིས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བས། །སྒྲིབ་གསུམ་བག་ཆགས་ཉེས་བྱས་ཀུན་བྱང་ཞིང་། །སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མཚན་དཔེར་ [2b] གསལ། །སྣང་སྟོང་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་དྲི་མེད་སྐུ། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་དུ་མི་འགྱུར་བརྟན་པར་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲྃ་ཧྲཱིཿ ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་ངྷ་ན་ཡ་སྭཱཧཱ། དེ་ནས་བསུན་མ་རྣམས་ལ་འགལ་རྐྱེན་ཟློག་པའི་སླད་དུ་མཆོད་གཏོར་སྐུ་གླུད་དང་བཅས་པ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲུྃ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བཅུད་ཟག་པ་མེད་པའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། ཨཱཿདམར་པོ། ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གྱི་མཆོད་སྤྲིན་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཞེས་བྱིན་བརླབས་ཏེ། ཀྱེ། དཔལ་འཁོར་འདས་ཀུན་ཏུ་འཆར་བའི་མ། །དོན་དུག་ལྔ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །རིགས་ལྔ་ཡི་སྒྱུ་འཕྲུལ་འགག་མེད་དུ། །ཚུལ་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། འཁོར་གྲངས་མེད་ཀྱི་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་རྣམས། །སྐུ་མཛེས་པའི་རྒྱན་འཆང་བརྡ་ཚིག་གསུང་། །ཐུགས་བདེ་ཆེན་གྱིས་རབ་མྱོས་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན། །དེང་འདིར་གཤེགས་བདག་གི་ [3a] ཚིག་འདིར་དགོངས། །མགོན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་གཟུགས་ཚབ། །དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲིན། །དབྱིངས་སྲིད་ཞི་གང་བའི་ནམ་མཁའི་མཛོད། དེ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་སྦར་ཏེ་འབུལ། །ཐུགས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །སྤྱིར་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་སྲིངས། །སྒོས་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོའི་བསུན་མ་ཟློག །བརྡ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དར་ཐག་དབྱིངས་སུ་ཆོད། །མགོན་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྗེ། །དུས་ཇི་སྲིད་དུ་མི་གཡོ་ཞབས་བརྟན་ཅིང་། །ཆོས་ཟབ་དོན་གྱིས་གྲངས་མེད་གདུལ་བྱའི་འགྲོ། །རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་དུ་མཛད་ལ་གེགས་མེད་མཛོད། །ཅེས་གཏོར་མ་དང་སྐུ་གླུད་རྣམས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཕུལ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གདན་ཁྲི་དང་བཅས་པ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་བཀོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་དང་གཡུང་དྲུང་གིས་མཚན་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་གར་དབང་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་བྱེ་རུའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་རབ་ཏུ་དྭངས་ཤིང་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་འཆི་མེད་ཚེའི་ [3b] བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར། བདག་མདུན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་མདངས་ལྟ་བུར་བཀུག་སྟེ་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་སྐུ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་དབང་འབྱོར་པར་བསམ་ལ། མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་། ཧྲཱིཿ པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་ཞིང་༔ བདེ་ཆེན་འབར་བ་དབང་གི་དལ༔ ཟླ་གམ་ཚེ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་ནི༔ རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་དང་༔ ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས༔ གྲངས་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཁྲིགས༔ དེང་འདིར་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི༔ བླ་ཚེ་འཁྱམས་དང་ཡར་བ་དང་༔ འབྱུང་པོས་བརྐུས་ཤིང་འཕྲོག་པ་རྣམས༔ དྲེགས་པར་རང་རང་ལ་གནས་ཁུག༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་བཅུད༔ ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་སེམས་ལ་སྟིམས༔ སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་ཡོན་སྟོབས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་དབྱིག༔ དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ [4a] ཚེ༔ མ་ལུས་སྒོ་གསུམ་ཐིག་ལེར་སྡུས༔ རྒས་མེད་ལང་ཚོའི་གཟི་མདངས་སྐྱེད༔ ནད་མེད་བདེ་བའི་དགའ་བ་སྤེལ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་རྩ་ཚུགས༔ སྐྱེ་འཆི་བསྒྲེས་རྒུད་དང་བྲལ་བ༔ མི་ཤིགས་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི༔ རྟག་པ་དམ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་ཚེ་སྔགས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་ཚེ་འགུགས། དེ་ཉིད་མི་ཉམས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚེ་བུམ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ལ། ཨོཾ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ མི་འགྱུར་སྐུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཚེ༔ དེང་ཁྱོད་དབུ་མའི་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཨཱཿ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཚེ༔ དེང་ཁྱོད་སྲོག་གི་སྙིང་པོར་སྟིམས༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་སདྡྷི་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཚེ༔ དེང་ཁྱོད་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། སྐུ་ཚེ་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཅིག །མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་དུ་གྱུར་ཅིག །མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཏུ་གྱུར་ཅིག །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པར་ [4b] གྱུར་ཅིག །ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར། ཚེ་རིལ་ཕུལ་ལ། ཧོ། ཐབས་མཆོག་བདེ་ཆེན་ཚེའི་རིལ་བུ། །མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་ཤར། །དེ་རིང་ཁྱེད་ཀྱིས་གསོལ་བར་བྱ། །འདི་གསོལ་ཚེ་ལ་དབང་བ་ཡི། །རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་དང་། ཐབས་ཀྱི་རྫས་ཚེའི་རིལ་བུ་ཕུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་ནང་ཕུལ་ལ། ཧོ། ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཚེའི་བདུད་རྩི། །མི་ཤིགས་དྭངས་མི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ། །དེ་རིང་ཁྱོད་ཀྱིས་གསོལ་བར་བྱ། །འདི་གསོལ་ཚེ་ལ་དབང་བ་ཡི། །རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་ཚེའི་བདུད་རྩི་ཕུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་མདའ་ཕུལ་ལ། བྷྲུྃཿ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དྭངས་མའི་བཅུད༔ མི་ཤིགས་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་དུ་སྦ༔ འགྱུར་མེད་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་གྱི་ཀློང་༔ གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བར་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ངྷརྨ་ངྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨཿ ཞེས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། སླར་ཡང་ལྷག་བསམ་རྩེ་གཅིག་པས་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་སྒོལ་བ་ནན་ཏན་དུ་གདབ། དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དང་། རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ [5a] བདུན་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་འབུལ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་ལ་ཡུན་རིང་བས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱ། ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་རྣམས་གཞུང་བཞིན་མཐར་དབྱུང་བས་ལེགས་པར་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་པའང་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་པད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱར་བ་སིདྡྷི་རསྟུ༎ ༎