DJYD-KABUM-16-MA-062

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	o rgyan sman gyi bla ma mchod cing thugs dam bskul ba'i cho ga bdud rtsi'i bum bzang
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 16, Text 62, Pages 603-610 (Folios 1a1 to 4b6)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. o rgyan sman gyi bla ma mchod cing thugs dam bskul ba'i cho ga bdud rtsi'i bum bzang. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 16: 603-610. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: sman chog   Verso: mtsho skyes thugs thig
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ (Dudjom Rinpoche)
Genre	Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len
Cycle	ཟབ་ལམ་མཚོ་སྐྱེས་ཐུགས་ཐིག་ (zab lam mtsho skyes thugs thig)
Deity	o rgyan sman bla
Colophon	།ཞེས་པའང་རང་གཞན་རྣམས་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་ཉེས་པ་སོགས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ལྷ་ལྡན་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་ཤར་ཕྱོགས་ང་ཕོད་ལྟ་ན་སྡུག་གི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཡར་ངོའི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོར་ཤར་མར་སྤེལ་བ་སིདྡྷི་རསྟུ༎
	zhes pa'ang rang gzhan rnams 'byung ba 'khrugs pa'i nyes pa sogs gnas skabs dang mthar thug gi rgud pa thams cad sel ba'i cha rkyen du/___'jigs bral ye shes rdo rjes lha ldan ra sa 'phrul snang gi shar phyogs nga phod lta na sdug gi gzhal med khang du gro bzhin zla ba'i yar ngo'i rgyal ba gsum pa'i dus tshes bzang por shar mar spel ba sid+d+hi rastu//

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །ཨོ་རྒྱན་སྨན་གྱི་བླ་མ་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟངཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །ན་མོ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ། ཨོ་རྒྱན་སྨན་གྱི་བླ་མ་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས། བཀྲ་ཤིས་པའི་སྟེགས་བུར་ཨོ་རྒྱན་སྨན་བླའི་སྣང་བརྙན་བྱིན་རླབས་ཅན་བྲིས་འབུར་གང་ཡང་རུང་བ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བ་གཙང་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམ། གལ་ཏེ་རྟེན་མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་དཀར་དྲི་བཟང་གིས་གཤེར་བས་ཚོམ་བུ་འགོད་པ་དང་། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལྟ་བུར་རྟེན་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ན་མོཿ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ལན་གསུམ་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆགས་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། ཧྲཱིཿ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་མ་དག་དངོས་ཀུན་སྦྱངས། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་པར། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཁའ་དབྱིངས་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཤཱུ་ནྱ་ཏྣས་བསང་སྦྱང་། ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །གནས་ཡུལ་བདེ་ཆེན་ལྟ་ན་སྡུག་གི་ཞིང་། །ཡིད་འཕྲོག་རཏྣའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ། །ངོ་མཚར་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་གཏིབ་པའི་དབུས། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །རབ་མཛེས་ནོར་བུ་བཻ་ཌཱུར་ཞུན་མའི་མདངས། །སྒེག་འཛུམ་བརྗིད་ཆགས་མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོ་ཅན། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་རྣམ་རྒྱལ་ཨ་རུ་ར། །གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་བྷནྡྷ་ཚེ་བུམ་བསྣམས། །མཆན་གཡོན་ཁ་ཊྭཱཾ་རྒྱན་ལྡན་མཛེས་པར་བསྒྲེང་། །སྐུ་ལ་གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་བེར་ཕྱམ་དང་། །དབུ་ལ་འདབ་ལྡན་ཤེའུའི་སྙན་ཞུས་བརྗིད། །སྙན་ཆ་མགུལ་རྒྱན་རིན་ཆེན་དོ་ཤལ་གཡོ། །ཞབས་གཉིས་རོལ་སྟབས་འཇའ་ཟེར་ཀློང་དུ་བཞུགས། །སྐུ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས། །རབ་འབྱམས་སྨན་སྲུང་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་འཕྲོག་པ། །ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་རོལ་པར་ཤར། །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས། །འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱིཿ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ། །ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས། །པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ། །ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས། །འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར། །ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱི། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧྲཱིཿ རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་ཉམས་རེ་དགའ། །བཞུགས་པའི་གནས་སུ་དྭངས་རེ་སྤྲོ། །ཨོ་རྒྱན་སྨན་གྱི་བླ་མའི་ཚོགས། །དགྱེས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་བཞུགས། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྠ་ལྷན། ཕྱག་འཚལ་ནི། ན་མོ། སྐྱེ་འགགས་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས། །རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ། །ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་པའི། །སྨན་གྱི་བླ་མར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཨོ་རྒྱན་སྨན་གྱི་བླ་མའི་ཚོགས། །གདུང་བ་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི། །ལྷ་རྫས་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ། །འདོད་ཡོན་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ། །གཉིས་མེད་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་མཆོད་པ་འབུལ། །མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཛཔྲ་བཟླས་ནི། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་ནང་ཁོངས་ལྟེར། །ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཕྲེང་མཐིང་མདོག་འབར་བས་བསྐོར། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འགྲོ་བའི་ནད་རྣམས་བསལ། །ཚུར་འདུས་བདག་ཐིམ་བྱིན་རླབས་མཆོག་ཐོབ་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་རྩ་སྔགས་དང་། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་གུ་རུ་བཻཌཱུཪྻ་པྲ་བྷ་རཱ་ཛ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ༔ ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ༔ རཱ་ཛས་མུཏྒ་ཏེ་སྭཱཧཱ༔ ཞེས་གཟུངས་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། སེམས་ཅན་སྒྱུ་ལུས་འཇིགས་པའི་ནད་བྱུང་ཚེ༔ མི་བཟོད་སྡུག་བསྔལ་ནད་ཀྱིས་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་སྨན་གྱི་བླ་དང་དབྱེར་མེད་པས༔ ཚེ་ཟད་མ་ཡིན་བར་ཆད་ངེས་པར་སེལ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་ཚར་གྲངས་གང་འོས་མཐར། ཨོ་རྒྱན་སྨན་གྱི་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཁྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །རྒྱན་བསྟན་དར་ཞིང་བསྟན་འཛིན་མངའ་ཐང་རྒྱས། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་ཞི། །དུག་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་ཉེས་པ་རྩད་ནས་བཅོམ། །ཁྱད་པར་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་དང་། །ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་གྱིས། །མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། མདུན་གྱི་བླ་མ་སྨན་གྱི་བླ། །དགྱེས་པས་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དང་། །དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབ་གྱུར། །ཅེས་མདུན་རྟེན་རང་ལ་བསྡུས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་དགེ་བ་བསྔོ། ལྷ་མིའི་སྟོན་པ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །བཅོམ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་སྐྱབས་མཛད་པ། །དུག་གསུམ་ནད་སེལ་ཨོ་རྒྱན་སྨན་གྱི་བླ། །བཻ་ཌཱུཪྻ་ཡི་འོད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རང་གཞན་རྣམས་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་ཉེས་པ་སོགས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ལྷ་ལྡན་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་ཤར་ཕྱོགས་ང་ཕོད་ལྟ་ན་སྡུག་གི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཡར་ངོའི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོར་ཤར་མར་སྤེལ་བ་སིདྡྷི་རསྟུ༎ ༎